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Ekottarāgama 增壹阿含經

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增壹阿含經卷第十二

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆

三寶品第二十一



[0601c27] 如是

[0601c27] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0601c28] 爾時世尊諸比丘:「三自歸云何所謂第一第二第三

[0602a01] 「云何名為眾生眾多有色無色有想無想先天如來最上無能醍醐醍醐最上無能如是眾生眾多有色無色有想無想先天如來最上無能眾生承事承事第一第一便天上人中第一

[0602a11] 「云何名為所謂諸法有漏無漏有為無為無染滅盡涅槃涅槃諸法最上無能醍醐醍醐最上無能如是所謂諸法有漏無漏有為無為無染滅盡涅槃涅槃諸法最上無能眾生承事承事第一第一便天上人中第一

[0602a20] 「云何名為聖眾所謂聖眾大眾有形之類眾生之中如來眾僧最上無能醍醐醍醐最上無能如是所謂聖眾大眾有形之類眾生之中如來眾僧最上無能承事第一第一便天上人中第一。」

[0602a29] 爾時世尊便

第一承事,  無有
 次復承事,  
 敬奉賢聖,  福田
 第一,  在前
 天人,  
 ,  自然甘露
 身著七寶,  為人
 戒具完全,  缺漏
 智慧海,  涅槃界
 三歸,  不難。」

[0602b11] 爾時諸比丘歡喜奉行



[0602b12] 如是

[0602b12] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0602b13] 爾時世尊諸比丘:「三福云何福業平等福業思惟福業

[0602b15] 「云何福業開心布施沙門婆羅門貧窮孤獨向者漿漿飯食床臥醫藥香花宿隨身便愛惜名曰

[0602b19] 「云何平等福業知慚不興盜竊惠施無貪語言傷人自修梵行自足不妄語至誠欺誑世人無有增損不飲酒避亂慈心遍滿一方四方八方上下遍滿其中無量無限不可不可稱以此慈心一切安隱滿一方四方八方上下滿其中無量無限不可稱以此滿其中名為平等

[0602c02] 「法云思惟福業於是比丘修行覺意滅盡修法覺意覺意覺意覺意覺意滅盡名為思惟福業

[0602c07] 「如是比丘三福。」

[0602c07] 爾時世尊便

布施平等,  慈心思惟
 處所,  智者親近
 此間,  天上亦復
 ,  生天不疑

[0602c13] 「是故諸比丘方便如是諸比丘當作如是。」

[0602c14] 爾時諸比丘歡喜奉行



[0602c16] 如是

[0602c16] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0602c17] 爾時世尊諸比丘:「因緣受胎云何於是比丘父母一處止宿便不成父母父母一處爾時不大慇懃父母一處熾盛不大慇懃

[0602c24] 「父母一處有風不成父母一處有風有時父母一處水氣

[0602c28] 「有時父母一處有子不成有時父母一處有子不成有時父母

[0603a02] 「有時不在有時父母一處遠行不在不成有時父母一處有時父母一處有時父母一處父母疾病

[0603a10] 「比丘父母一處父母父母因緣受胎是故比丘方便因緣如是諸比丘當作。」

[0603a14] 爾時諸比丘歡喜奉行



[0603a15] 如是

[0603a15] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0603a16] 爾時世尊諸比丘:「眾生慈心篤信承受奉事父母兄弟宗族室家朋友知識不移云何歡喜如來不移如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法天人師世尊

[0603a21] 「發意正法如來善說無礙極為微妙由此成果如是智者

[0603a23] 「發意聖眾如來聖眾悉皆和合無有錯亂法成成就三昧成就智慧成就解脫成就解脫成就所謂聖眾四雙八輩十二賢聖如來聖眾可敬可貴世間無上福田比丘果報如是諸比丘當作。」

[0603a29] 爾時諸比丘歡喜奉行



[0603b02] 如是

[0603b02] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0603b03] 爾時瞿波比丘世尊頭面禮一面爾時比丘世尊:「舍利弗目揵連比丘所行惡行。」

[0603b05] 世尊:「歡喜如來舍利弗目揵連比丘所行無有。」

[0603b07] 瞿波比丘再三世尊:「如來虛妄舍利弗目揵連比丘所行無有善本。」

[0603b10] 世尊:「愚人不信如來方言:『舍利弗目揵連比丘所行。』惡行不久。」

[0603b12] 爾時比丘芥子大豆胡桃合掌膿血身壞命終蓮華地獄

[0603b15] 尊者大目揵連瞿波命終便世尊頭面禮一面退世尊:「瞿波比丘為生何處?」

[0603b18] 世尊:「命終蓮華地獄。」

[0603b19] 目連世尊:「地獄教化。」

[0603b20] 世尊:「目連不須。」

[0603b21] 目連復重世尊:「地獄教化。」

[0603b22] 爾時世尊默然不對

[0603b23] 尊者大目揵連力士舍衛便蓮華大地獄爾時瞿波比丘身體

[0603b26] 爾時尊者大目揵連虛空結跏趺坐彈指比丘

[0603b27] 比丘問曰:「何人?」

[0603b28] 目揵連:「瞿波釋迦文佛弟子目揵連。」

[0603b29] 比丘目連惡言:「惡趣不免?」

[0603c03] 目連倍增生變舍衛國世尊頭面禮一面爾時目連以此因緣世尊

[0603c06] 世尊:「不須惡人。」

[0603c07] 爾時世尊便

,  ,  所以
 惡言;  ,  
 惡行,  惡趣,  
 無盡,  如來,  
 三千,  ,  
 。」

[0603c14] 爾時世尊諸比丘:「三法成就云何身行行善行善如是比丘當作。」

[0603c16] 爾時諸比丘歡喜奉行



[0603c18] 如是

[0603c18] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0603c19] 爾時世尊諸比丘:「比丘成就三法於現法中善快樂勇猛精進有漏云何於是比丘寂靜飲食知節經行

[0603c22] 「云何比丘寂靜於是比丘眼見無有眼根清淨解脫眼根耳聞知法無有意根清淨解脫意根如是比丘寂靜

[0603c28] 「云何比丘飲食知節於是比丘思惟飲食從來四大使不生有力修行使梵行不絕猶如男女脂膏所以使如是諸比丘飲食知節於是比丘思惟飯食從來四大使不生有力修行使梵行不絕猶如重載所以有所比丘如是飲食知節思惟從來四大使不生有力修行使梵行不絕如是比丘飲食知節

[0604a13] 「云何比丘經行於是比丘前夜後夜念經失時道品之中晝日思惟妙法除去初夜思惟妙法除去中夜思惟後夜行思深法除去如是比丘經行

[0604a19] 「比丘寂靜飲食知節經行道品之中比丘便二果於現法阿那含猶如平正道中無有凝滯到處不疑比丘亦復如是寂靜飲食知節經行道品之中比丘便二果於現法漏盡阿那含。」

[0604a26] 爾時諸比丘歡喜奉行



[0604a28] 如是

[0604a28] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0604a29] 爾時世尊諸比丘:「三大云何所謂比丘三大三大患有良藥云何患者良藥飯食患者良藥飯食患者良藥飯食比丘三大患有

[0604b06] 「如是比丘三大云何所謂貪欲瞋恚愚癡比丘三大三大良藥云何貪欲不淨思惟不淨瞋恚患者慈心思惟慈心愚癡患者智慧因緣比丘患有是故比丘方便如是比丘當作。」

[0604b14] 爾時諸比丘歡喜奉行



[0604b16] 如是

[0604b16] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0604b17] 爾時世尊諸比丘:「三惡云何所謂惡行惡行惡行比丘三惡方便善行云何惡行修身善行惡行善行惡行善行。」

[0604b21] 爾時世尊便

護身惡行,  修習善行
 捨身惡行,  善行
 惡行,  修習善行
 惡行,  善行
 惡行,  修習善行
 惡行,  善行
 身行善哉,  亦復
 行為善哉,  一切如是
 清淨,  不為惡行
 三行,  無為

[0604c04] 「如是諸比丘三惡善行如是比丘當作如是。」

[0604c05] 爾時諸比丘歡喜奉行



[0604c07] 如是

[0604c07] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0604c08] 爾時眾多比丘到時著衣持鉢乞食眾多比丘便:「我等乞食相率外道梵志。」

[0604c10] 爾時眾多比丘便異學梵志共相問訊一面梵志沙門:「瞿曇道士說欲如此差別我等沙門沙門我等說法說法教誨教誨。」

[0604c16] 眾多比丘:「我等以此問世。」

[0604c18] 爾時眾多比丘便世尊頭面禮一面眾多比丘梵志問事因緣本末世尊

[0604c21] 爾時世尊諸比丘:「梵志汝等以此:『捨離色有捨離捨離。』汝等以此梵志默然不對設有不能深義邊際所以然境界比丘魔天四天王沙門婆羅門非人深義如來等正覺如來聖眾不論

[0605a02] 「所謂五欲云何眼見起眼愛敬世人耳聞愛敬世人五欲之中

[0605a06] 「云何一族自營書疏算數權詐通信承事避寒自由辛苦大過現世苦惱由此恩愛貪欲財寶便愁憂苦惱不可稱便思惟:『功勞不得財貨如此捨離。』捨離

[0605a16] 「復次財貨財貨擁護偷竊:『。』災變

[0605a21] 「復次恒生擁護財貨國王所藏亦復正使亦復居家財貨便愁憂苦惱:『所得財貨!』心意錯亂無為

[0605a28] 「復次共相攻伐相攻步兵步兵步兵如此災變

[0605b05] 「復次城門共相苦惱死者眾多

[0605b08] 「復次無有代謝變易不停不解變易無常

[0605b09] 「云何捨離修行貪欲沙門婆羅門不知亦復不知如實不知沙門沙門威儀不知婆羅門婆羅門威儀沙門婆羅門亦復不能作證自遊沙門婆羅門捨離如實不虛沙門沙門威儀婆羅門婆羅門威儀作證自遊捨離

[0605b18] 「云何設有剎利婆羅門長者十四十五十六無雙希有最初顏色喜樂

[0605b22] 「云何復次女人八十九十乃至顏色變異過少牙齒頭髮皓白身體呻吟如故形體扶杖云何比丘初見妙色變易豈非?」

[0605b27] 諸比丘對曰:「如是世尊!」

[0605b27] 世尊諸比丘:「復次女人床褥大小便不能云何比丘妙色豈非?」

[0605c02] 諸比丘對曰:「如是世尊!」

[0605c02] 世尊:「諸比丘復次比丘女人身壞命終云何比丘妙色苦樂豈非?」

[0605c06] 諸比丘對曰:「如是世尊!」

[0605c06] 世尊:「復次女人一日乃至身體散落一處云何比丘妙色豈非?」

[0605c10] 諸比丘對曰:「如是世尊!」

[0605c10] 世尊:「復次女人食噉所見食噉蠢動蠕蟲食噉云何比丘妙色豈非?」

[0605c15] 諸比丘對曰:「如是世尊!」

[0605c15] 世尊:「復次女人腸胃血污不淨云何比丘妙色?」

[0605c19] 諸比丘對曰:「如是世尊!」

[0605c19] 世尊:「復次女人血肉骸骨相連云何比丘妙色豈非?」

[0605c23] 諸比丘對曰:「如是世尊!」

[0605c23] 世尊:「復次女人血肉唯有纏束云何比丘妙色?」

[0605c26] 諸比丘對曰:「如是世尊!」

[0605c27] 世尊:「復次女人骸骨散落一處一處一處一處一處一處肩臂一處一處髑髏一處云何諸比丘妙色豈非?」

[0606a04] 諸比丘對曰:「如是世尊!」

[0606a04] 世尊:「復次女人皓白鴿云何比丘妙色豈非?」

[0606a07] 諸比丘對曰:「如是世尊!」

[0606a08] 世尊:「復次女人骸骨無數腐爛云何比丘妙色豈非?」

[0606a11] 諸比丘對曰:「如是世尊!」

[0606a12] 世尊:「復次無常變易不得無有

[0606a14] 「云何捨離捨離沙門婆羅門著色不知不捨如實不知沙門婆羅門沙門不知沙門威儀婆羅門不知婆羅門威儀不能己身作證自遊沙門婆羅門不著深知捨離沙門沙門威儀婆羅門婆羅門威儀己身作證自遊捨離

[0606a23] 「云何於是比丘樂痛便樂痛苦痛便苦痛不苦不樂痛便不苦不樂痛樂痛便樂痛苦痛便苦痛不苦不樂痛便不苦不樂痛苦痛便自知苦痛樂痛便自知樂痛不苦不樂痛便自知不苦不樂痛

[0606b03] 「復次比丘樂痛爾時不得苦痛亦復不苦不樂痛爾時唯有樂痛苦痛爾時無有樂痛不苦不樂痛唯有苦痛比丘不苦不樂痛爾時無有樂痛苦痛唯有不苦不樂痛復次無常變易無常變易

[0606b09] 「云何捨離捨離沙門婆羅門不知不捨如實不知沙門婆羅門沙門不知沙門威儀婆羅門不知婆羅門威儀不能作證自遊沙門婆羅門不著深知捨離沙門沙門威儀婆羅門婆羅門威儀作證自遊捨離

[0606b18] 「復次比丘沙門婆羅門不知苦痛樂痛不苦不樂痛如實不知教化使行者沙門婆羅門捨離如實勸教使遠離捨離

[0606b23] 「比丘著色捨離捨離諸如來行者所謂施設空閑坐禪思惟懈怠。」

[0606b28] 爾時諸比丘歡喜奉行



[0606c01] 如是

[0606c01] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0606c02] 爾時世尊諸比丘:「三不云何比丘三不比丘三不方便云何要命

[0606c07] 「云何所謂謙敬禮拜隨時問訊

[0606c09] 「云何要命於是善男子善女人形壽不殺生不加知慚慈悲心一切眾生形壽惠施形壽不淫形壽不妄語至誠世人形壽不飲酒不錯禁戒

[0606c15] 「云何善男子善女人惠施沙門婆羅門漿漿飲食臥具醫藥城郭悉皆如是

[0606c20] 「比丘以此三不。」

[0606c21] 爾時世尊便

,  牢固
 財貨,  
 人身難得,  不久
 財貨磨滅,  歡喜惠施。」

[0606c26] 爾時諸比丘歡喜奉行

 第一福業  
 惡行  

增壹阿含經供養品第二十二



[0607a01] 如是

[0607a01] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0607a02] 爾時世尊諸比丘:「世人應供養云何如來至真等正覺世人應供養如來弟子漏盡阿羅漢世人應供養轉輪聖王世人應供養

[0607a05] 「有何因緣如來世人應供養如來解脫解脫般涅槃使成涅槃救護救護眼目病者救護第一魔天人民福田可敬可貴正路未知道者以此因緣如來世人應供養

[0607a12] 「有何因緣如來弟子漏盡阿羅漢世人應供養比丘漏盡阿羅漢度生不復得無永不福田以此因緣本末使漏盡阿羅漢世人應供養

[0607a17] 「以何因緣轉輪聖王世人應供養比丘轉輪聖王法治不殺生教化使不殺生盜竊亦復他人使不偷盜不淫他人不行不妄語亦復使不妄語兩舌彼此亦復他人使兩舌嫉妬亦復他人自行正見他人使邪見以此因緣以此本末使轉輪聖王世人應供養。」

[0607a26] 爾時諸比丘歡喜奉行



[0607a28] 如是

[0607a28] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0607a29] 爾時世尊阿難:「三善根不可窮盡涅槃界云何所謂如來功德善根不可窮盡正法功德善根不可窮盡聖眾功德善根不可窮盡阿難三善根不可窮盡涅槃界是故阿難方便不可窮盡如是阿難當作。」

[0607b07] 爾時阿難歡喜奉行



[0607b09] 如是

[0607b09] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0607b10] 爾時世尊諸比丘:「三痛云何所謂樂痛苦痛不苦不樂痛諸比丘樂痛欲愛使苦痛瞋恚使不苦不樂痛使是故諸比丘方便使所以然熾然自修行法無比法諸比丘滅度比丘熾然行法無比法則是第一聲

[0607b17] 「云何比丘熾然自修修行無比法於是比丘內外自遊內觀外觀內外內觀外觀內外內觀外觀內外觀法自遊如是比丘熾然修行無比法諸比丘聲聞第一弟子如是比丘當作。」

[0607b24] 爾時諸比丘歡喜奉行



[0607b26] 如是

[0607b26] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0607b27] 爾時世尊諸比丘:「三事不妙云何一者女人不妙婆羅門呪術不妙邪見不妙比丘三事不妙

[0607c02] 「三事不妙云何不妙如來法語不妙比丘三事不妙。」

[0607c05] 爾時世尊便

女人呪術,  邪見不善
 三法,  
 日月,  如來正法
 三世,  第一

[0607c10] 「是故諸比丘如來使如是比丘當作。」

[0607c11] 爾時諸比丘歡喜奉行



[0607c13] 如是

[0607c13] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0607c14] 爾時世尊諸比丘:「有為有為云何滅盡云何所謂長大五陰云何滅盡所謂不住無常宗族別離命根斷絕滅盡云何變易氣力竭盡衰微身體解散變易比丘有為有為三有為相善分如是諸比丘當作。」

[0607c23] 爾時諸比丘歡喜奉行



[0607c24] 如是

[0607c24] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0607c25] 爾時世尊諸比丘:「愚人三相三法不可云何於是不可思思惟不可論說論說不可行者修習

[0607c28] 「云何不可思思念於是三行便云何於是財物及於女色心念惡言:『所有。』如是不可思思惟

[0608a03] 「云何不可論說論說於是口四云何於是妄言綺語惡口彼此如是口四

[0608a06] 「云何惡行於是惡行殺生竊盜如是惡行如是比丘三行愚癡三事

[0608a09] 「復次比丘智者三事修行云何於是智者思惟便思惟論說便論說行善便修行

[0608a12] 「云何智者思惟便思惟於是智者思惟三行云何於是智者嫉妬常行正見財貨不生想念如是智者思惟便思惟

[0608a16] 「云何智者論說於是智者成就口四云何於是智者不行妄語妄語見人妄語不喜智者復次智者不行綺語惡口彼此使綺語惡口如是智者成就口四

[0608a22] 「云何智者成就三行於是智者思惟身行觸犯智者不殺生殺生見人不喜偷竊見人不喜不淫女人使行淫見老己親高下如是智者成就三行智者所行如是比丘有為是故諸比丘三相捨離三智所行如是諸比丘當作。」

[0608b03] 爾時諸比丘歡喜奉行



[0608b04] 如是

[0608b04] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0608b05] 爾時世尊諸比丘:「三法不可覺知不見經歷生死未曾不見云何所謂賢聖不可覺知不見經歷生死未曾不見賢聖三昧賢聖智慧不可覺知不見如今我身汝等覺知賢聖禁戒賢聖三昧賢聖智慧成就不復生死是故諸比丘修行三法如是諸比丘當作。」

[0608b14] 爾時諸比丘歡喜奉行



[0608b16] 如是

[0608b16] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0608b17] 爾時世尊諸比丘:「三法可敬世人云何所謂少壯可愛世人可愛世人壽命可愛世人比丘三法可愛世人

[0608b21] 「復次比丘三法可愛世人三法不可愛敬世人不貪云何少壯必當不可愛敬世人不貪比丘有無必當不可愛敬世人不貪比丘壽命必當不可愛敬世人不貪是故諸比丘設有少壯涅槃界有無方便使有病壽命方便使命終如是諸比丘當作。」

[0608c02] 爾時諸比丘歡喜奉行



[0608c03] 如是

[0608c03] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0608c04] 爾時世尊諸比丘:「猶如天雨如來不出眾生地獄亦復如是女人地獄多於男子所以然比丘三事眾生之類身壞命終三惡趣云何所謂貪欲睡眠調戲三事心意身壞命終三惡趣

[0608c09] 「女人三法自娛云何晨朝嫉妬纏縛日中睡眠纏裹向暮貪欲纏縛以此因緣使女人身壞命終三惡趣是故諸比丘三法。」

[0608c14] 爾時世尊便

嫉妬睡眠調,  貪欲
 地獄,  解脫
 是以捨離,  嫉妬調
 ,  惡行

[0608c20] 「是故諸比丘嫉妬常行惠施不著睡眠不著貪欲如是諸比丘當作。」

[0608c22] 爾時諸比丘歡喜奉行



[0608c24] 如是

[0608c24] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0608c25] 爾時世尊諸比丘:「三法不知厭足亦復不能休息云何所謂貪欲有人厭足有人飲酒厭足有人修習睡眠厭足比丘有人三法厭足亦復不能滅盡是故諸比丘捨離三法親近如是諸比丘當作。」

[0609a03] 爾時諸比丘歡喜奉行

 供養三善根  三痛
 三不  愛敬

增壹阿含經卷第十二

【經文資訊大正藏 02 No. 0125 增壹阿含經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2014.04,完成日期:2014/04/26
【編輯說明】資料庫中華電子佛典協會(CBETA)大正藏編輯
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