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Ekottarāgama 《增壹阿含經》

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增壹阿含經卷第十七

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆

四諦品第二十五



[0631a07] 如是

[0631a07] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0631a08] 爾時世尊比丘:「修行四諦云何所謂苦諦不可不可說法無盡第二習諦不可不可說法無盡第三者苦盡諦不可不可說法無盡第四苦出要諦不可不可說法無盡

[0631a13] 「云何名為苦諦所謂苦諦生苦老苦病苦死苦憂悲怨憎會苦愛別離苦不得五盛陰名為苦諦

[0631a17] 「云何名為習諦所謂習諦與欲相應名為習諦

[0631a19] 「云何名為苦盡諦所謂欲愛無餘不復名為苦盡諦

[0631a21] 「云何名為苦出要諦所謂苦出要諦賢聖所謂正見正治正語正命正方便正念三昧名為苦出要諦

[0631a24] 「如是比丘四諦實有世尊名為眾生無色無想如來最上四諦名為四諦比丘四諦不覺長處生死輪轉五道四諦從此彼岸成就生死根本不復如實知。」

[0631b02] 爾時世尊便

四諦,  如實不知
 輪轉生死,  解脫
 如今四諦,  
 生死,  不受

[0631b07] 「四部不得不覺不知便五道是故比丘當作方便四諦如是比丘當作。」

[0631b09] 爾時比丘歡喜奉行



[0631b11] 如是

[0631b11] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0631b12] 爾時世尊比丘:「四法饒益云何第一親近善知識第二聞法第三者知法第四法相比丘四法饒益是故比丘方便四法如是比丘當作。」

[0631b17] 爾時比丘歡喜奉行



[0631b19] 如是

[0631b19] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0631b20] 爾時世尊阿難:「如來出現便未曾有法出現云何眾生有所著法亦復承受修行不遠如來出現未曾有法出現未曾有法出現

[0631b25] 「復次阿難輪轉不住五道正使說法亦復承受不遠如來出現未曾有法出現

[0631b28] 「復次阿難眾生憍慢使說法亦復承受不遠阿難眾生憍慢須臾說法亦復承受第三未曾有法出現

[0631c03] 「復次阿難眾生無明明法亦復承受阿難無明心意柔和修行阿難如來出現便未曾有法出現現在便未曾有法出現是故阿難如來如是阿難當作。」

[0631c10] 爾時阿難歡喜奉行



[0631c11] 如是

[0631c11] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0631c12] 爾時世尊比丘:「因緣汝等比丘諦聽諦聽善思。」

[0631c15] 比丘對曰:「如是世尊!」比丘受教

[0631c16] 世尊:「云何名為所謂五盛陰云何所謂識陰名為

[0631c18] 「云何名為所謂人身如是如是如是苦樂壽命長短名為

[0631c21] 「云何名為因緣所謂因緣愛著因緣與欲不遠名為因緣

[0631c23] 「云何名為捨離所謂使無餘比丘捨離

[0631c25] 「如是比丘因緣諸如行者空處坐禪放逸。」

[0631c28] 爾時世尊便

重擔,  
 世間,  第一
 愛結,  非法
 捨離,  不復

[0632a04] 「是故比丘當作方便捨離如是比丘當作。」

[0632a05] 爾時比丘歡喜奉行



[0632a07] 如是

[0632a07] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0632a08] 爾時世尊比丘:「四生云何所謂卵生胎生濕生化生

[0632a09] 「云何名為卵生所謂卵生孔雀卵生名為卵生

[0632a11] 「云何名為胎生所謂畜生名為胎生

[0632a13] 「云何名為因緣生所謂腐肉如是名為因緣生

[0632a15] 「云何名為化生所謂諸天大地獄餓鬼畜生名為化生比丘四生比丘捨離四生方便四諦如是比丘當作。」

[0632a19] 爾時比丘歡喜奉行



[0632a20] 如是

[0632a20] 一時尊者舍利弗尊者目揵連羅閱城迦蘭陀竹園

[0632a21] 爾時舍利弗比丘:「世間云何所謂第一不知如實知如實不知如實知

[0632a27] 「第一不知人中最為下賤所謂第二如實知極為第三如實不知人中最為下賤所謂第四如實知人中最為第一世間。」

[0632b05] 尊者目連舍利弗:「因緣下賤復有因緣人相下賤?」

[0632b08] 舍利弗對曰:「如實不知:『當作。』便思惟當作便欲心欲心便貪欲瞋恚命終爾時方便欲心便瞋恚愚癡命終目連猶如有人銅器塵土極為不淨隨時隨時銅器更生極為不淨第一亦復如是如實不知便:『思惟。』思惟便欲心欲心貪欲瞋恚愚癡命終方便欲心

[0632b20] 「第二如實知!『思惟不淨。』思惟不淨思惟不淨便不生欲心方便不得不及便無貪瞋恚愚癡亦復命終猶如有人銅器塵垢隨時修治使亦復如是如實知便思惟不淨思惟不淨方便不得作證教令得證欲心無瞋恚愚癡命終目連下賤。」

[0632c03] 目連:「因緣使下賤?」

[0632c05] 舍利弗:「第三如實不知便思惟方便思惟不得作證作證欲心瞋恚愚癡命終猶如有人銅器塵垢隨時隨時修治第三亦復如是如實不知方便貪欲瞋恚愚癡命終

[0632c13] 「第四如實知便思惟方便不得作證作證命終猶如有人銅器淨潔隨時修治爾時第四亦復如是如實知便思惟方便不得作證作證便結使貪欲瞋恚愚癡命終目連如實知人為下賤。」

[0632c24] 尊者目連舍利弗:「何以名曰?」

[0632c25] 舍利弗:「目連不善邪見名為復有:『如來然後比丘說法不問比丘如來比丘說法。』復有世尊比丘說法不語比丘如來說法。『如來不語比丘說法。』不善貪欲既有不善貪欲不善

[0633a03] 「復有比丘:『比丘乞食使比丘比丘乞食。』比丘在前乞食使比丘比丘乞食。『不在比丘乞食。』既有不善貪欲不善

[0633a08] 「目連復有比丘:『比丘先前先前使比丘比丘先前先前。』復有比丘比丘先前先前使比丘比丘先前先前。『不在比丘先前先前。』既有不善貪欲不善

[0633a15] 「復有比丘:『檀越說法使比丘檀越說法。』復有比丘檀越說法使比丘檀越說法。『使檀越說法。』既有不善貪欲不善

[0633a20] 「復有比丘:『長者婆羅門說法使比丘長者婆羅門說法。』復有比丘長者婆羅門說法使比丘長者婆羅門說法。『使長者婆羅門說法。』既有不善貪欲不善

[0633a26] 「復有比丘:『犯戒使比丘不知犯戒。』復有比丘犯戒比丘比丘犯戒既有不善貪欲不善

[0633b01] 「復有比丘:『犯戒使比丘犯戒。』復有比丘犯戒比丘語言犯戒既有不善貪欲不善

[0633b04] 「復有比丘:『犯戒使清淨比丘使不清比丘。』復有不清比丘比丘:『比丘犯戒。』既有不善貪欲不善

[0633b08] 「復有比丘:『犯戒比丘不在大眾之中。』復有比丘犯戒大眾告語不在比丘:『比丘大眾不在。』既有不善貪欲不善

[0633b13] 「目連諸法興起行者名為結使目連四部行者阿練若閑靜正使納衣行乞貧富往來起動言語默然比丘:『使比丘比丘尼優婆塞優婆夷梵行供養。』比丘四部隨時供養所以然比丘不善見聞猶如有人銅器極為清淨不淨銅器國界眾人:『所持我等觀見。』眾人:『飲食。』不淨比丘亦復如是阿練若隨時乞食納衣正身正意繫念在前:『使梵行隨時供養。』梵行隨時供養所以然比丘不善結使未盡

[0633c02] 「目連比丘不善結使見聞長者供養比丘貪欲四部梵行供養所以然比丘清淨見聞猶如有人銅器飲食氣味國界眾人:『我等觀見。』飲食如是比丘見聞長者供養:『使梵行供養。』梵行供養所以然比丘不善是故目連以此名為結使。」

[0633c16] 尊者大目揵連:「善哉善哉舍利弗所以然羅閱城迦蘭陀竹園到時著衣羅閱城乞食車師門外默然而立長老至此修治:『。』歡喜:『善哉善哉。』如是比丘柔和沙門心懷不從沙門性行不知慚愧卑賤無有勇猛所行心意不定錯亂不定尊者舍利弗觀察性行修治

[0634a02] 「堅固出家學道恭敬不捨沙門賢聖無有不行心意柔和含笑傷人一定無有是非尊者舍利弗便承受猶如端正無雙沐浴塗身復有加以持用奉上頭上歡喜踊躍不能如是堅固出家學道恭敬沙門無有不行心意柔和含笑傷人一定無有是非尊者舍利弗歡喜不能如此法教。」

[0634a16] 爾時其所歡喜奉行



[0634a17] 如是

[0634a17] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0634a18] 爾時世尊比丘:「四果云何果熟果熟比丘世間四果世間亦復如是云何有人有人有人有人

[0634a24] 「何等人生有人往來不行眼目法教著衣亦復隨法行視地左右犯戒沙門沙門不行梵行自言梵行壞敗正法人生

[0634a29] 「云何比丘性行不端隨法行左右精進多聞修行善法持戒威儀非法便恐懼

[0634b04] 「云何人生比丘禁戒不知禮節亦復不知出入亦復不知著衣錯亂著色犯禁不行正法不是沙門沙門不行梵行梵行不可修飾人生

[0634b10] 「云何有人比丘持戒出入時節威儀精進修行善法威儀禮節成就非法便恐怖

[0634b15] 「比丘世間四果如是比丘當作。」

[0634b16] 爾時比丘歡喜奉行



[0634b18] 如是

[0634b18] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0634b19] 爾時世尊比丘:「今日空中復有飛鳥頭腦羽翼此間比丘亦復如是禁戒白衣三衣是故比丘修行梵行如是比丘當作。」

[0634b25] 爾時比丘歡喜奉行



[0634b27] 如是

[0634b27] 一時舍衛國祇樹給孤獨園

[0634b28] 爾時世尊比丘:「比丘云何

[0634c02] 「云何云何所謂鷙鳥云何所謂復有所謂孔雀比丘覺知

[0634c08] 「如是世間覺知云何於是比丘顏貌出入著衣俯仰威儀成就亦復不能有所諷誦所有不能亦復不能諷誦人形不好

[0634c14] 「復有何等比丘出入俯仰著衣威儀不成廣說人精持戒聞法多聞所有義理深邃具足梵行

[0634c19] 「復有何等人犯精進多聞所聞便具足梵行不肯承受

[0634c23] 「何等比丘顏貌出入著衣左右精進修行善法戒律具足非法恐懼何況亦復多聞所有