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Sutra on the Wise and Foolish (Damamūka) 賢愚經

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賢愚經卷第三

元魏涼州沙門慧覺高昌郡

品第十五

[0366a18] 如是我聞

[0366a18] 一時羅閱祇耆闍崛山爾時世尊有風醫王三十二三十二提婆達嫉妬自高佛世尊貪慕:「。」爾時:「。」提婆達:「?」答言:「三十二。」提婆達:「三十二。」答言:「如來身更為。」提婆達:「自足我身佛身差別。」日日三十二中流微弱不能支節苦痛呻吟世尊憐愍既得佛手因而:「悉達復學醫道善能使。」阿難聞說長跪白佛:「提婆達多不識世尊不善情懷長夜佛世尊。」

[0366b09] 阿難:「提婆達不但今日不善心中傷過去惡心殺害。」

[0366b11] 阿難白佛:「過去傷害因緣云何?」

[0366b12] 佛言:「。」「唯然世尊一心。」

[0366b13] 阿難:「過去久遠不可計數阿僧祇劫閻浮提大城波羅㮈爾時國王梵摩好樂傷害爾時夢中金色金光明左右金色:『我所求覓。』獵師告之:『金色國界汝等子孫食用不用不得誅滅汝等。』獵師憂愁聚會一處:『未曾何所求覓不得王法我曹活路。』有言:『毒虫惡獸眾多遠行求覓不能喪身私募。』眾人簡練:『盡力求覓我曹遇害不還妻子。』念言:『為此眾人身命已定即可。』行道涉險已經天時乾渴而言:『慈悲拯濟我身。』野獸名曰金色頭光憐愍身入其所還有將至洗浴平復念言:『毛色光明大王垂死未能酬報獵師黨徒誅戮。』悲不自勝問言:『何以不樂?』垂泣心所語言:『前世捨身無數未曾心懷歡喜有所便絕命無悔。』爾時獵師剝皮爾時自立:『眾人功德眾生成佛無上正真普度一切生死涅槃永樂。』三千國土震動諸天宮殿動搖驚愕推尋菩薩剝皮布施天下來到其所散花供養涕淚剝皮赤裸流離可看身上同時傷害忍痛自持不動搖菩薩身命終之後生天爾時獵師奉上歡喜未有細軟常用安隱快樂如是阿難爾時我身梵摩提婆達成佛轉法輪諸天得道提婆達傷害乃至今日善心長夜相中。」

[0367a14] 賢者阿難各自求法須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢有種辟支佛因緣無上佛道不退地歡喜奉行

)◎微妙比丘尼品第十六(丹本第四第十九)

[0367a21] 如是我聞

[0367a21] 一時舍衛國祇陀精舍波斯匿王之後太子流離攝政暴虐無道驅逐殺人不可稱貴姓婦女如是心中不樂出家比丘尼國中人民女人或是釋種或是王種尊貴端正國中第一出家五百莫不供養諸比丘尼自相謂言:「吾等出家服法婬怒癡寧可難陀比丘尼經法。」其所作禮問訊各自:「我等甘露開悟。」難陀念言:「教令攝衣不亦?」:「汝等尊貴大姓七寶奴婢不乏何為禁戒比丘尼辛苦如是不如還家夫妻男女共相娛樂恣意布施一世。」諸比丘尼聞說惘然涕泣微妙比丘尼作禮問訊如法:「我等在家習俗出家心意情欲不能見憐說法開釋。」爾時微妙告之:「三世何等?」諸比丘尼:「去來現在疑結。」微妙:「婬欲譬如火燒婬欲日月滋長三塗無有恩愛因緣生老病死離別縣官壞心心意纏縛牢獄本生梵志尊貴國中第一爾時梵志聰明智慧端正室家後生子息夫家父母妊娠:『我有不淨日月滿我家父母。』遂便至於身體毒蛇數反無聲轉向自力蛇毒身體支節解散即便失聲即時便小兒涕泣進路無人至於中路大河河邊小兒彼岸便不能小兒流離在地斷絕良久梵志父親:『從何乃爾?』苦毒告之爾時梵志相對梵志:『父母親平安?』梵志答言:『家父大小近日失火一時。』良久梵志歸家供給梵志端正許可妊娠日月滿出外飲酒日暮來歸在內未竟梵志打門無人梵志瞋恚破門梵志熬煎使愁惱不忍之後心中便波羅㮈在於城外國中長者子城外戀慕:『何人。』:『寧可?』便夫妻長者子得病壽終國法有所爾時端正之中復出劫盜為主徒眾死屍便死人得出:『宿旬日之間罪苦死而復生何所?』念言:『釋氏家學去來寧可往詣身心。』即便祇洹如來爾時世尊無漏三達來迎無用即便阿難:『女人。』即便稽首世尊足下阿難:『女人憍曇彌戒法。』大愛道即便比丘尼即為四諦非常精進應真去來現世勤苦宿不差。」

[0368a26] 諸比丘尼:「宿。」

[0368a27] 微妙答曰:「汝等過世長者財富無數無有子息端正愛念遂便十月滿男兒夫妻敬重:『貴族子息可以繼嗣小兒長大門戶攝持勞苦積聚財產不得自在。』不如已定刺兒旬日之間遂便喪亡懊惱氣絕:『無狀。』即時:『使世世毒蛇兒子身見父母大小失火何為何為?』爾時無罪反報無相爾時我身。」

[0368b15] 諸比丘尼問曰:「如來免于生死?」

[0368b16] 微妙答曰:「波羅㮈大山名曰仙山其中辟支佛聲聞外道神仙無有空缺緣覺分衛長者歡喜供養緣覺飛昇虛空出水空中發誓:『使後世得道如是。』爾時我身如來心意開解羅漢今日我身羅漢頂上足下晝夜如是無有。」

[0368b26] 爾時五百貴姓比丘尼聞說心意悚然猶如貪欲永不復生在家牢獄一時入定阿羅漢道齊心微妙:「我等纏綿婬欲不能自拔得度生死。」

[0368c02] :「微妙道者法教教誡可謂佛子。」

[0368c04] 眾會聞說莫不歡喜稽首奉行

阿輸迦品第十七(丹本第四第二十)

[0368c07] 如是我聞

[0368c07] 一時舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊阿難乞食小兒道中用作財寶五穀小兒見佛見佛光相歡喜踊躍布施名為小兒:「布施。」小兒歡喜:「。」低頭授與阿難語言:「塗污。」乞食既得祇洹阿難房地一邊便整衣白佛阿難:「向者小兒歡喜塗污一邊功德般涅槃之後當作國王阿輸迦其次小兒當作大臣閻浮提一切國土三寶設供分布舍利閻浮提四千。」

[0368c23] 阿難歡喜白佛:「如來功德?」

[0368c25] 佛言:「阿難專心過去久遠阿僧祇劫大國閻浮提四千時世名曰臣民供養於佛比丘僧四事供養敬慕無量爾時念言:『大國人民之類見佛禮拜供養其餘各處人民之類無由修福形像供養。』使相好一處觀看復次下手不能使成弗沙佛調和以為於是四千淨妙端正令人民辦花香供養國王臣民如來歡喜敬奉佛身如是阿難我身緣於四千如來令人供養功德世世天上人中帝王受生端正三十二相八十種好功德成佛涅槃之後四千果報。」

[0369a18] 賢者阿難歡喜奉行

)◎品第十八(丹本二十三)

[0369a21] 如是我聞

[0369a21] 一時舍衛國祇樹給孤獨園爾時諸比丘各處異國隨意安居九十安居聖教爾時世尊諸比丘經久慈心相輪慰勞問訊:「汝等諸人僻遠飲食供養得無?」如來功德諸比丘謙敬阿難所以白佛:「世尊出世最為功德智慧希有問訊諸比丘世尊如是謙卑遠近?」

[0369b02] 世尊:「善思。」「。」

[0369b04] 阿難:「過去久遠無數無量不可思議阿僧祇劫閻浮提大國波羅㮈家業偏愛勤力積聚四方治生所得錢財地藏如是種種積年衣食不休命終轉身毒蛇積年無人壽命年歲愛心不息如是展轉數萬最後復生由來無有。『福田使世世福報。』思惟至道設有爾時毒蛇順道便左右不見有人復現:『。』:『身毒傷害。』:『不來。』恐懼其所:『此處供養不為。』:『。』告之:『供養眾僧念持。』僧伽藍維那以上毒蛇設供日至心懷歡喜問訊於是佛圖:『從何?』默然再三不出一言所持毒蛇即便瞋恚熾盛思念:『云何不知時宜好意問訊鄭重一言?』復興臨當思惟:『人為未有。』如是再三。『事宜。』空處:『著地。』於是便自悔一切:『!』僧伽藍眾僧時眾食時而立人次信心如是不移眾僧周匝眾僧敬意洗手無有眾僧說法歡喜維那本金施僧便命終福德忉利天。」阿難:「爾時異人我身毒蛇舍利弗往日慚愧立誓一切未曾退乃至今日。」

[0370a03] 諸比丘阿難歡喜奉行

一九)◎品第十九(丹本二十四)

[0370a06] 如是我聞

[0370a06] 一時佛住羅閱祇竹林精舍弟子爾時國中婆羅門貧窮不懈衣食便:「世間何等令人現世?」有人答言:「不知佛出世度眾生一切無不得度如來弟子摩訶迦葉大目犍連舍利弗阿那律賢士貧乏常行福利苦厄眾生信敬供養賢士現世所願。」時婆羅門諸人如是心懷歡喜國中遍行財物施設飲食賢聖供養一日精勤現世報婆羅門(安隱),飯僧弟子勸請八關齋精舍瓶沙王重罪悲哀求索即可前事:「罪人云何?」即時遣人內外:「夜半道路猛獸惡鬼羅剎禍難眾多不能。」爾時國王身心煩惱憐愍即令國中:「。」國中人民時差聞人:「有人受持八關齋邪惡之類一切無能傷害。」便:「我家貧窮。」思惟已定爾時國王:「定當。」

[0370b09] 即時至心持齋無有缺失順道羅剎名曰五百初生飢渴以為持齋無缺羅剎怖畏飢餓現身鬼神飽滿羅剎:「何等?」女人答言:「。」羅剎歡喜:「分身安隱活命不少我所住處。」問言:「?」答言:「。」:「我有在前阿藍問訊分身五百身體安隱消息。」順道阿藍問訊情事委曲五百安隱阿藍歡喜婦人:「?」女人答言:「。」羅剎歡悅。「分身安隱住處。」:「?」答言:「。」阿藍:「我有在前問訊。」順道如意見分其二大姊五百輕安無有不祥時分其二平安消息歡喜:「何等?」婦人答曰:「。」答言:「安隱平安消息?」:「住處。」辭別引路本處王家於是

[0370c15] 國中庶民財寶各各營從使令福德如是大臣祿信心誠篤福業施設徒眾飲食說法心意開解須陀洹阿難歡喜奉行

)◎難陀品第二十(丹本第十一五十三)

[0370c23] 如是我聞

[0370c23] 一時舍衛國祇樹給孤獨園爾時國中女人名曰難陀貧窮孤獨國王臣民大小各各供養眾僧思惟:「宿貧賤福田無有種子。」感傷便行乞不休家問:「用作何等?」難陀憐愍歡喜精舍奉上世尊置於之中自立誓願:「貧窮供養於佛以此功德來世智慧滅除一切眾生。」禮佛乃至目連當日摒擋便:「白日無益欲取。」即時舉手如故無有燈明佛見目連目連:「聲聞所能傾動正使四大海水不能所以發大心。」佛說難陀女人頭面作禮時世:「來世阿僧祇百劫之中作佛名曰燈光十號具足。」於是難陀歡喜長跪白佛求索出家比丘尼

[0371a20] 慧命阿難目連女人苦厄出家受記長跪合掌白佛:「難陀女人宿出家四輩欽仰供養?」

[0371a24] 佛言阿難:「過去名曰迦葉爾時居士比丘僧供養阿那含道時長財富輕忽佛世尊便:『世尊云何不受乞人?』惡言輕忽賢聖是以五百恒生貧賤供養如來及於眾僧歡喜佛世出家受記欽仰。」

[0371b04] 爾時眾會佛說皆大歡喜國王臣民奉上受記作佛欽仰施與衣服四事男女尊卑大小香油祇洹供養於佛眾人滿祇洹樹林彌滿猶如空中日日如是

[0371b10] 爾時阿難歡喜如來若干德行白佛:「世尊過去善根無極供果?」

[0371b13] 阿難:「過去久遠阿僧祇九十一閻浮提大國世界四千國土大夫太子紫金三十二相八十種好頂上自然光曜相師占相吉凶因為相師奇妙舉手唱言:『善哉善哉太子諸世間天人之中在家轉輪聖王出家自然。』相師白王:『太子異事?』:『頂上自然。』便勒那寶髻長大出家學道成為教化人民甚多爾時三月供養比丘三月檀越日日長者居士人民求索油燈名曰牟尼高樓比丘行入經營生敬重遣人:『勞苦何所?』比丘:『三月檀越所以賢者求索油燈使還報。』王女歡喜:『自今已往行乞。』比丘油燈精舍比丘日日經營供養發意誠心:『來世阿僧祇劫作佛名曰十號具足。』王女牟尼比丘授記作佛念言:『我有比丘經營不得。』往詣自陳授記牟尼:『來世阿僧祇九十一作佛釋迦牟尼十號具足。』於是王女授記歡喜男子禮佛沙門便精進勇猛勤修不息。」阿難:「爾時比丘異人過去定光佛王女牟尼異人我身因由昔日燈明布施無數劫天上世間自然身體殊異超絕至今成佛燈明。」

[0371c22] 大會乃至四果緣覺善根無上正真道慧命阿難諸眾頂戴踊躍奉行


賢愚經卷第三

)◎大光明王始發道心品第十六

[0372a03] 便人緣故發大心佛道懈怠懶惰發意佛道是故行者立志勇猛善緣何以爾時世尊舍衛國祇樹給孤獨園四眾王臣前後圍遶供養恭敬於是:「世尊以何因緣無上菩提成佛利益我等發心成道眾生。」尊者阿難知眾整衣白佛:「大眾:『世尊從何因緣大道一切。』」

[0372a13] 阿難:「善哉善哉饒益諦聽善思。」大會寂靜無聲江水走獸無聲於是大眾天龍鬼神悚然一心觀佛

[0372a17] 佛言阿難:「過去久遠無量無邊阿僧祇劫閻浮提大王大光大福聰明具足爾時邊境國王大光明王隨時贈送亦復奉獻光明國王大山遊獵端正[*(-+)]七支可敬念言:『光明。』莊校金銀遣人時光明王欣悅名曰:『調。』不久調白王:『我所調調。』金鼓臣下大眾譬如出山光明照曜亦復如是臣民遊戲將至蓮華蓮華王冠悉皆墮落破身出血[*],恐怖:『有餘?』白王:『。』樹枝自視衣冠身體苦惱不知從者所在求見愁惱叩頭白王:『莫大憂苦厭惡不甘清淨肥美飲食如是。』:『不復以此。』爾時群臣推求處處天冠衣服城中人民見大如是莫不憂惱爾時在野穢水婬欲思王清涼疾風白王:『大王。』:『不須不須。』:『不須調。』即使平坦

[0372b27] 「國中大王調雲集大眾使工師念言:『決定。』白言大王:『白象轉輪王小過喪失。』告之:『調調適如斯不須不須。』:『不須可惜!』隆盛而言:『甜言。』大小聞已諦視即便:『。』思惟:『不堪絞死不樂。』屈膝垂淚:『何以?』四顧無有命者金剛杵[*(-+)]會見莫不悲泣

[0372c18] 「驚怖愕然:『調乃爾何故不能?』淨居天光明無上菩提神力:『大王調不能調心。』問言:『有人調身調心?』白言大王:『佛世尊調身調心。』時光明王心驚:『種性?』答言:『佛世尊二種性一者智慧二者大悲勤行所謂六波羅蜜功德智慧具足調調眾生。』悚然踊躍洗浴上高作禮一切眾生大悲心燒香誓願:『我所功德迴向佛道成佛調調伏一切眾生眾生在於阿鼻地獄一劫有所不捨菩提。』六種震動大海,[-+][-+]虛空之中自然無量諸天妓樂菩薩:『得佛不久成佛我等我等清淨法會應有。』」諸比丘:「爾時白象難陀舍利弗光明我身爾時調始發道心佛道。」

[0373a14] 爾時大會苦行如是道果大道出家修道者莫不歡喜頂戴奉行以是因緣強志因緣大事懶惰懈怠所能是故行者精進佛道

【經文資訊大正藏 04 No. 0202 賢愚經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】資料庫中華電子佛典協會(CBETA)大正藏編輯
【原始資料】鎮國大德提供大德提供高麗藏 CD 經文,北美大德提供法雨道場提供新式標點
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