A Collection of Parables 眾經撰雜譬喻
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眾經撰雜譬喻卷上比丘道畧集
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
（一）
[0531b10] 智者思惟財物不可久保，譬如失火之家。黠慧之人明識火勢，火未至時急出財物，舍雖燒盡財寶全在，更修屋宅廣開利業。智人植福勤修布施亦復如是，知身危脆財物無常，遇值福田及時布施，亦如彼人火中出物，後世受樂，亦如彼人更修宅業福利自慰。愚惑之人但知惜念，怱怱營救狂惑失智，不量火勢猛風絕燄土石俱燋，須臾之頃蕩然滅盡，屋既不救財物喪失，飢寒凍餓憂苦畢世。慳惜之人亦復如是，不知身命無常須臾叵保，而便聚斂守護愛惜，死來無期忽然殞逝，形如土木財物俱棄，亦如愚人憂苦失計。明慧之人乃能覺悟，知身如幻財不可保，萬物無常惟福可恃，將人出苦可得成道。
（二）
[0531b25] 菩薩布施不惜身命。如昔尸毘王以身施鴿，天帝釋故往試之，知有菩薩志不？釋語毘首羯磨天：「汝作鴿身，我當作鷹逐汝，汝便佯怖入王腋下。」俄毘首即自返身作鴿，釋返身作鷹，急飛逐鴿，鴿直入王腋下舉身戰怖。是時鷹住樹上，語王言：「汝還我鴿，此是我食，非是汝有。」王言：「我初發意，欲救一切眾生，欲令度苦。」鷹言：「王度一切眾生，我是一切眾生數，何以獨不見愍而奪我食耶？」王答言：「汝須何食？」鷹言：「我作誓，食新殺血肉。」菩薩言：「我作誓，一切眾生來歸我者，一心救護令不遭難。汝須何食？當相給與。」鷹言：「我所食者新殺血肉。」王即念言：「此亦難得，自非殺生則無由得，云何殺一與一？」思惟心定即呼人來：「持刀自割股肉與鷹。」鷹語王言：「唯以肉與我，當以道理令肉與鴿輕重正等，勿見欺也。」王言：「持秤來以肉對鴿。」鴿身轉重王肉轉輕，王令割二股肉盡亦輕不足，次割兩臗、兩乳、胸背，舉身肉盡，鴿身猶重。是時王舉身欲上，乃與鴿等。鷹語王言：「大王，此事難辦何用如此，以鴿還我。」王言：「鴿來歸我，終不與汝。我前後喪身不少，初不為法而有愛惜，今欲求佛便扳稱上心定無悔。」諸天龍神一切人民皆共讚言：「為一小鴿酸毒乃爾，是事希有。」地為大動，毘首讚善：「大士真實不虛，始是一切眾生福田。」釋及毘首還復天身，即令王身還復如故。求道如此乃可得佛。
（三）
[0531c25] 昔有一人，受使遠行獨宿空舍，中夜有一鬼，擔死人來著其前，後有一鬼逐來瞋罵前鬼：「是死人是我許，汝何以擔來？」二鬼各捉一手諍之，前鬼言：「此有人可問，是死人是誰擔來？」是人思惟：「此二鬼力大，若實語亦當死，若妄語亦當死，二俱不免，何為妄語？」語言：「前鬼擔來。」後鬼大瞋捉手拔出著地，前鬼取死人一臂補之，即著。如是兩脚頭脅皆被拔出，以死人身安之如故，於是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟：「我父母生我身，眼見二鬼食盡，今我此身盡是他身肉，我今定有身耶？為無身耶？若以有者盡是他身，若無者今現身如是。」思惟已其心迷悶，譬如狂人。明旦尋路而去到前國者，見有佛塔眾僧，不可問餘事，但問己身為有為無？諸比丘問：「汝是何人？」答言：「亦不自知是人非人？」即為眾僧廣說上事。諸比丘言：「此人自知無我，易可得度。」而語之言：「汝身從本已來恒自無我，非適今也！但此四大合故計為我身。」即度為道，斷諸煩惱即得羅漢道。是為能計無我虛，得道不遠。
（四）
[0532a18] 持戒之人無事不得，破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天，其人貧窮四方乞求，供養經十二年，求索富貴。人心既志，天愍此人自現其身，而問之曰：「汝求何等？」「我求富貴，欲令心之所願一切皆得。」天與一器名曰德瓶，而語之言：「君所願者悉從此瓶出。」其人得以隨意所欲無不得，得如意已具作好舍象馬車乘，七寶具足供給賓客事事無乏。客問之言：「汝先貧窮，今日云何得如此富？」答言：「我得天瓶，天瓶中出此種種物，故富如是。」客言：「出瓶，見視其所出物。」即為出瓶。瓶中引出種種諸物，其人驕逸捉瓶起舞，執之不固失手破瓶，一切諸物俱時滅去。持戒之人種種妙樂無願不得，若人毀戒驕逸自恣，亦如彼人破瓶失物。是以欲天樂及涅槃樂，當堅持禁戒，莫破所受戒；若破所受戒，永墜三塗受苦，乃無復出期。夫人欲求報應，常當修習善心相續不絕，若命終時，能却諸惡、受善果報。所以然者，若不先習善心，設命終時欲令心善，卒不從意。譬如西方有一國王素無馬，減損國藏四出推求，買五百匹馬以防外敵，足以安國。養馬既久國中無事，王便思惟：「五百匹馬食用不少，飼養煩勞無益國事。」便勅所典掩眼令磨，可得自食不損國藏。馬磨既久習於旋迴。忽然鄰國興兵入境，王便約勅被馬具莊，勇將乘騎如戰鬪法，鞭馬向陣欲直前入。諸馬得鞭盡旋迴走，無向敵意。鄰賊見之知無所能，即便直前大破王軍。以是故知，欲求善果報，臨命終時心馬不亂，則得隨意往。不可不先調直心馬，若不先調直心馬者，死賊卒至，心馬盤迴終不如意，猶如王馬不能破賊保全其國。是以行人善心，不可不常在於胸心。
（五）
[0532b24] 貧窮之人割輟身口，持用布施其福無量。譬如往昔國王設會，諸佛及僧種種供養。時有一貧窮老母都無所有，常仰乞索以自活命。聞王請佛設會，心生歡喜意欲勸助，自惟無物，正有少豆欲勸助，而門人不聽前。於是佛見其善心，即以神力令此大豆遍墮眾食器之中。王見此豆即瞋厨兵：「何以使食中有此豆耶？」佛語王言：「非厨兵過也！乃是外貧窮老母所施。聞王設會無以勸助，持此少豆勸助於王，是以食中有此豆耳！」佛語大王：「此老母所施雖微，得福良多於大王。」王言：「何得多種種餚饍供養而得福少？此老母以少許物布施返得福多？」佛語王言：「王雖種種供養，盡出百姓於王無損；此老母貧窮正有少許豆，盡持勸助，是故得多。王得福少。」佛為王種種說法，王及老母皆得道跡。是以修福種德惟在至心，達解法相何憂不果。
（六）
[0532c13] 昔有一婆羅門，居家貧窮正有一牸牛，[(殼-一)/牛]乳日得一斗，以自供活。聞說十五日飯諸眾僧沙門得大福德，便止不復[(殼-一)/牛]牛，停至一月并取，望得三斛持用供養諸沙門。至滿月便大請諸沙門至舍皆坐，時婆羅門即入[(殼-一)/牛]牛乳正得一斗，雖久不[(殼-一)/牛]乳而不多。諸人呵罵言：「汝癡人！云何日日不[(殼-一)/牛]，乃至一月也而望得多？」今世人亦如是，有財物時，不能隨多少布施，停積久後須多乃作，無常水火及以身命須臾難保，若當不遇一朝蕩盡虛無所獲，財物危身猶如毒蛇無得貪著。譬如昔日佛遊波斯匿王國中，見地有伏藏滿中寶物，佛語阿難：「汝見是毒蛇不？」阿難言：「已見。」時有人隨佛後行，聞此語試往看之，見有好寶，嫌佛此語謂為虛綺，此實是寶而言為毒陀。其人即時私將家人大小取此寶物，其家大富。有人向王言之：「此人隨得寶藏而不輸官。」王即收繫，責其寶物即時輸盡。王故不信更多方拷治之，痛毒備至而復不首。王大怒欲誅其七世，載出欲殺，王遣人微伺為何道說，即言：「佛語至誠，實是毒蛇。而我不信，今為毒蛇所由，知當何云。若為毒蛇所殺正可及身，而今乃及七世，實如所語。」使者具上事向王陳說，王聞此語即喚令還，語其人言：「佛是大功德人，而汝能憶佛往語。」王大歡喜還其寶物，放之令去。緣念佛語故得免死難，是以佛語不可不志心念之。
（七）
[0533a13] 持戒之人寧失身命不違佛教。譬如往日有賈客乘船入海，時有二人欲至他國，傍載至於中流，值遇惡風吹破船舫，諸賈客取所依用以自濟。時下座道人得一板木，上座語言：「佛說法恭敬上座，汝與我板來，不畏犯戒也。」下座道人聞是語已，便自思惟：「何者為重？護戒為重。」思惟是已：「我寧當慎護佛教而死。」即以板木獻上座，下座便沒海水中。水神見道人持戒如是不違佛教，將是道人至於岸上，因此道人至誠持戒故，一船賈客皆得不死。水神讚道人言：「汝真是持戒之人也！」以是證故寧持戒而死，不犯戒而生。是以戒德可恃怙，能濟生死苦。
（八）
[0533a27] 一切眾生貪著世樂不慮無常，不以大患為苦。譬如昔有一人遭事應死，繫在牢獄，恐死而逃走。國法若有死囚踰獄走者，即放狂象令蹈殺，於是放狂象令逐此罪囚。囚見象欲至走入墟井中，下有一大毒龍張口向上，復四毒蛇在井四邊，有一草根此囚怖畏一心急捉此草根，復有兩白鼠嚙此草根，時井上有一大樹，樹中有蜜，一日之中有一滴蜜墮此人口中，其人得此一滴，但憶此蜜不復憶種種眾苦，便不復欲出此井。是故聖人借以為喻：「獄者三界，囚眾生，狂象者無常，井眾生宅也，下毒龍者地獄也，四毒蛇者四大也，草根者人命根也，白鼠者日月也，日月尅食人命日日損減無有暫住，然眾生貪著世樂不思大患。」是故行者當觀無常以離眾苦。
（九）
[0533b14] 昔有慳貪長者，佛欲度之，先遣舍利弗為說布施之福種種功德。長者慳貪都無施意，見日欲中，語舍利弗：「汝何不去？我無食與汝。」舍利弗知不可化，即還佛所。佛復遣目連，神足返化而為說法。長者復言：「汝欲得我物故作此幻術。」目連知其不可化，即還佛所。於是佛必破其慳貪自造其家，長者見佛自來，為作禮將佛入座。佛方便種種說法，語長者言：「汝能行五大施不？」長者白佛：「我小施猶尚不能，況復大施！」長者白佛：「云何五大施？」佛言：「五大施者，不得殺生，汝能作不？」長者思惟：「不殺生者，乃不用我財物又無所損。」即白佛言：「我能！」以是次第為說乃至不飲酒，皆言：「能作！」於是佛即為長者種種說法五戒義：「若能持此五戒，便為作五大施竟。」即大歡喜，欲以一張不好[疊*毛]施佛，即入庫求，無不好者，便以一張而奉施佛。庫中餘[疊*毛]盡相隨來，至於佛前。佛知長者施心不定，語長者言：「天帝釋與阿修羅共鬪，心不定故三返不如，後以定心故大破阿修羅軍。」長者聞已，知佛大聖深知人意，信心清淨，佛為說法，即得須陀洹道。明日魔知其心，即化作佛欲來壞之，而至其家，長者以未得他心智故，不知是魔歡喜迎之，善來將入座。魔佛語長者言：「我昨日所說者，盡非是佛語，汝速捨之！」長者聞此語已，甚大怪之：「形雖是佛而所說者非，如師子皮被驢，雖形似獅子而心是驢。」長者不信，魔知其心正，還復其身言：「我故來試汝，而汝心不可轉。」是故經言：「見諦之人尚不信佛語，何況餘道？以深察理故。」是故佛弟子要解深理，魔說佛說悉皆能知。是故義不可不學，施不可不修。
（一〇）
[0533c19] 行者求道，不得貪著好美色，若貪破人功德之本。譬如昔有一阿羅漢，常入龍宮食，為龍說法。食已出於龍宮，持鉢授與沙彌令洗鉢中殘數粒飯。沙彌噉之大香甚美，便作方便入師繩床下，兩手捉繩床脚，至時與繩床俱入龍宮。龍曰：「此未得道何以將來？」師言：「不覺不知。」沙彌得飯食，又見龍女身體端正香妙無比，心大貪著即作誓願：「我當奪此龍處，居其宮。」龍言：「後更莫復將此沙彌來。」沙彌還已，一心布施持戒，專求所願早作龍身。是時遶寺，足下水出，自知必得作龍，徑至師本所入處大池水邊，以袈裟覆頭而入水中，即死。返為大龍，福德大故即殺彼王，舉池盡赤。未爾之前，諸師眾僧皆呵罵之，沙彌言：「我心已定諸相已出。」將諸眾僧就池見之。以是因緣故不當貪著好香美色，喪失善根見墮惡道。
（一一）
[0534a08] 昔有天人食福欲盡，七證自知——一者頭上華萎、二者頸中光滅、三者形身損瘦、四者腋下汗出、五者蠅來著身、六者塵土坌衣、七者自然去離本座。自知福盡下生世間貧窮家，與疥癩母猪作子，愁憂不樂。更有一天人來問：「汝何以不樂？」答曰：「吾壽將終，下生為疥癩母猪作子，是故愁耳！」彼天曰：「釋迦文佛在忉利天宮為母說法，當往歸依，及比丘僧，可得免苦。」便往詣佛所志心歸命，七日之後壽盡。來生世間大長者家，母妊娠後恒聞三歸聲，至十月滿乃生墮地，長跪叉手歸命佛法僧。其母驚謂是不祥，便欲殺之，思惟言：「長者之子不可便爾，罪我不少。」即往白長者具說此意。長者言：「人生居世不知歸命三尊，而生此兒，纔生已知三尊，將是神人，好養之，勿怪也！」此兒之福才聰特異，父母愛重。至年五歲與同輩道邊戲，時舍利弗、目連過，前為作禮。舍利弗曰：「未見小兒作禮如此！」兒白道人：「不相識耶！」舍利弗即入定觀其本相，乃知是彼天人，便長跪詣舍利弗、目連：「願尊為請佛及僧，明日造鄙舍食。」即便許之。兒歸白父母言：「向請舍利弗、目連，願世尊明日屈意飯食。」父母歡喜即為竭財上饍食具。明日佛將諸大眾往到其家，兒及父母迎佛作禮。佛即就座，行水下食須臾已訖，佛為說法，父母及兒皆得無所從來法忍，百千天人發無上正真道意。經言，能竭慈可謂如此矣！
（一二）
[0534b08] 昔有放牛人，在大澤中，見有金色華光明善好，自即生念：「佛去此不遠當取供養。」即採華數斛重擔而去。未至道中為牛所觝殺，心存佛故即生第二忉利天上，所受宮殿廣博嚴好，宮出四邊，陸生金色華，光明徹照，諸天之法適生天上，先觀宿命却食天福。時彼天人自觀宿命，具見採華為牛所殺，歡喜歎曰：「佛無量福祚！未及設供報已巍巍，況恒修德者？」便復取其宮邊華，并持種種餘供養具，欲遵本願。諸天見其取華，皆往問之：「汝方來受福，當五欲自樂，而採華為？」天子報言：「吾為人時，欲詣佛以華供養，竟不果願，尚得來生此，況得作者，今所以取華，欲遵本願增將來福。」爾時諸天皆生善心，有八萬四千天子，俱共來下作天伎樂，天花天香種種供養，諸塔寺中未見佛，復有上座得道比丘而為說法，諸天聞法心皆歡喜增諸功德，遂得見佛，鼓樂絃歌散眾名華，種種供養佛及眾僧，佛為說清淨妙法，其人及八萬四千諸天，皆得法眼淨。此天子之與八萬諸天，皆昔日善知識，今相發起一時得道。
（一三）
[0534c01] 昔有外國有一大長者大富，惟有一子愛重無比，後日得病大困，治之不瘥遂到無常，臨命終時一心念佛，佛現形其前，心安意定便得生天。父母念子愁惱便欲自殺不能自解，因以火燒取其骨著銀瓶中，至月十五日，便施百味飲食持著其前，舉聲悲哭宛轉臥地。天子在上見其所為，自念：「我不現化意終不解。」即下作小兒，年八、九歲，在道邊放牛，牛卒死臥地，小兒便行取草着死牛口，舉以杖打牛，呼言：「起食！」父母大小見小兒所為，便共笑之，前問言：「卿誰家子？何癡乃爾？牛今已死，舉草着口，寧有食期？」而反笑言：「我牛今雖死，頭口故在，舉草不食，況君兒死來已久矣！加火燒之，唯少燋骨在地，以百味食著前而加啼哭，寧得食之不也！」其父意即開解問兒：「卿是何人？」兒言：「我是長者兒，今蒙佛恩得生天上，見父母悲惱太甚故來相化耳！」父意解大歡喜無復愁憂，天子忽爾不現。父母歸家即大布施，奉持禁戒讀經行道，得須陀洹果。
（一四）
[0534c22] 昔無數世