Ghanavyūhasūtra (Dasheng Mi Yan Jing) 大乘密嚴經
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大乘密嚴經卷下開府儀同三司特進試鴻臚卿 肅國公食邑三千戶賜紫贈司空 諡大鑒正號大廣智大興善寺 三藏沙門不空奉 詔譯
我識境界品第七
[0766b09] 爾時金剛藏菩薩摩訶薩遍觀十方,從髻珠 中出大光明,照諸世界及他化自在天宮,并 密嚴中諸佛子眾。放斯光已,即告一切佛法
如實見菩薩言:「仁主!雪山之中有一惡獸名 為能害,百千變詐以取諸獸,應可食者殺而 食之;若見壯獸名能之者,即須便為呼子之
聲害而食之;若時或見有角之獸,便現有角 與其相似而往親附,無令所畏殺而食之;見 牛羊等種種諸獸,悉同彼形而肆其害。仁主!
如彼能害現種種形以殺諸獸,一切外道亦 復如是,於阿賴耶所生我見執著我相,猶如 惡獸變種種形,亦如彼彼自類計我各各差 別,乃至極小猶如微塵。
[0766b22] 「仁主!是諸我執依何而住?不住於餘,但自住 識。計我之人言:『我與意根境和合而有識生, 本無有我。』如花與衣合即有香氣,若未和合
衣即無香。是故當知但唯有識心及心法,若 離於識心心所法則無有我。如器中菓、如燈 照瓶、如伊尸迦文闍之草而可得者,但以因
緣心心法生。此中無我亦無有生,微妙一相 本來寂靜。此是覺悟勝觀行者自證境界。如 彼惡獸多所傷殺,然諸外道亦復如是,養育
增長世間惡見,無知法智而強分別執有執 無、若一若多、我我所論。所以者何?由不覺悟 唯識性故。思渴 邪 慧往來馳鶩生 死 輪轉,遠
離諸佛菩薩善友,違背解脫動搖正慧,不能 修治八支聖道,於彼三乘乃至一乘都無所 證。由起執著不見聖諦,於密嚴名號尚不得 聞,何況其土而能得入?
[0766c09] 「仁主!諸深定者咸於此識淨除我見。汝及諸 菩薩摩訶薩亦應如是,既自勤修復為人說, 令其速入密嚴佛土。」
大乘密嚴經阿賴耶即密嚴品第八
爾時金剛藏, 為明此藏識,
即密嚴之義, 告如實見言:
「如磁石吸鐵, 常能自轉動;
如蘊車性定, 轉動由習氣;
草木土竹等, 及繩以成舍,
和合而可見, 身蘊亦如是。
起屍磁石鐵, 轉動如有情,
一切皆亦然, 如是蘊無我。」
時寶手菩薩, 白眾色王言:
「王今應請問, 金剛藏定者,
一切諸世間, 所有於眾汝,
無覺離於覺, 遠離諸言詮,
相應不相應, 二種之名字,
彼世間所有, 自性云何住?
此會諸佛子, 專心咸願聞。」
眾色最勝王, 即隨義而問:
「名相等境界, 一切世間法,
為唯是分別? 為離分別有?
如其所立名, 是名依何住?」
金剛藏聞已, 即告色王言:
「一切唯有名, 亦唯想安立,
從能詮異故, 所詮不可得。
四蘊唯名字, 是故說為名,
如名摩納婆, 但名無有體。
諸佛及佛子, 說名唯在相,
離相而有名, 不可得分別。
是故依諸相, 分別有諸名,
如匿兔未勿, 假名不可得。
於相無所有, 愚夫妄分別,
世間亦如是, 離相無有名。
瓶衣車乘等, 名言所分別,
名相雖可說, 體性無所有。
世間眾色法, 但相無有餘,
唯依相立名, 是名無實事。
王應觀世法, 離名無所有,
但以分別心, 而生於取著。
若離於分別, 取著即不生,
無生即轉依, 證於無盡法。
是故大王等, 常應觀想事,
但是分別心, 離此即無有。
形相體增長, 散壞資與身,
如是等眾名, 皆唯色之想。
想名及分別, 體性本無異,
隨於世俗儀, 建立名不同。
若捨離名字, 而求於物體,
過去及未來, 此皆不可得。
但諸識轉變, 無有所知法,
所知唯是名, 世間悉如是。
以名分別法, 法不稱於名,
諸法性如是, 不住於分別。
以法唯名故, 相即無有體,
相無名亦無, 何處有分別?
若得無分別, 身心恒寂靜,
如木火燒已, 畢竟不復生。
譬如人負擔, 是人名負者,
隨其擔有殊, 擔者相差別。
名如所擔物, 分別名擔者,
以名種種故, 分別各不同。
如見杌為人, 見人以為杌,
人杌二分別, 但有於名字。
諸大和合中, 分別以為色,
若離於諸大, 體終不可得。
如德依瓶處, 瓶依名亦然,
捨者而取瓶, 瓶終不可得。
瓶不住瓶體, 名豈住於名,
二合分別生, 名量亦非有,
住於如是定, 其心不動搖。
譬如金石等, 本來無水相,
與火共和合, 若水而流動。
藏識亦如是, 體非流轉法,
諸識共相應, 與法同流轉。
如鐵因磁石, 周迴而轉移,
二俱無有思, 狀若有思覺。
賴耶與七識, 當知亦復然,
習氣繩所牽, 無人而若有,
遍滿有情身, 周流於險趣,
如鐵與磁石, 展轉不相知。
或離於險趣, 而得住於地,
神通自在力, 如幻首楞嚴,
乃至陀羅尼, 莫不皆成滿,
讚佛實功德, 以之為供養。
或現無量身, 一身無量手,
肩頭口及舌, 展轉皆無量,
往詣十方國, 供養諸如來,
雨花及衣服, 頭冠與瓔珞,
種種寶莊嚴, 積如須彌等,
供養薩婆若, 佛及諸佛子。
或作寶宮殿, 如雲備眾彩,
化現諸天女, 遊處於其中,
妓樂眾妙音, 供養於諸佛。
或與佛菩薩, 遊止常共俱,
一切諸魔怨, 自在而降伏,
得自覺聖智, 正定以莊嚴。
已轉於所依, 即見法無我,
五法三自性, 及與八種識,
能成就諸明, 住定常供養。
或現身廣大, 或現如微塵,
種種諸色身, 供養於諸佛。
或身納諸剎, 剎入芥子中,
大海為牛跡, 牛跡或為海,
其中諸有情, 無有所逼惱。
平等施資用, 如地及日月,
如水與火風, 如寶洲妙藥,
普能作饒益, 長養諸有情。
諸法不生滅, 不斷亦不常,
不一亦不異, 不來亦不去,
妄立種種名, 是為遍計性。
諸法猶如幻, 如夢與乾城,
陽焰水中月, 火輪雲雷等,
此中妄所取, 是為遍計性。
由彼彼名詮, 以名彼彼法,
於彼不可得, 是為遍計性。
一切世間法, 不離於名色,
若離於能詮, 所詮不可得,
如是遍計性, 我說為世間。
眼色等為緣, 因三和合起,
聲依桴鼓發, 芽從地種生,
宮殿與瓶衣, 無依眾緣起,
有情及諸法, 此悉依他性。
若法是無漏, 其義不可捨,
自覺聖智境, 此性名具實。
諸法相差別, 已說其自性,
若離自性門, 諸法不明了。
如眾物和合, 現作幻化形,
眾色雖不同, 性皆無決定。
世事悉如是, 種種皆非實,
妄情之所執, 遍計無有餘。
譬如摩尼寶, 隨色而像現,
世間亦復然, 但隨分別有,
體用無所在, 是為遍計性。
如乾闥婆城, 非城而見似,
亦非無有因, 而能如是見,
世間種種物, 應知亦復然。
日月等宮殿, 諸山及寶山,
煙雲 相 擊觸, 未嘗有雜亂,
無共無自性, 體性皆非有,
但是所分別, 遍計之自性。
諸物非因生, 亦非無有因,
若有若非有, 此皆情所執。
名依於相起, 二從分別生,
正智及如如, 遠離於分別,
心如相顯現, 相為意所依,
意與五心生, 猶如海波浪,
習氣無有始, 境界亦復然,
心因習氣生, 境令心惑亂。
依止賴耶識, 一切諸種子,
心如境界現, 是說為世間,
七識阿賴耶, 展轉互相生,
如是八種識, 不常亦不斷,
一切諸世間, 似有而安布。
有計諸眾生, 我等三和合,
發生種種識, 了別於諸境。
或有妄計言, 作者業因故,
生於梵天等, 內外諸世間。
世間非作者, 業及微塵作,
但是阿賴耶, 變現似於境。
藏識非緣作, 藏亦不非緣,
諸識雖流轉, 無有三和合。
賴耶體常住, 眾識與之俱,
如輪與水精, 亦如星共月,
從此生習氣, 新新自增長,
復增長餘載, 餘識亦復然,
如是生死轉, 悟者心無轉。
譬如火燒木, 漸次而轉移,
此木既已燒, 復更燒餘木,
依止賴耶識, 無漏心亦然。
漸除諸有漏, 永息輪迴法,
此是現法樂, 成就三摩地,
眾聖由是生, 從剎至於剎。
譬如微妙金, 在礦不能見,
智者巧陶鍊, 其金乃明顯。
藏識亦如是, 習氣之所纏,
三摩地淨除, 覺者常明見。
如酪未攢搖, 酥終不可得,
是故諸智者, 攢酪而得酥。
藏識亦復然, 諸識所纏覆,
密嚴諸定者, 勤觀乃能得。
密嚴是大明, 妙智之殊稱,
佛子勤修習, 生於此剎中,
色及無色界, 空識非非想,
於彼常勤修, 而來生是處。
此中諸佛子, 威光猶日月,
修行得正定, 演說相應道,
諸佛與灌頂, 咸皆授其位,
如來所證法, 隨見而轉依。
雖處密嚴場, 應物而變化,
隨彼愛樂法, 住空而演說。」
是時金剛藏, 復告大眾言:
「賴耶無始來, 為戲論薰習,
諸業所繫縛, 輪轉無有窮;
亦如於大海, 因風起波浪,
恒生亦恒滅, 不斷亦不常,
由不悟自心, 隨識境界現。
若了於自心, 如火焚薪盡,
通達於無漏, 則名為聖人。
藏識變眾境, 彌綸於世間,
意執我我所, 思量恒流轉。
諸識類差別, 各各了自境,
積集業為心, 遍積集名意,
了別名為識, 五識取現境。
如翳見毛輪, 隨見而迷惑,
於似色心中, 非色計於色。
譬如摩尼珠, 日月光所照,
隨其所應現, 各雨自類物。
阿賴耶亦爾, 如來清淨藏,
和合於習氣, 變現周世間,
與無漏相應, 雨諸功德法。
譬如乳變異, 成酪至酪漿,
藏識亦如是, 變似於眾色。
如翳見毛輪, 有情亦復爾,
以惡習氣翳, 住藏識眼中,
於諸非色處, 此所見諸色,
猶如於陽焰, 遠離於有無。
習賴耶所現, 仁者依眼色,
而生似色識, 如幻住眼中,
飄動猶熱焰, 色皆是藏識,
與色習相應, 變似體非有。
愚夫妄分別, 諸 惛 醉放逸,
坐臥及狂走, 頓起諸事業,
皆是賴耶識。 猶如盛赫日,
舒光照於地, 蒸氣如水流,
渴獸望之走。 賴耶亦復爾,
體性實非色, 而似於色現。
惡覺妄生者, 如磁石吸鐵,
迅速而轉移, 雖無於情識,
似情識而動。 如是賴耶識,
為生死所攝, 往來於諸趣,
非我而似我。 如海中漂物,
無思隨水流, 賴耶無分別,
依身而運動。
「譬如二象鬪, 被傷者永退,
賴耶亦如是, 斷染無流轉。
譬如淨蓮華, 離泥而皎潔,
人天皆受用, 莫不咸珍敬。
如是賴耶識, 出於習氣泥,
轉依得清淨, 佛菩薩所重。
譬如殊勝寶, 野人所輕賤,
若用飾冕旒, 則為王頂戴。
如是賴耶識, 是清淨佛性,
凡位恒雜染, 佛果常寶持。
如美玉在水, 苔衣所纏覆,
賴耶處生死, 習氣縈不現。
於此賴耶識, 有二取相生,
如蛇有二頭, 隨樂而同往。
賴耶亦如是, 與諸色相具,
一切諸世間, 取之以為色。
惡覺者迷惑, 計為我我所,
若有若非有, 自在作世間。
賴耶雖變現, 體性恒甚深,
於諸無知人, 悉不能覺了。
譬如於幻師, 幻作種種獸,
或行而或走, 似有情非實。
賴耶亦如是, 幻作於世間,
一切諸有情, 體性無真實。
凡愚不能了, 妄生於取著,
起微塵勝性, 有無異分別,
及與於梵天, 丈夫等諸見。
分別皆是意, 分別於世間,
此之分別見, 本來無有實。
譬如畫中質, 亦如虹霓像,
及以雲中物, 翳眼見毛輪,
女人窺鏡容, 如夢觀眾色,
如帝弓谷響, 樹影與乾城,
熱時陽焰水, 池中明月像,
如是諸計度, 於賴耶妄取。
觀察是等時, 諦了唯藏識,
即達世間相, 所依一切法,
是諸分別見, 即皆而轉滅。
賴耶是意等, 諸法習氣依,
常為於分別, 心之所擾濁。
若離於分別, 即成無漏道,
常恒而不變, 猶若於虛空。
若於阿賴耶, 獲得三摩地,
則生無漏法, 如意定解脫,
及以四無畏, 十力并善巧,
自在與神通, 如是諸功德,
起十究竟願, 意成微妙身,
永轉於所依, 識界常安住,
體同虛空性, 不壞亦不盡。
如來悉明見, 世間無增減,
有情復不生, 涅槃者非滅,
此剎及餘剎, 同於一法性。
諸佛出於世, 或不出於世,
法性本常住, 不常亦不斷。
又若解脫者, 而有情界滅,
即壞於如來, 一切之智性,
三世諸佛境, 不得於平等。
又若般涅槃, 有情界滅者,
是誰離於苦, 得有餘無餘,
降魔伏邪見? 皆應是妄說。
是故應當知, 諸勝觀行者,
若證於解脫, 其身則常住,
永離於取蘊, 滅除諸習氣。
譬如以熱鐵, 投之於冷水,
熱勢雖已除, 其鐵體無壞。
諸仁應當知, 阿賴耶如海,
常為於戲論, 麁重風所擊,
五法三自性, 諸識浪相續,
所有於境界, 其相而飄動,
於無義處中, 似義實無體。
若悟則皆空, 轉依恒無盡,
住密嚴如月, 影現於十方。
應知賴耶識, 行於蘊稠林,
末那為先導, 意識能決了,
色等一切境, 及以五識身,
與根境和合, 了於現境界。
自境之所取, 皆是阿賴耶,
藏識與壽煖, 及觸和合性。
末那依此識, 識復住於意,
所餘五種識, 亦住於自根。
心意及諸識, 而安住於蘊,
為業習繫縛, 流轉無有窮。
如是所有業, 皆由於貪愛,
既以業受身, 復以身造業。
捨於此身已, 更受於餘身,
前後以依因, 徐行如水蛭。
心及諸心所, 相續生諸趣,
更展轉積集, 住諸蘊稠林。
壽煖及與識, 若捨離於身,
身則無覺知, 猶如於木石。
藏識是為心, 執我名為意,
能取諸境界, 以是說為識,
採集業為心, 意為遍採集,
意識能遍了, 五識現分別。
心能持於身, 末那著諸趣,
意識能遍了, 五識緣自境,
藏識以為因, 從是生餘識。
意意識所緣, 無間而流轉,
五識復更待, 增上緣而生,
同 時 自根事, 是為增上故。
是身如起屍, 亦如熱時焰,
隨行因緣轉, 非妄亦非實,
為受之所牽, 性空無有我。
意等諸轉識, 與心而共生,
五識復更依, 意識而因起,
如是一切時, 大地而俱轉。
賴耶為於愛, 所熏而增長,
既自增長已, 復增於餘識,
展轉不斷絕, 猶如於井輪。
以有諸識故, 眾趣而生起,
於是諸趣中, 識復得增長,
識與世間法, 更互以為因。
譬如河水流, 前後而不斷,
亦如芽與種, 相續而轉生,
各各相差別, 分明而顯現。
行識亦如是, 既三和合已,
而復更和合, 差別相而生,
如是而流轉, 常無有斷絕。
內外一切法, 皆因此而起,
愚不了唯心, 汝等勤觀察。」
時眾色王等, 復向金剛藏,
而作如是言: 「金剛藏無畏,
善入於密嚴, 能演一切法,
佛及諸佛子, 正定而思惟,
無比甚奇特, 顯明於法相,
金剛藏無畏, 垂見為宣說。
尊處摩尼宮, 居師子勝座,
最勝子圍繞, 往於密嚴定,
願為諸佛子, 說瑜伽勝法。
此是月幢佛, 為眾所開演,
彼眾當來此, 願說而無倦。」
此月幢如來, 亦現多神變,
於欲界宮殿, 及於色界中,
與佛子圍繞, 諸天皆侍衛,
所說勝理趣, 密嚴無畏法。
彼諸瑜伽者, 聞說如是已,
得自覺聖智, 內證之境界,
怖於尼夜摩, 及正位之樂,
不住於實際, 定中互觀察,
而皆各念言: 「誰已證實相,
觀行之上首? 願得見斯人。」
此眾咸一心, 復更重思惟:
「何者是於定? 云何為非定?
復於何所定? 又復以何法,
為定所待緣? 彼諸佛子等,
復於何所定?」 以三摩地力,
見密嚴土中, 清淨最勝子,
菩薩眾之王, 首戴於寶冠,
具三十二相, 及以隨形好,
而作於嚴飾。 彼諸佛子等,
悉皆從定起, 挂微妙寶瓔,
從無量佛土, 而來於此會,
同共以一心, 瞻仰金剛藏,
大力瑜伽尊。 彼等皆思惟,
得法樂而請。
金剛藏見已, 周顧於四方,
發於和雅音, 微笑而告曰:
「汝等諸佛子, 一心咸諦聽,
瑜祇定境界, 甚深不思議,
非分別所知, 定及緣亦爾。
遠離欲不善, 及以諸散動,
有尋伺喜樂, 寂靜入初禪,
如是漸次第, 四八至於十。
著我諸外道, 常修習此定,
聲聞辟支佛, 亦復皆如是。
各知於世間, 諸法之自相,
蘊處如空聚, 一切皆無我。
無思無動作, 但三和合生,
如機關起屍, 本無能作者。
外道修是定, 起於空性見,
此人迷法相, 壞於一切法。
若修佛妙定, 善知蘊無我,
即發勝福聚, 滅除諸惡見。
一切皆唯心, 無能相所相,
無界亦無蘊, 一切皆無相,
分析至微塵, 此皆無所住。
愚夫妄分別, 彼地水等性,
不知其性者, 取於如是相,
妙色及惡色, 似色餘亦然。
如空中虹霓, 雲霞等眾彩,
思惟如骨瑣, 遍滿於世間。
及遍處想觀, 觀於諸大等,
身有色無色, 定者常諦思。
若於緣一心, 即緣說清淨,
如其所分別, 即彼成所緣,
非定非定者, 妄計以為定。
定者在定中, 了世皆藏識,
法及諸法相, 一切皆除遣。
獲於勝定者, 善說於諸定,
破諸修定人, 妄智所知法。
若人生劣慧, 取法及於我,
自謂誠諦言, 善巧說諸法,
計著諸法相, 自壞亦壞他,
無能相所相, 妄生差別見,
甜味能除熱, 苦酸醎上淡,