Pradīpadānīya (Deng Zhi Yinyuan Jing) 燈指因緣經
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燈指因緣經後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
[0808b22] 若種少善於勝福田，人天受樂，後得涅槃。是 以智者應當勤心修集善業。言福田者，即 是佛也。佛身光明如融金聚，功德智慧以
自莊嚴。得圓足眼，善能觀察眾生諸根。世 間黑闇為作燈明，眾生愚癡為作親善，眾 善悉備、名稱普聞。牟尼世尊眾所歸依，是 故人天至心修福無不獲報。
[0808b29] 昔王舍城，五山圍繞，於五摩伽陀最處其 裏。此王城內，里巷相當、 [這-言+(序-予+手)] 園廣博、臺觀
嚴麗、堂室綺妙、高軒敞朗，周匝欄楯。有 好林池，甚可愛樂。其水清淨，溫涼調適，通 渠迴流轉相交注。林樹蕭森、枝條蓊欝，華
實繁茂，映蔽日月。風吹花林出微妙香，其 香苾馚，芳馨四塞，遍王舍城。諸勝智人修 梵行者，咸以此地莊嚴殊特，心生喜樂，自 遠而至雲集其中。
[0808c09] 時此城主阿闍世王，道化光被遐邇所歸，正 法治國，修善者眾，國實民殷安隱快樂。爾 時城中有一長者，其家巨富，庫藏盈溢，如
毘沙門，然無子胤。禱祀神祇求乞有子，其 婦不久便覺有身，滿足十月生一男兒。是 兒先世宿殖福因，初生之日，其手一指出
大光明，明照十里。父母歡喜，即集親族及 諸相師，施設大會為兒立字。因其指光，字 曰燈指。諸集會者覩其異相，歎未曾有。時
此會中有婆羅門，名曰婆修，誦四圍陀典， 博聞多知事無不曉。見兒姿貌奇相非常， 含笑而言：「今此兒者，或是那羅延天、釋提
桓因、日之天子、諸大德天來現生也。」時兒 父母聞是語已倍增歡喜，設大檀會，七日 七夜布施作福。如是展轉，舉國聞知，皆云
長者產一福子。稱美之音上徹於王。
[0808c24] 時王 聞已，即勅將來。長者受教，尋即抱兒詣王 宮門。值王宴會作眾伎樂，無人通啟，不得 輒前。其兒指光徹照宮
[這-言+(序-予+手)] 赫然大明，照于 王身及以宮觀，一切雜物斯皆金色。其光 遍照於王宮內，譬如大水湛然盈滿。王即怪
問：「此光何來，忽照吾宮。將非世尊欲化眾 生至我門耶？又非大德諸天、釋提桓因、日天 子等下降來耶？」王尋遣人往門外看。使人
見已，還入白王：「向者大王所喚小兒，今在 門外。此兒手在乳母肩上，其指出光明來徹 照，故有此光。」王勅使言：「速將兒來。」王既見
之，深異此兒，自捉兒手、觀其兒相。諦瞻覩 已而作是言：「外道六師稱無因果，真偽誑 惑。若無因果，云何此兒從生已來容貌超
絕、指光炳著？以此觀之，諸外道輩陷諸眾 生顛墜惡趣。定知此兒非自在天之所化生， 亦非神祇、自然而有，必因宿福獲斯善報，始
知佛語誠諦不虛。佛說種種業緣莊嚴世 間，一切眾生眼見報應而不修福。一何怪 哉！」王復言曰：「今猶未審，此指光曜或因於
日而有此明。必欲驗者，須待夜半。」既至日 暮，即以小兒置于象上在前而行，王將群 臣共入園中。而此小兒指光所照，幽闇大
明，觀視園中鳥獸華果與晝無異。王觀此 已喟然歎曰：「佛之所說何其真妙。我於今 日於因於果生大堅信，深鄙六師愚迷之 甚，是故於佛倍生宗仰。」
[0809a22] 於時耆域即白王 言：「佛於修多羅中說，若不見業，故有慳貪； 以見業故，慳貪永息。今見燈指有此福報，
假令窮困尚應罄竭而修善業，況復富饒 而不作福。」如是語頃天已平曉，還將燈指 入于王宮。王甚歡喜，大賜珍寶放令還家。
[0809a28] 燈指漸漸遂便長大。其父長者為求婚所， 選擇高門與己等者娉以為婦。長者既富，禮 教光備，閨門雍穆，資產轉盛。夫盛有衰、
合會有離，長者夫妻俱時喪亡，譬如日到 沒處暉光潛翳、如日既出月光不現、如火為 灰熾炎永滅、強健好色為病所壞、少壯之
年為老所侵、所愛之命為死所奪。父母既 終，生計漸損。而此燈指少長富逸，不閑家 業、惡伴交遊，恣心放意耽惑酒色，用錢無
度，倉庫儲積無人料理，如月盈則闕轉就 損減。時彼國法，歲一大會，集般周山。于時 燈指服飾奢靡，將從伎樂皆悉嚴麗擬於
王者，詣彼會所。彼會大眾見其如是，無不 敬美。爾時眾人共相酣飲、歡娛適意，鐘鼓 競陳、絃歌普作，歡舞平場、嬉戲原野，娛樂
之音動山蓋谷。時後群賊知燈指詣會，未 還之間，伺其空便往到其家劫掠錢財，一 切盡取。燈指暮歸，見己舍內為賊劫掠，唯 有木石 塼
瓦等在。見此事已悶絕躄地，傍 人水灑方得醒寤，憂愁啼哭而作是念：「我 父昔來廣作方宜、修治家業，劬勞積聚倉 庫財寶。是父所為，生育我身，覬有委付。如
何至我不紹父業，浮遊懶惰為人欺陵，父 之餘財一旦喪失，倉庫空虛、畜產迸散。顧 瞻舍宅，唯我 孑 然，著身瓔珞及以服乘，當
用貿食以濟交急。用之既盡，當如之何？」當 于爾時指光亦滅，其妻厭賤捨棄而走，僮 僕逃失、親里斷絕，素與情昵極親厚者，反
如怨讐，見其貧窮，恐從乞索，逆生瞋怒。婦 尚捨棄，況於餘人。當知貧窮比於地獄，貧 窮苟生與死無別。先慣富樂，卒罹窮困，失
所依憑，栖寄無處。憂心火熾，愁毒燋然，華 色既衰、悴容轉彰，身體尫羸、飢渴消削，眼 目押陷、諸節骨立、薄皮纏綶、筋脈露現、頭
髮蓬亂、手足銳細其色艾白，舉體皴裂又 無衣裳，至糞穢中拾掇麁弊連綴相著，纔 遮人根、赤露四體。倚臥糞塠，復無席薦。諸
親舊等見而不識，歷巷乞食猶如餓烏。至 知友邊欲從乞食，守門之人遮而不聽。伺 便輒入，復為排辱。舍主既出，欲加鞭打，俯
僂曲躬再拜謝罪，舍主輕蔑都不迴顧。設 得入舍，輕賤之故，既不與語又不敷座，與 少飲食撩擲盂器，不使充飽。
[0809c12] 時彼國內，取 婦、生子、剃髮，法皆設會。往到會中望乞殘食， 以輕賤故，不喚令坐、驅其走使。益索所須，
得少餘殘，與奴共器。便自思惟：「怪哉怪哉！ 我今云何貧賤伶 俜 忽至如此？」私自念言： 「如我今日精神昏迷、心智失識，不知今者
為是本形？更受身耶？辛苦荼毒世所無偶， 譬如林樹無花眾蜂遠離，被霜之草葉自燋 捲，枯涸之池鴻鴈不遊，被燒之林 麋 鹿不趣，
田苗刈盡無人捃拾。今日貧困，說往富樂但 謂虛談，誰肯信之？世人甚眾，無知我者。由 我貧窮，所向無路。譬如曠野為火所焚，人
不喜樂；如枯樹無蔭，無依投者；如苗被雹 霜，捐棄不收；如毒蛇室，人皆遠離；如雜毒 食，無有甞者；如空塚間，無人趣向；如惡廁
溷，臭穢盈集；如魁膾者，人所惡賤；如常偷 賊，人所猜疑。我亦如是，所向之處動作譏 嫌，所可談說發言生過。雖說好語，他以為
非；若造善業，他以為鄙。所為機捷，復嫌輕 躁；若復舒緩，又言重直。設復讚歎，人謂諂 譽；若不加譽，復生誹謗，言此貧人常無好
語。若復教授，復言詐偽耆舊，強有所知。若 廣言說，人謂多舌；若默無言，人謂藏情。若 正直說，復云麁獷；若求人意，復言諂曲。若
數親附，復言幻惑；若不親附，復言驕誕。若 順他所說，復言詐取他意；若不隨順，復言 自專。若屈意承望，罵言寒賤；若不屈意，言
是貧人猶故自我。若小自寬放，言其愚癡無 有拘忌；若自攝撿，言其空麁詐自端礭。若 復歡逸，言其譸張狀似狂人；若復憂慘，言
其舍毒初無歡心。若聞他語有所不盡，為 其判釋，言其命趣以愚代智耐著之甚；若 復默然，復言頑嚚不識道理；若小戲論，言
不信罪福。若有所索，言其苟得不知廉恥；若 無所索，言今雖不求後望大得。若言引經 書，復云詐作聰明；若言語樸素，復嫌踈鈍。
若公論事實，復言強說；若私屏正語，復言 讒佞。若著新衣，復言假借嚴飾；若著弊衣， 復言儜劣寒悴。若多飲食，復言飢餓饕 餮 ；
若少飲食，言腹中實飢詐作清廉。若說經論， 言顯己所知、彰我闇短；若不說經論，言愚 癡無識，可使放牛。若自道昔事業，言誇業
自譽；若自杜默，言門資淺薄。諸貧窮者行 來進止言說俯仰，盡是 愆 過；富貴之人作 諸非法都無過患，舉措云為斯皆得所。貧
窮之人如起尸鬼，一切怖畏，如遇死病難 可療治，如曠野嶮處絕無水草，如墮大海沒 溺洪流，如人捺咽不得出氣，如眼上翳不
知所至，如厚垢穢難可洗去，亦如怨家雖 同衣食不捨惡心，如夏暴井入中斷氣，如 入深泥滯不可出，如山暴水駃流吹漂樹木
摧折。貧亦如是，多諸艱難。貧窮又能毀壞 壯年好色、氣力名聞、種族門戶，智慧持戒、 布施慚愧、仁義信行、勇武意志悉能壞之。又
復能生飢寒怨憎、輕躁褊狹、憂愁慘毒、嫌 責罪負。如是眾苦，從貧窮生。譬如伏藏多 有雜物，貧伏藏中多有種種身心苦惱。夫
富貴者，有好威德、姿貌從容、意度寬廣、禮 義競興，能生智勇、增長家業、眷屬和讓、善 名遠聞。」
[0810b13] 燈指思惟：「我今貧厄，世間少比。正 欲捨身，不能自殞；當作何方以自存濟？」復 作是念：「世人所鄙，不過擔尸。此事雖惡，交
無後世受苦之業。若當餘作，或值殺生作 諸不善。以此而言，我請為之。」爾時有人聞 其此語，即雇擔尸。燈指取直，尋從其言，擔
負死人到於塚間，意欲擲棄。于時死人急 抱燈指，譬如小兒抱其父母，急捉不放，盡 力 挽 却不能得去。死人著脊，猶如胡膠，不
可得脫。排推不離，甚大怖畏，作是念言：「我 於今日擔此死人，欲何處活？」即詣旃陀羅 村語言：「誰能却我背上死尸，當重相雇。」諸
旃陀羅詳共盡力共挽却之，亦不肯去。餘 見之者罵燈指言：「狂人何為擔負死尸入 人村落？」競以杖石而打擲之，身體傷破，痛
懼並至。有人憐愍將其詣城，遂到城門。既 到門下，守門之人逆遮打之，不得近門。「此 何癡人，擔負死尸欲來入城。」自見己身被
諸杖木，身體皆破，甚懷懊惱發聲大哭，而 作是言：「我正為食作此鄙事。今日忽然遭 此大苦，由我貧困不擇作處為斯賤業，冀
得價直以自存活。如何一旦復值苦毒？寧 作餘死，不負尸生。」且哭且言。時守門者深 生憐愍，放令還家。
[0810c07] 到自空室，先同乞索諸 貧人等共住之者，遙見死尸在其背上，悉 皆捨去。既到舍已，尸自墮地。燈指于時踰
增惶怖，悶絕躄地，久乃得穌。尋見死尸手 指純是黃金，雖復怖畏，見是好金即前視 之，以刀試割實是真金。既得金已，心生歡
喜，復剪頭項手足。如是剪已，尋復還生。須 臾之頃，金頭手足其積過人。譬如王者失 國還復本位，如盲得眼視瞻明了，如久思
他女得與交歡，如學禪者忽得道證，燈指歡 喜亦復如是。庫藏珍寶倍勝於前，威德名 譽有過先日，親里朋友、妻子僮僕一切還
來。燈指歎曰：「嗚呼怪哉！富有大力，能使世 人來歸極疾。嗚呼怪哉！貧有大力，能使所 親捨我極速。我先貧時，素所親昵交遊道
絕，總無一人與我語者。今日一切顒顒承 事，合掌恭敬。假使生處如帝釋、勇力如羅 摩、知見如天師，若無錢財都無所直。富者不
問愚智皆稱好人，實無所知人以為智，亦 得勇健諸善名聞。雖復醜陋老弊，少壯婦 女樂至其邊。」
[0810c27] 阿闍世王聞其還富，尋即遣 人來取其寶。其所取者，盡是死人；還擲屋 中，見是真金。燈指知王欲得此寶，即以金
頭手足以用上王，王既得已齎之還宮。於後 燈指作是思惟，而說偈言：
「五欲極輕動， 如電毒蛇虫，
榮樂不久停， 即生厭患心。」
[0811a05] 尋以珍寶施與眾人，於佛法中出家求道， 精勤修習得阿羅漢。雖獲道果，而此尸寶 常隨逐之。
[0811a08] 比丘問佛：「燈指比丘，以何因緣從生以來 有是指光？以何因緣受此貧困？復何因緣 有此尸寶常隨逐之？」
[0811a10] 佛告比丘：「至心諦聽，吾 當為汝說其宿緣。燈指比丘，乃往古世生 波羅 㮈 國大長者家，為小兒時乘車在外，
遊戲晚來門戶已閉。大喚開門，無人來應。 良久母來與兒開門，瞋罵母言：『舉家擔死 人去耶？賊來劫耶？何以無人與我開門。』以
是業緣死墮地獄，地獄餘報還生人中受 斯貧困。光指因緣、尸寶因緣，為汝更說。過 去九十一劫有佛，名毘婆尸。彼佛入涅槃後，
佛法住世。燈指爾時為大長者，其家大富。 往至塔寺，恭敬禮拜。見有泥像一指破落， 尋治此指，以金薄補之。修治已訖，尋發願
言：『我以香華伎樂供養、治像功德因緣，持 此功德願生天上人間，常得尊豪富貴，假 令漏失尋還得之，使我於佛法中出家得道。』
以治佛指故，得是指光及死尸寶聚。以惡口 故，從地獄出，得貧窮果報。」
[0811a26] 佛說是燈指因 緣經時，諸天人民散眾天華、作天伎樂 供養已訖，便還天宮。
[0811a28] 以是因緣，少種福業 於形像所得是福報，乃至涅槃形像尚爾，況 復如來法身者乎。能於佛法如說修行，如此
功德不可限量，若欲生天人中受諸快樂，應 當至心聽法。以惡口因緣受大苦報，應畏 眾苦，遠離惡口諸不善業。以此觀之，一切
世人富貴榮華不足貪著，於諸人天尊貴 不應喜樂。當知貧窮是大苦聚，欲斷貧窮不 應慳貪。是以經中言貧窮者甚為大苦。
燈指因緣經
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【經文資訊】大正藏第 16 冊 No. 0703 燈指因緣經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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