Dharanisamgraha Sutra (Collected Dharanis Sutra) 陀羅尼集經
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佛說陀羅尼集經卷第十 (諸天卷上)大唐天竺三藏阿地瞿多譯
佛說摩利支天經一卷
[0869b26] 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 與大阿羅漢千二百五十人俱。復有無量大 菩薩眾。彌勒菩薩。曼殊室利菩薩。觀世音菩
薩。而為上首。及摩利子等諸天龍八部前 後圍繞。爾時舍利弗即從座起。偏袒右肩右 膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊於未來世
末世眾生。作何等法得脫諸難。佛告舍利弗 諦聽諦聽。我今為汝說於此事。
[0869c05] 爾時會眾歡喜踊躍重勸請佛。
[0869c06] 爾時世尊告諸比丘。日前有天名摩利支。有 大神通自在之法。常行日前。日不見彼彼能 見日。無人能見無人能知。無人能捉無人能
害。無人能欺誑無人能縛。無人能責其財物。 無人能罰。不畏怨家能得其便。
[0869c11] 佛告諸比丘。若有人知彼摩利支天名者。彼 人亦不可見亦不可知。亦不可捉亦不可害。 亦不為人欺誑亦不為人縛。亦不為人責其
財物。亦不為人責罰。亦不為怨家能得其便。
[0869c15] 佛告諸比丘。若善男子善女人。知彼摩利支 天名者。應作是言。我弟子某甲知彼摩利支 天名故。無人能見我無人能知我。無人能捉
我無人能害我。無人能欺誑我無人能縛我。 無人能責我財物。無人能責罰我。亦不為怨 家能得我便。此呪有大神力。所作成就破一
切惡。若用結界。百由旬內一切諸惡無敢入 者。爾時世尊即說呪曰。
[0869c23] 南無佛陀耶 (一) 南無達摩耶 (二) 南無僧伽耶 (三) 怛姪他 (四) 遏囉迦末斯 (五) 摩囉迦末斯
(六) 蘇途 末斯 (七) 支鉢囉末斯 (八) 摩訶支鉢囉末斯 (九) 摩 唎支夜末斯 (十) 安怛陀那夜末斯 (十一) 那謨粹
都底 (十二) 莎訶 (十三)
[0869c28] 又別本云。
[0869c29] 那謨佛陀耶 (一) 娜謨達摩耶 (二) 娜謨僧伽耶 (三) 哆姪他 (四) 遏囉迦摩斯 (五) 末迦摩斯 (六)
阿豆摩 斯 (七) 至婆囉摩斯 (八) 安檀馱那夜摩斯 (九) 摩唎 支婆囉摩斯 (十) 娜謨率都羝 (十一) 莎訶 (十二)
[0870a04] (注云梵本多同前本。西國諸德誦前者多。古今受持相傳得驗。前後兩呪無不有効。然則文句周悉前本周匝。決定
是非非九境界。用前用後任自所便。以下佛言) 。
[0870a06] 王難中護我。賊難中護我。行路中護我。失於 道路曠野中護我。晝日護我。夜中護我。水難 中護我。火難中護我。羅剎難中護我。茶枳
儞鬼難中護我。毒藥難中護我。佛實語護我。 法實語護我。僧實語護我。天實語護我。仙人 實語護我。
[0870a12] 怛姪他 (一) 阿囉拘隷 (二) 阿囉拘隷 (三) 雞栗底 (丁以 反四) 薩婆迦囉醯蔽 (蔽亞反下同五)
薩蒲跛突瑟 [齒*齊] (二合) 蔽 (六) 薩婆伊都波達囉鞞蔽 (七) 囉 (上音) 叉囉叉 (自稱名字 八) 莎訶 (九)
[0870a16] 又別本云。
[0870a17] 哆姪他 (一) 阿囉軀唎 (二) 阿囉軀唎 (三) 吉唎的 (知約反四) 落叉落叉 (五) 我薩婆婆油 (六)
鉢陀 (上) 囉菩娑伽 夜栖 (斯亞反) 稗 (七) 莎訶 (八) (注云梵本多同前本。論驗相傳兩本無殊。其中委悉。准 前可知)
奉請摩利支天呪
[0870a22] 一名摩利支天身呪呪曰。
[0870a23] 娜謨囉跢那 (二合) 跢囉 (二合) 夜耶 (一) 摩唎支 [口*梨] 馱 (去音) 耶 (二) 摩婆
(上) 帝移沙 (上音) 彌 (三) 跢姪他 (四) 婆 (上) 囉 (去音) 梨 (五) 婆馱梨 (六) 婆囉呵目溪
(七) 薩婆 (上) 徒瑟誓 (去二合) (八) 槃 (上) 馱槃 (上) 馱 (九) 娑婆 訶 (十句)
[0870a28] 佛告諸比丘。若有人識彼摩利支天菩薩者。 除一切障難王難賊難猛獸毒蟲之難水火等 難。若人欲行此法者。一切法中此法最勝。持
此呪者。面向百踰闍那。一切鬼神惡人無能 得其便者。若於難中行時。晨起誦前身呪。呪 一掬水四方散灑。及灑自身。若衣襟若衣袂
若袈裟角一呪一結總作三結。即往難中行。 連續誦呪 (前二大呪) 而行。所有一切事難軍防主 者。悉皆迷醉都無覺知之者。
[0870b08] 若人欲得供養摩利支天者。應用金若銀若 赤銅若白檀若赤檀等。隨力所辦作摩利支 天像。其作像法。似天女形。其像左手屈臂向
上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維 摩詰前天女把扇。於扇當中作西國。卍字。 字如佛胸上卍字。字四曲內。各作四箇日形
一一著之。其天扇上作焰光形。右手申臂並 申五指。指頭垂下。身長大小一寸二寸乃至 一肘。其中最好者一二寸好。其作像人。遣最
好手博士受八戒齋。日日洒浴。著白淨衣 作之。其價直者隨博士語。不得違價。其像 左右各作一侍者。其侍者亦作天女形。種種
嚴飾。作此像已。若比丘欲行遠道。於袈裟中 裹著彼像。若是優婆塞。頭髻中藏著於像。 大小行時離身放著。不得共身上屏大小行。
[0870b23] 次說印及壇法。
身印第一
[0870b25] 反叉二小指二無名指。在掌中右壓左。二頭 指直竪頭相拄。以二中指。各 [打-丁+必] 在二頭指背
上頭相拄。二大指並竪。各博頭指側。大指 來去。
頭印第二
[0870c01] 准前身印。各屈二中指上節頭。向大指垂。甲 相背。即是頭印。
頂印第三
[0870c04] 准前身印。唯改二大指。屈上節頭入掌中。即 是頂印。若比丘欲行遠道。於袈裟中裹像。若 俗人頭髻中著像。即作此頭頂印。以安像
頭上。二十一遍誦呪行道。所至之處無有怖 畏。
護身印第四
[0870c10] 准前身印。惟改開二頭指二分許。即是護身 印。用之護身。
歡喜印第五
[0870c13] 左手大指頭。壓無名指第一節文。又以餘四 指把拳。即是歡喜印若作此印誦呪。羅闍及 沱屈邊者。即前人歡喜。
摩奴印第六
[0870c17] 左手屈臂。掌向於胸前。以頭指已下四指把 拳。以大指壓頭指甲上。少開掌中作孔。以右 手甲掌。從左手節上向。手掌摩之。到於孔
上。即以右手覆蓋孔上。心想念之。左手掌是 摩利支心。右手掌是摩利支身。於左手掌心 中。我身藏隱在摩利支天心內。斯文藏我身 著。摩利支在我頂上護我身
(此是好知印) 。
使者印第七
[0870c25] 以左手四指屈。以大指捻二中指頭。使作 孔。以右手指。於左臂腋下。不覆手。五指並 展。誦呪七遍。即以此手合左孔上呪曰。
[0870c28] 那謨摩唎支曳 (一) 薩婆薩埵 (二) 阿咥唎沙哩 (三) 莎訶 (四)
[0871a01] 佛語諸持呪行者。若欲專求是摩利支天法。 覓諸利益現神驗者。依前誦呪滿遍數已。臘 月十五日作受法壇。若欲作壇。預於其月十
一日旦。覓知好處修理其地。除去惡物一如 上法。堅築平正。即作護身結界法事。若作護 身。預起是月。從十一日日別一遍。誦呪三
遍。依前印法以護自身。三遍結界。其結界 法。還用以前護身印法。作印誦呪。至五遍竟。 以印右轉即成結界。至十四日晨朝。更作一
大結界。呪灰七遍。遣於四方。為結內界。又 作泥團數滿十枚。一一各呪一七遍已。擲著 八方及上下方。是名大結界。如此結界護已。
即取香水和土作泥。遍塗壇地。立道場已。懸 諸幡蓋種種寶物。以五色線繞壇四面已。次 將少分香華。入道場中燒香作印。喚摩利支
天供養行道。然後發遣。至十五日晨朝。更取 淨牛糞和香水泥。泥道場地更結界已。又用 種種名香和水。兼少淨土更塗壇地一遍。待
乾。取五色粉遍布壇地極令莊嚴。作四肘壇。 其壇中心作蓮華座。於其座上即安摩利支 天之像。東面安置使者之座。名婆多羅室唎
夜。南面安置使者之座。名摩利儞。北面復 安使者座處。名計室儞。西門安置呪師坐處。 至夜然燈二十五盞。將五水罐。中心一罐四
角各一。安置罐竟。種種香華餅果飲食。而為 供養。莊嚴水罐如餘部說。安置種種諸供具 竟。呪師坐青草上。然後作印喚摩利支天等。
以作其印種種供養。及出壇外。將諸飲食散 施一切諸鬼神等。散施竟已。呪師手把青草 誦呪。以草從頭向脚。摩之一百八遍作護身
印。於其印中又把青草。向頂上著。遣一弟子 將壇中心水罐。灌受法人頭頂印上。與灌頂 竟。著新淨衣。將入道場與作護身。一心念佛
禮拜摩利支天之像。作是法壇。呪師自身受 法弟子。惟食粳米乳粥為食。事訖發遣。於 後掃除壇處。泥塗摒當總竟。獻殘飲食。呪
師自身受法弟子皆不得食。作是法已。然後 行用一切大驗。初欲受法證効驗者。必須作 壇及其手印。若不如是徒喪其功。且作水壇。
淨治一室牛糞塗地。方圓一肘或二肘或四 肘。中心安摩利支像。行者日日洒浴。若不 洒浴者。應當洒手漱口入道場。呪師在此
壇西坐。正面向東。喚摩利支安置壇中。燒 安悉香及諸好香種種供養。日日誦呪一坐一 百八遍。或一千八遍若一萬八千遍。呪師以
手撮取胡麻粳米相和。於壇前著火爐中燒。 一撮一呪燒。如是滿一百八遍一千八遍。心 心相續勿緣餘事。從月一日至十五日。隨力
供養飲食酥蜜乳酪果華香燈明。惟除酒 肉五辛。欲滿十萬遍倍加供養。如是乃至足 十萬遍竟。然後於好處所。撩理於地。拔却
惡物瓦礫骨毛等已。堅築於地使平坦之。作 此壇日者。臘月十五日為勝。又法庚子日正 月一日。餘月取建日為始。以五色作壇壇之
中心著摩利支座。上遺五色粉而作華座并 形或印。東面著使者。名婆多羅室利夜。北面 著使者。名計室儞。南面著使者。名摩利儞。然
後呪師從摩利支至摩利儞。次第喚之。各隨 本座而安置之。安置既竟。當以香華飲食八 盤十六盞燈。倍勝於前種種供養已。呪師在
西門外。面向東坐。誦呪一千八遍。種種供養。 如是滿七日。然後發遣之。更有別法。日月蝕 日作此壇法者。得大驗。上來已說作壇供養 受持法竟。
[0871c07] 又更有法。如其作壇之日。及於餘時。旦起。 洒手面訖。誦除障難呪。呪水散灑四方上下 及自身上。至誦呪處。以此一呪。呪牛糞塗壇。
所獻飲食及燈火華香。呪師浴水護淨之衣。 用此佛伽那鉢帝一呪。呪上諸物呪曰。
[0871c12] 那謨粹都底 (一) 羯吒羯吒 (二) 末吒末吒 (三) 訖柳 (二合) 噓拏 (二合) (四) 訖柳 (二合)
噓拏 (二合) (五) 畔闍畔闍 (六) 南無粹覩底 (七) 鶻嚧陀羅 (八) 婆遮尼曳 (九) 莎訶 (十) 阿步多毘頭
(十一) 乞叉摩質多 (十二) 曷囉嚩娑 摩伽掣都 (十三) 訶訶耶 (十四) 摩訶訶悉都 (十五) 達 廁日襄 (十六)
波羅拘波耶寐 (十七) 句嚧句嚧 (十八) 主嚧主嚧 (十九) 慕嚧慕嚧 (二十) 曩慕那摩 (二十一) 莎訶 (二十二)
[0871c20] 誦此呪者。一切呪驗悉皆速成。一切善事如 意所營。一切願事皆得如意。如其作上諸事 不遂心者。呪者即知定有障難。即於白月若
黑月或八日或十五日。牛糞塗地設飲食華 果。燒安悉香。取白線呪之。一遍一結如是作 四十九結。繫之左臂。所有障難鬼神盡皆被 縛。更不得作障難
(以下本法) 。
[0871c27] 若人欲行東西遠行在路者。先作水壇。喚摩 利支天安置。取稻穀華和酥蜜。火燒一千八 遍。并誦呪。隨欲趣處去者。大吉得大靈驗又
更有法。七日之中日日作水壇。喚摩利支天 安置。復著火爐。然穀木火。於其火中燒粳 米胡麻一百八遍。并誦呪日日三時。時別一
百八遍。乃至七日作此法竟。向囉闍及臣邊 者。前人喜歡。
[0872a06] 更有法。若欲論義。依前法火燒梨枝一百八 段。段別一尺并呪。如是七日。作此法者得大 聰明論師。
[0872a09] 又法欲往山中。依前法火燒蘇。一百八遍 并呪去者。一切禽獸毒蟲不得侵害。
[0872a11] 又法若人欲得見摩利支者。依前法。以穀木 柴然火。取天木香二十一段。以酥蜜酪塗 之。火燒并呪二十一遍。日日惟喫粳米飯乳
酪三種。不得食餘物。七日之中日日倍勝種 種供養。如是七日作此法時。於第七日。摩利 支身現入道場。問行者言。某甲汝今欲求何
願。是時行者隨意答之。時摩利支聽許。與願 歸去者。即知得驗諸天歡喜。
[0872a19] 又法七日之中。日日三時。火燒槐香草白菖 蒲白芥子三種。并呪已。向囉闍邊去。前人歡 喜又法欲向官人邊去者。依前法火燒白芥
子。日日三時時別一百八遍并呪。七日惟食 粳米乳酪三種。不得食餘物。如是七日訖。 向官人邊者前人歡喜。
[0872a25] 又欲依前法。火燒梨葉日日三時。時別一百 八遍并呪。如是滿七日者。治一切鬼病時大 得驗。
[0872a28] 又法依前。取大麥好去皮。擣細篩為末。以蜜 和作團。大如李子。一百八箇。七日之中。行 者初日全不喫食。其餘六日任意食之。日日
火燒所搏大麥。并呪一百八遍。作上歡喜印。 如是盡燒一百八團訖。以水滅火。於其烟上 熏兩手掌。誦呪二十一遍。願云使我之手作
一切法。成種種得驗者。一切得驗前人歡喜。
[0872b06] 又法依前。燒阿末羅葉一百八遍并誦呪者。 療一切鬼病呪即得差。
[0872b08] 又法若人熱病。取好青草擬口。誦呪二十一 遍。以摩病者五十四遍。并呪者即差。
[0872b10] 又法日日三時。誦呪一遍三遍作大護身。三 遍作大結界。五遍誦呪者。所愛摩奴沙任意 即得。六遍誦呪護身結界。夜入塚墓一切不 畏。
[0872b14] 又法若欲遠行。先於私房。七遍火燒熏陸香 并呪者。著道之時數數誦呪行者。路中若逢 賊難鬼難等。皆不得近悉自離人。
[0872b17] 又法依前。白月八日於淨室中。取好香華與 粳米飯少少。火燒誦呪一千八遍。行者一日 不食著淨潔衣。作此法去者。前人尊重恭敬
供養。一切鬼神亦皆敬畏。
[0872b21] 又法取牛糞。未落地時以器承取來。莫令著 地。即用和水而作水壇。其壇中心著佛像或 佛舍利。搆取母犢并黃牛乳。作蘇宬金盋
中。以右手無名指。攪之於酥。并呪。其蘇 之上火若出者。即應自知得大聰明。一日誦 千偈。若火不出唯烟與暖者。小小聰明。若
不得烟暖者。自身伏地擬口於酥器邊。以 右手無名指。為箸喫酥。即得少少聰明。
[0872b29] 又法於城東外。好撩理地。作四肘壇。取塼 坏五箇。中心著一四面各一。又以四水罐 宬水。以柳枝塞口。於四面塼坏上著之。
又取紫檀磨研水中。即以其水灑於壇上。復 以赤華供養於壇。復以胡烟脂四枚。各著四 水罐邊。復以五色線繞壇四面。壇四面外以
種種香華飲食祭。潑與諸鬼神。於壇西門 敷青草座。呪師著好淨衣。結加趺坐於青草 上。喚摩利支及諸使者。安置種種供養。呪師
手把青草誦呪。以草從自頂。向脚摩之一百 八遍。呪師手作摩利支身印。印中把青草。向 自頂著。遣一弟子將壇上以四水罐。一一灌
於呪師頂上竟。然後呪師著好淨衣。作護身 印。念佛禮佛禮摩利支訖。取龍華與龍腦香 及酥合香三種。七日之中。呪師惟食粳米
牛乳粥。不得喫餘物。日日呪於上三種藥一 百八遍。乃至第七日。將彼藥按自頂上右肩 左肩心上咽上額上者。得驗此語不開。
[0872c18] 又法依前。若人患痔病。取黑線作呪索。令其 病者頭東脚西臥於床上。以上呪索繫病者 腰。又以別呪索繫其床脚。并呪。如是作此
法并呪二十一遍者。痔病即差。
[0872c22] 又法若人患頸。治法如上。惟改前繫腰索。 繫其頸上為異。
[0872c24] 又法人家鬼神暴亂疫病死亡不息。又求上 善事不獲所願者。取江水兩邊泥土。以作一 百鬼形像。其中鬼王名毘那夜迦。此鬼王頭
者。作白象頭形。其餘諸鬼頭。各別作諸禽獸 形。其身手脚總作人形。大小可長四指。或 八指許作之。取紫檀木於水研之。用以其
水和泥。塗於地作壇。以五色土。於壇之上作 鬼坐處。中心一座。北面二座。南面二座。東面 二座。西面一座。於中心座上。著於鬼王像。
其餘六座總分著九十九鬼像。以諸香華及 燈七盞酥燈諸飲食等種種供養。并取安悉 香和酥火燒。用以供養。呪師坐於西門面向
東。誦摩利支呪七遍。以五種色線呪二十一 遍。然後取壇中三面諸鬼像。聚於中心鬼 王邊。一處著之。以其五色線。總縛著彼百鬼
像訖。取犢子糞一百八摶。一一火燒并呪。 燒一一摶時一誦呪莎訶。於先唱云縛一切 鬼。然後云莎訶。如是人人盡一百八摶竟。
然後別掘地深至人腰作孔。將彼所縛諸鬼 像并壇飲食。著於孔中。以諸香華種種飲 食。供養彼鬼。然後以土塞於孔上。平地。後永
不出。若呪師業病臨死之時。心中作放彼鬼 得脫。若作此法。即得摩利支來速疾大驗。
[0873a18] 復次於前水壇誦呪了。不共人語。即入房內 臥。或於夜中得異境界。勿向人說。惟師弟 子二人評論善惡。滿十萬遍後若無境界。取
稻穀華和胡麻。燒如前法。亦無境界更不須 飲食。惟散華誦呪。每至八日十五日二十三 日。隨呪師所食奉上。連續誦呪自責懺悔。必
得如願。從初三七日後。一七日一度試呪力。 方知漸進。
[0873a26] 又法一生之中。日日惟食粳米乳粥。數數誦 呪。得大聰明。四姓之中婆羅門大愛念。若火 燒酥酪乳者剎利愛念。若火燒大麥酪乳
者毘舍愛念。若火燒胡麻滓者首陀愛念。
[0873b01] 又法若人鬼病口合不語者。呪水二十一遍 七遍。 [打-丁+巿] 入之即語。
[0873b03] 又法鬼病口合不語者。以袈裟角誦呪二十 一遍。打之即語。
[0873b05] 又法右手以大指無名指捻灰。呪之七遍四 方散之。即成結界。
[0873b07] 又法以泥作丸。丸為十箇。各擲一方作大結 界。隨擲遠近即成界量。
[0873b09] 又法若婦人難產。呪胡麻油七遍。以摩臍上 即得生兒。
[0873b11] 又法若共論義得勝時。被他相瞋。一候相 言。又共他鬪諍被他相言。枷鎖官邊問罪是 非時。取白昌蒲呪二十一遍。右臂繫之。以
左手作歡喜印。并呪去之者。即得大勝之理。 若數數誦呪種種得驗。
[0873b16] 又法若人被毒蟲螫者。呪師取五色線。作呪 索二十一結。并呪以繫自右臂上訖。向被螫 人邊去。取柳枝呪之。數數以手摩彼人。即
差。又法若人被惡毒蛇所螫。臨欲死。時呪 師以自手掬取水。擬口七遍。誦呪以其水。 潑於病者二十一遍并呪即差。
[0873b22] 又法若火燒蘇一百八遍并呪。一切禽狩 毒蟲不得侵害。
[0873b24] 又法若人身生惡瘡者。黃土和泥。於瘡上二 十一遍并呪即差。
[0873b26] 又法若畜生遇時氣病者。於城村坊正中央。 然穀木柴火。以牛乳火燒并呪即差 (夜作此法) 其
明日午時還然穀木柴火。取白芥子油。與白 芥子相和。火燒一千八遍并呪者。即大差。
[0873c01] 又法取具嚧陀木一千八段 (此木似菩提樹) 一各呪已。 呪一遍火中燒盡。一切鳩盤荼藥叉等鬼神 皆悉歡喜。
[0873c04] 又法若火燒冬瓜少少。一千八遍并呪者。一 切魍魎皆悉歡喜。
[0873c06] 又法若取塚墓之樹木。一千八段與胡麻相 和。火燒一千八遍并呪者。一切大惡鬼神歡 喜。
[0873c09] 又法若取菩提樹枝一千八段。一一塗酥。火 燒一千八遍并呪者。四大天王歡喜愛念又 法若癲病者。呪師取一切五穀相和。以手
掬取呪之火燒。如是一千八遍者。鬼神歡喜。 即得治病。
[0873c14] 又法若取安悉香。擣之為丸。塗酥火燒一千 八遍并呪者。摩醯首羅及傍邊天一切歡喜 若依前法。作水壇種種供養。壇中心著佛像
或佛舍利。取囉迦沙彌陀木 (此是菩提樹之別名) 三千八 段。與酪酥蜜中塗之。一一火燒。各一段一 呪。如是盡三千八段。作此法者。滅除行者五
逆四重罪。而得清淨。亦得呪驗。又法若行 者。依前法作水壇等。從白月八日至十五日。 日日取紫橿木一千八段。一一塗酥并呪火
燒者。摩利支天即來入道場。遂其所願。行者 眼見摩利支身。得大靈驗。若其不來。要心懺 悔。渴仰於摩利支天。一日不食作種種供養
者。必來現身。得摩利支種種大驗。又法若欲 得錢財者。黑月十四日至十五日兩日之中。 日別三時取胡麻粳米稻穀華三種。火燒并
呪一百八遍者。即得錢財稱心如意。
[0874a01] 又法若欲得縛魔者。七日之中日日取苦楝 樹枝。一本云菩提樹枝。一千八段。一一塗 於白芥子油。呪一遍火中燒者。即得縛魔。
[0874a04] 又法若呪師或俗人行此呪法時。被比止搦 將去枷鎖縛。數數誦此呪者。縛永不得。
[0874a06] 又法若欲得闍囉迦者。七日之中。日日三時 取名香擣之為丸。一千八箇。一一塗酥。并 呪燒去者。即得如意。
[0874a09] 又法若人相瞋。取胡麻油滓。和粳米糠。火燒 一千八遍并呪者。前人歡喜。
[0874a11] 又法若取胡麻。火燒一千八遍并呪者。前人 愛念歡喜。
[0874a13] 又法若欲得錢財者。七日之中日日取古淄 草 (一本云固漏草) 莖長六指。一千八段。一一火燒并呪 者。即得錢財。
[0874a16] 又法若欲向他索所愛物者。取白菖蒲呪之 一千八遍。繫自臂上去。從乞之無所不得。
[0874a18] 又法三七二十一日。日日三時取安悉香擣 之為丸。一千八箇。用塗酪酥蜜中。一一火 燒并呪者。向囉闍及官人邊去之。前人歡喜 愛念。
[0874a22] 又法若欲得作立羅奴斯者梵音 (此云綱維) 七日之 中日日三時。取眾名香擣之為丸。一千八箇。 一一塗酥火燒并呪者。即得如願。
[0874a25] 又法若行者洒浴入道場。作水壇等。種種供 養。喚摩利支天安置。日日誦呪。如是滿十萬 遍。一七日中無有斷絕。作此法訖。然後口云
結界。一聲即成。莫作手印及呪灰等。隨行者 願皆得成就。一切難事不近其身。能破他人 作法之事 (他人惡人外道等也) 由是天呪神力自在致令如 是。
[0874b03] 爾時摩利支天白佛言。世尊我有別法。今欲 說之。用紫檀木廣三指長三寸。其木一面刻 作摩利支像。似天女形。其像左右各刻作摩
利支侍者。亦似天女形。復以別紫檀木。作蓋 蓋之於像。作此像已。欲行遠道。將於此像不 離自身。隱著藏之。莫令人知。數數誦呪。若
有所願。即作水壇。壇中心安像。喚摩利支安 置。以種種供養。復取蓮華一百八箇以供養 之。其供養法。手取一一蓮華。一一呪之用以
供養。復以胡麻粳米。火燒一千八遍并呪訖。 把像行時種種得驗。
[0874b14] (注云上件諸法皆作水壇等。種種供養如得驗也。上來所言并呪者隨其物數一一呪燒名并呪也。) 。
[0874b15] 時摩利支說此法竟。世尊印可。善哉善哉汝 今所說。我亦隨喜。以能利益諸眾生故。佛說 是經已。告諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷國
王大臣及諸人民等。聞佛說是摩利支天陀 羅尼。一心受持之者。是人不為一切諸惡所 害。諸比丘若有人能書寫讀誦受持之者。若
著髻中若著衣中。隨身而行。一切諸惡悉皆 退散無敢當者。是諸四眾天龍八部。禮佛而 退歡喜奉行。
[0874b24] 摩利支天經一卷。
功德天法一卷
[0874b26] (中天竺國菩提寺僧阿難律木叉師迦葉師等共瞿多法師於經行寺翻流行於唐國) 。
[0874b27] 爾時功德天女白佛言。世尊學此法者。我當 隨其所須之物。衣服飲食臥具醫藥。及餘資 產。供給是人無所乏少。繫念心住晝夜歡喜。
正念思惟是呪章句。發菩提心。若眾生於百 千佛所。種諸善根。是說呪者。為是等故。於閻 浮提。廣宣流布是妙經典。令不斷絕。是諸眾
生聽是呪已。於未來世無量百千那由他劫。 當在天上人中受樂。值是諸佛。速成阿耨 多羅三藐三菩提。三惡道苦悉畢無餘。世尊
我已於過去寶華功德海瑠璃金山照明如來 應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈 夫天人師佛世尊所。種諸善根。是故我今隨
所念方。隨所至方悉。令無量百千眾生受諸 快樂。若衣服飲食資生之具。金銀七寶真珠 琉璃珊瑚琥珀璧玉珂貝悉無所乏。若有
人能稱金光明微妙神呪。為我供養諸佛世 尊。三稱我名。燒香供養。供養已。別以花香 種種美味供施於我。灑散諸方。當知是人即
能集聚資財寶物。以是因緣增長地味。能令 諸天悉得歡喜。所種穀米牙莖枝葉果實滋 茂。樹神歡喜。出生無量種種諸物。我時慈
念諸眾生故。多與資生所須之物。世尊於此 北方毘沙門王。有城名曰阿尼曼陀。其城有 園。名功德華光。於是園中有最勝園。名曰
金幢。七寶極妙。此即是我常止住處。若有欲 得財寶增長。是人當於自所住處。應淨掃灑 洒浴其身。著鮮白衣。妙香塗身。為我至心
三稱彼佛寶華琉璃世尊名號。禮拜供養燒 香散華。亦當三稱金光明經。至誠發願。別以 香華。種種美味供施於我。散灑諸方爾時當
說如是章句作功德天身印誦大身呪。二無 名指左右相鉤於掌中。二小指直竪。頭相離 一寸。二中指直竪頭相柱。二頭指於二中指
背上第二節。二大指並直竪。頭指來去呪 曰。
[0875a04] 波利富樓那 (一) 遮利三曼陀 (二) 達舍尼 (三) 摩訶 毘訶羅伽帝 (四) 三曼陀 (五) 毘陀那伽帝
(六) 摩訶 迦梨波帝 (七) 波婆彌薩婆 [口*后] (八) 三曼陀 (九) 修 鉢梨富隸 (十) 阿夜那達摩帝 (十一)
摩訶毘鼓畢 帝 (十二) 摩訶彌勒簸僧祇帝 (十三) 醯帝徙 (十四) 三博祇希帝 (十五) 三曼陀阿陀 (十六) 阿 㝹
紗 羅 尼 (十七) (娑婆訶者云散去此呪求財物故無娑婆訶為是不著莎訶句也)
[0875a11] 是名第一根本印是。
功德天華身印第二
[0875a13] 准前惟改二頭指直竪。相離二寸許。二中 指相叉入掌。右壓左頭少屈。二小指頭相拄。 二大指頭相拄。開腕相離四寸許呪曰。
[0875a16] 波置呼盧多 (一) 不梨帝那呼盧多 (二) 烏吒句呼 盧多 (三) 那無呼盧多 (四) 不梨啼那呼盧多 (五)
嗚 奢副呼盧多 (六) 莎訶 (七)
功德天結界印第三
[0875a20] 左右小指相叉入掌。二頭指向外相叉。右壓 左。二中指直竪頭相拄。二無名指。各捻二中 指背上節。二大指頭向身相拄。開腕三寸許 (
闕 呪) 。
功德天施珍寶印第四
[0875a25] 左右中指無名指。相叉入掌。二小指向外相 叉。右壓左。右頭指曲竪。左頭指直竪。二大指 屈入掌中。合腕 (用誦大呪) 。
功德天施一切鬼神種種飲食印第五
[0875a29] 左右中指二無名指。相叉入掌。二小向外 相叉。右壓左。二頭指直竪。向上相離二寸。二 大指屈入掌中。合腕 (用大呪) 。
功德天花座印第六
[0875b04] 右手頭指以下三指。向上竪。似屈不屈。右小 指向上直竪。頭離無名指一寸半許。右大指 屈在掌上。以左手把右手五指。左大指壓右
大指上。合腕掌 (無呪) 。
功德天下食印第七
[0875b09] 右中指以下三指。仰竪向上。以右大指。捻頭 指上節側。左中指以下三指把拳。左頭指少 曲向上。以左大指。捻中指中節側。二手各仰
磔開合腕 (用大呪) 。
功德天令療病家鬧印第八
[0875b14] 右手大指。屈在掌上。頭指以下四指。把拳拳 頭向上。以左手握右手腕上。大指案在腕背 之上。若人每日以結此印。散華供養珍寶自 至。
功德天心印第九
[0875b19] 左右無名指小指。反叉在掌。竪二中指頭相 拄。以二食指頭。各捻中指上節背。並竪二大 指。
功德天供養印第十
[0875b23] 左右小指相叉掌中。右壓左。屈二無名指。握 二小指。指頭向身。竪二中指少曲。頭離一 分。二頭指亦竪。指頭離四寸。並竪二大指。各
捻二無名中節背。
功德天歡喜印第十一
[0875b28] 准前華身印。惟改二頭指。於二中指背後。 壓甲上少許。當胸前呪曰。
[0875c01] 支不帝梨那 (一) 阿支不帝梨那 (二) 彌耆帝梨那 (三) 烏蘇帝梨那 (四) 若副多帝梨那 (五) 馸蘇帝梨
那 (六) 莎訶 (七)
[0875c04] 若有官事當結此印。
[0875c05] 功德天令呪師家人鬧印。每日結此印。散華 供養珍寶自至。
又功德天心印第十二
[0875c08] 准前歡喜印。二頭指於二大指甲上。二中指 竪直。少屈頭相拄呪曰。
[0875c10] 那耆富嚧盧 (一) 憂多羅富盧 (二) 龍若呼娑富樓 (三) 憂稗叉富盧 (四) 阿羅耆富盧 (五) 毘梨帝那
富盧 (六) 殊知富盧 (七) 莎訶 (八)
[0875c13] 是灌頂章句。必定吉祥真實不虛。等行眾生 及中善根。應當受持讀誦通利。七日七夜受 持八戒。朝暮淨心。香華供養十方諸佛。當為
己身及諸眾生。迴向具足阿耨多羅三 藐 三 菩提。作是誓願。令我所求皆得吉祥。自於所 居房舍屋宅。淨潔掃除。若自住處若阿蘭若
處。以香泥塗地。燒微妙香。敷淨好座。以種種 華香布散其地。以待於我。我於爾時。如一念 頃入其室宅。即坐其座。從此日夜。令此居家
若村邑若僧房若露處。無所乏少。若錢若金 若珍寶若牛羊若穀米。一切所須即得具足。 悉受快樂。若能以己所作善根最勝之分。迴
與我者。我當終身不違其人。於所住處。至 心護念。隨心所求。令得成就。並當至心禮如 是等諸佛世尊。其名曰寶勝如來。無垢熾寶
光明王相如來。金焰光明如來。金百光明照 藏如來。金山寶蓋如來。金焰光相如來。大 炬如來。寶相如來。亦應敬禮信相菩薩。金光
明菩薩。金藏菩薩。常悲菩薩。法上菩薩。亦應 禮敬東方阿閦如來。南方寶相如來。西方無 量壽佛。北方微妙聲佛。
功德天像法
[0876a06] 取未嫁女年十五者。織絹一丈四尺。用功德 天大身呪。呪黃牛尿一千八遍以尿洒其絹 面上。從月八日至十四日。淨好泥地。作四
肘水壇。取釋迦像一軀。安置壇中。供養種種 香華飲食。然燈五盞。喚一畫師上好手者。日 日與受八戒齋。清淨洒浴。亦與畫師作護身
印。先共畫師斷其功力。隨所須者。呪師不得 違價。其像身長一肘。一尺三寸五分。除其 光座。更須高大亦彌精好。用薰陸香沈水香
白檀香乳汁。和彩色。不得用諸皮膠。以功 德天華身呪。呪其彩色。取五罐水著壇中心 及四角。於壇門前作三七人齋。若無者七人
乃至三人亦得。其功德天像。身端正赤白色 二臂。畫作種種纓絡環釧耳璫天衣寶冠。 天女左手持如意珠。右手施呪無畏。宣臺
上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝 釋天。如散華供養天女。背後各畫一七寶山。 於天像上作五色雲。雲上安六牙白象。象鼻
絞馬腦瓶。瓶中傾出種種寶物。罐於功德天 頂上。天神背後畫百寶華林。頭上畫作千葉 寶蓋。蓋上作諸天伎樂散華供養。其像底下
右邊。復畫作呪師形。著鮮白衣。手把香鑪。 胡跪供養。於白素紬上坐。以上功德天像法 竟。
[0876b01] 又一像法。劫賓木作一天女形。身長一寸。呪 師從正月一日洗浴。當於像前設種種供養。 日日更加上好供具。如是至十五日滿足。所
欲求者皆得稱意。欲散壇時。於壇中心燒阿 波末唎伽草 (此云牛膝草是) 若欲作法時。正月三月七 月。當以此月入壇。天女歡喜。餘月並不得。若
欲伏大力鬼時。先燒阿唎瑟迦 (二合) 柴 (此云木患子是) 。
[0876b08] 又法呪君杜嚕香 (薰陸香是) 尼俱陀樹葉。種種香華。 又以黃牛蘇然燈。每恒如是。取前件花果。
誦呪一百八遍。一遍一度擲著火中。一日三 度十五日滿足出道場訖。一切財寶種種衣 裳。五穀豐盈無所乏少。
[0876b13] 又法所有病人身上一切痛處。皆以烏羊毛 繩。結作二十一結。繫安痛處即得除愈。又法 向病人床底。每夜燒摩那屎囉 (此云雄黃)
并白芥子 鹽等。鬼聞藥氣。而身劈裂退散馳走。
[0876b17] 又法取瞿嚧者那 (此云牛黃) 須曼華 (此云相思是) 擣為末呪 之一百八遍。塗著額上前。一切障難自然散 滅。
[0876b20] 又法取丁香葉龍腦。擣為末呪之一千八遍。 用塗心上。又取一分以緋袋宬之安頂上。一 切眾生見者愛敬念。
[0876b23] 若欲令怨家病時。當於功德天像前。立一肘 水壇。壇門邊燒却陀囉木 (此云紫檀木是) 又取市死人
臂骨。野芥子。訶梨勒。燒作灰。乳汁和。畫作 彼怨人形像。呪師誦呪。以右手把刀。左手執 持。作瞋心誦呪一百八遍。又以左脚蹋畫人 心上二十一遍呪時加
𤙖 [打-丁+巿] 。
[0876b29] 又法呪師若欲得一切眾生自來供養者。當 於功德天像前。立二肘水壇。當壇西門。穿一 肘火坑。呪師於壇門南坐。右手把方鹽一百
八顆。一顆呪一遍。擲火爐中。如是十五日。 一日三時一時一千八遍。并燒酥蜜白膠沈 水蘇合香等。百味飲食自來供養。呪師無所
乏少。又法若欲得見功德天者。當詣一大蓮 花池可。以左手執香鑪。入蓮華池。於其 池中摘取一華。呪之一遍還擲著水中。如是
滿一萬遍訖。爾時功德天當於七寶座。以自 相好水中出現。爾時行者以銀盋。滿中盛龍 腦香水。於其出處以水潑之。於是功德天
而作是言。子欲令我作何等物。爾時行者即 答。功德天神減少分施我。作是語已。功德天 即自還去。於後行者去處。皆值財寶。求者稱 意。種種隨心終不乏少。
[0876c16] 又法取貰彌木 (此云狗杞是也) 寸截一百八段。呪一 遍擲著火中。每日三時。一時一百八遍。如是
滿足一百八日。於是行者。即得自悟三通智。 又法或在寺中。若在房中。有舍利處。莊嚴道 場。以功德天像。面向西著。寸截紫檀木。任 婆木皮 (此云苦棟)
是二種物悉以酪酥蜜塗。塗一 段木。呪之一遍。擲著火中。如是滿一百八段 乃止。一日三時如是二十一日。行者日得銀 錢五百文。
[0876c25] 又法取優鉢羅華。若無此華。取初出青蓮華。 舍利波尼。鞞沙多波尼。摩陀那香。摩盧伽香。 摩那叱囉以上六種。等分擣作末。以雪水和
作丸。丸如小棗大。於金銀合子。重宬藥丸 依如前法日夜誦呪不息。乃至藥自然動。動 即以藥擲著口中。行者含訖。一切見者皆大 歡喜。日行三千里可無所畏。
[0877a03] 又法欲得功德天每恒歡喜者。取那伽枳薩 (此云龍華出崑崙山) 須慰多。摩伽羅尼。三種等分擣為
末。以雪水和藥為丸。丸如小棗大。以金合子 宬藥。每日於功德天像前燒一丸。一切障難 自然散滅。
[0877a08] 又法以舍離沙 (此云合歡) 樹。一肘麁如指大。以娑羅 樹汁。塗合歡枝上。呪師手執枝。於天像前。
數數誦呪。滿一百八日。天女歡喜。所有患處。 以此呪杖拄之即愈。
[0877a12] 又法須取穀麥小豆。呪之一遍擲著火中。令 滿一千八遍。一日三時。如是滿足四十五 日。一切家中穀麥豆。自然色別皆來聚集。又
法欲除家內一切災禍。取伽羅樹枝。若無此 木。取石榴枝。寸截。塗酥酪蜜呪之一遍。著 火中燒滿一千八遍。一切災禍自然除滅。又
法為除家內一切災障。每月八日十五日。炭 灰二物和酪。呪之一百八遍散宅四方。當宅 中立誦呪一千八遍。一切惡鬼不敢前進。呪
師欲得天女歡喜者。於像前作四肘水壇。壇 中心穿一肘火坑。深七寸。畫作十二葉蓮華 形。於中燒紫檀木桑木。柴長一肘。各一束。
如是每日三度。於像前燒之。種種供養。并燒 酥酪粳。米華蕎麥華。誦大身呪至十萬遍。 依如此法。天女歡喜恒具大驗。誦此呪不得
行欲。誦此呪者得無所畏。若阿須輪鬼神龍 神無能害者。說此呪已。阿難及諸比丘。皆 前為佛作禮而退。此功德天女法竟。
佛說陀羅尼集經卷第十
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【經文資訊】大正藏第 18 冊 No. 0901 陀羅尼集經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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