Fire Hūṃ Ritual Summary (Huo Hong Gui Bie Lu) 火吽軌別錄
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火吽軌別錄[0936b28] 東北方大自在天王明。
[0936b29]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ ī
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 伊(去)
śa nā ye svā hā
舍 曩(去) 曳 娑嚩(二合引) 訶(引) (三七遍)
[0936c04] 東方帝釋天王明。
[0936c05]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ i
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 因(去)
ndā ya svā hā
捺囉(二合) 也 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0936c09] 東南方火天王明。
[0936c10]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ a gna
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 阿(上) 蘖曩(二合)
ye svā hā
曳 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0936c14] 南方炎魔羅天王明。
[0936c15]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ yaṃ ma
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 焰 磨
ya svā hā
曳 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0936c19] 西南方涅哩底 (丁以反) 天王明。
[0936c20]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ rā kṣa
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 囉(去) 羯叉
sā dhi pta ye svā hā
娑(去) 地 鉢跢(二合) 曳 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0937a01] 西方水天王明。
[0937a02]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ va ru
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 嚩 嚕
ṇa ye svā hā
拏 曳(去) 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0937a06] 西北方風天王明。
[0937a07]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ vā
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 嚩(去)
ya ve svā hā
夜 吠 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0937a11] 北方毘沙門天王明。
[0937a12]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ ya kṣa
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 藥 叉
dhi dya dha ri svā hā
蜜 那也(二合) 陀 哩 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0937a16] 上方大梵天王明 (帝釋右) 。
[0937a17]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ pra
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 跛囉(二合)
ja pta ye svā hā
惹(去) 鉢跢(二合) 曳 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0937a21] 下方地居天王明 (水天左) 。
[0937a22]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ dhṛ
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 跛羅(二合)
thi vye svā hā
智 謎曳(二合引) 娑嚩(引二合) 訶(引)
[0937a26] 日天子明 (帝釋左) 。
[0937a27]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ a
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 阿(去)
hya tya svā hā
儞夜(二合) 多也(二合) 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0937b03] 月天子明 (水天右) 。
[0937b04]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ ca ndrā
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 戰 捺囉(二合引)
ya svā hā
也 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0937b08] 諸星天子明 (同月天位) 。
[0937b09]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ na kṣa
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 諾 叉
tra de va ta ye svā hā
多羅(二合) 悌 縛 跢 曳 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0937b14] 諸龍王明 (同水天明) 。
[0937b15]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ me ghā
曩 麼 三 曼 跢 勃 馱 喃 唵 謎 伽(去)
śa ni ye svā hā
捨 拏 曳 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0937b19] 一切使者及諸鬼神等明 (於東北方散施) 。
[0937b20]
pi ci pi ci vi śa ca ṇaṃ svā hā
妣 止 妣 止 毘 舍 止 喃 娑嚩(二合引) 訶(引)
gu gu bhū tā ṇaṃ svā hā
遇(上) 遇(上) 部 多(去) 喃 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0937b26] 凡持誦不動尊真言。皆須作壇。壇法即後樣 是。皆以青色黑色花燒沈香安息香。隨時果 子飲食燈火香水供養。欲供養時。行者澡浴
著新衣。先誦本尊真言結本尊印。以杓取 香水灑諸供養物。然後供養名為淨護。即 諸魔不能穢惡。兼用虛空庫心供養法。最不
可思議。布置供養具訖。即誦三昧耶真言。辟 除結界。
[0937c06] 毘盧遮那三昧耶真言 (著座誦真言結印) 。
[0937c07]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ a sa
娜 麼 三 漫 跢 沒 馱 喃 唵 遏 三
me tri sa me sa ma ye svā
謎 底哩(二合) 三 謎 三 麼 曳 薩縛(二合引)
hā
訶(引)
[0937c13] 右結三昧耶印 (合掌是也) 印額左右肩心喉。各誦 前件真言一遍。
[0937c15] 即結不動尊印誦不動尊真言七遍。左旋為 辟除。又誦三遍。右旋為結界結界已。
[0937c17] 即結鉤印 (以二手內交竪右頭指) 請一切佛菩薩執金 剛等。降集道場。鉤印真言曰。
[0937c19]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ aḥ sa rva
娜 麼 三 漫 多 沒 馱 喃 阿(引入) 薩 嚩
trā pra ti ha ta ta thā
怛囉(二合) 鉢囉(二合) 底(丁以反) 訶 多 怛 他(引)
ga tāṃ kū śa bo dhi ca rya
蘖 黨(引) 拘 捨 步 地 折 哩野(二合)
pa ri pū ra ka svā hā
波 哩 布 洛 迦 薩嚩(二合引) 訶(引)
[0937c27] 右誦一遍一鉤三鉤已。即觀一切諸佛菩薩 無量聖眾等悉皆降集。然後坐禮拜懺悔發 願陳說所求。
[0937c30] 然後結毘盧遮那心印 (以無名小指外交。竪中指屈上節。令頭相拄以頭指 各微屈。以頭附中指上節側。大母指外交之) 誦五字真言如後。
[0938a02] 毘盧遮那降伏四魔解脫六趣滿足一切智智 真言曰。
[0938a04]
ā vi ra hūṃ khaṃ
阿(引) 味 羅 吽 欠
[0938a06] 右對尊像結前印誦此真言七遍。然把數 珠誦百遍。乃至千遍。多多益善。然後結不動 尊印 (即劍印是也) 。誦不動尊真言。曰。
[0938a09]
na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ ca
娜 麼 三 漫 哆 末 日囉(二合) 赧 戰
ṇḍa ma hā ro ṣa ṇa spha ṭ ya hūṃ
拏 摩 訶(引) 嚕 瑟 拏 薩發 吒 野 吽
tra ṭ hāṃ māṃ
怛囉(二合) 吒 桁(引) 莽(引)
[0938a15] 右對尊像結前印誦此真言七遍。然後把 數珠誦百遍。乃至千遍。多多益善。
[0938a17] 念誦了還須結本尊印又誦真言七遍。又殷 勤發願禮拜已。更結前三昧耶印誦三昧耶 真言三遍。更結劍印左旋一匝解界已。觀
諸聖眾各歸所土。然後出道場。行住坐臥心 念本尊真言。不令閒斷。
[0938a22] 不動尊施食真言。
[0938a23]
na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ tra
娜 麼 三 滿 哆 末 日囉(二合) 赧 怛囉(二合)
ṭ a mo gha ca ṇḍa ro ṣa ro ṣa
吒 阿 畝 伽 戰 拏 麼 訶 [口*路] 瑟
ṇa spha ṭ ya hūṃ tra ma ya
拏 薩發(二合) 吒 野 吽 怛囉(二合) 麼 野
tra ma ya hūṃ tra ṭ hāṃ māṃ
怛羅(二合) 麼 野 吽 怛羅(二合) 吒 桁(引) 莽(引)
[0938b03] 右每食常出一分食供養。誦此真言一遍。於 一切處常得擁護。
[0938b05] 澡浴真言。
[0938b06]
oṃ cu svā hā
唵 主 薩嚩(二合) 訶 (政和上處得之)
[0938b08] 右以水一抄誦前真言七遍。加持一抄水灑 身。即當洗浴。如前施八方食取豆果餅飯 胡麻粳米塗香屑諸華等。和水安瓶盆中。以
歡喜心四方散之。施諸天鬼神。塗香末香 眷屬。各以其真言施之。
[0938b13] 東北方自在天真言曰。
[0938b14]
oṃ ī śa na ya svā hā
唵 伊 舍 那 耶 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0938b16] 東方帝釋天真言曰。
[0938b17]
oṃ i ndra ye svā hā
唵 因 陀羅(二合) 曳 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0938b19] 東南方火天真言曰。
[0938b20]
oṃ a gna ye svā hā
唵 阿 哦那(二合) 曳 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0938b22] 東方琰魔王真言曰。
[0938b23]
oṃ yaṃ ma ya svā hā
唵 琰 魔 耶 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0938b25] 西南方羅剎娑真言曰。
[0938b26]
oṃ ra kṣa sa a dhi pta ye svā
唵 羅 剎 娑 阿 地 鉢多(二合) 曳 娑嚩(二合引)
hā
訶(引)
[0938c01] 西方諸龍水神真言曰。
[0938c02]
oṃ va ru ṇa ya svā hā
唵 嚩 魯 拏 耶 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0938c04] 西北方諸風神真言曰。
[0938c05]
oṃ va ya ve svā hā
唵 嚩 耶 鞞 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0938c07] 北方諸夜叉真言曰。
[0938c08]
oṃ ya kṣa vi dya pta ya
唵 藥 叉 苾 地耶(二合) 鉢多(二合) 耶
svā hā
娑嚩(二合引) 訶(引)
[0938c12] 上方施諸類鬼神真言曰。
[0938c13]
oṃ gu i gu ī maṃ sa ni bhū ta nāṃ
唵 顒 伊 顒 伊 曼 娑 儞 步 多 南
svā hā
娑嚩(二合引) 訶(引)
[0938c17] 下方真言曰。
[0938c18]
oṃ pi ci pi ci vi śa ca nāṃ svā
唵 比 止 比 止 毘 舍 遮 南 娑嚩(二合引)
hā
訶(引)
[0938c22] 如上作法施已。當淨手漱口還入壇中。禮佛 菩薩如常念誦。
汝天親護者 於諸佛導師
修行殊勝行 淨地波羅蜜
如破魔軍眾 釋師子救世
我亦降伏魔 我畫曼荼羅
[0938c28]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ vṛ
曩 莫 三 漫 跢 沒 馱 南 唵 畢哩(二合)
thi vyai svā hā
體 微曳(二合) 娑嚩(二合引) 訶(引)
火 𤙖 儀軌一卷
護摩法
[0939a05] 攬字可觀菩提心。
[0939a06] 先住 
[0939a11] 即請火天言。
我今奉請 火天之首 火中之仙
先行宗敬 降臨此座 納受護摩
[0939a14] 請火天真言曰。
[0939a15]
na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ oṃ a gna
曩 莫 三 漫 哆 沒 馱 南 唵 阿(上) 蘖曩(二合)
ye svā hā
曳 娑嚩(二合引) 訶(引)
[0939a19] 又火天印呪。準根本印。唯改屈二中指如 半環。勢頭勿相著。是一法印。請喚火天而供 養之。若獻供畢發遣火天。則却伸二中指頭。
印呪曰。
[0939a23]
na mo bha ga va ti u ṣṇī ṣa ya e
娜 謨 皤 伽 嚩 底 (一) 隖 瑟膩 莎 野 (二) 翳
hye te ja mu li ne a gni
呬曳 (三) 諦 劯(儒照反) 摩 理 禰(奴禮反) 榱 起(其宗反)
ye svā hā
娜 曳 窣嚩(二合引) 訶(引)
[0939a29] 是一印呪燒火天食。時之三遍先請火天燒 食供養後乃燒食供養諸佛菩薩金剛及諸神 呪等。火天呪言。
[0939b03]
oṃ a gna ye ha sya ha sya va
唵 阿 起娜(二合) 曳 � (乎合反) 寫 合 寫 縛
ha na ya svā hā
歌 曩 野 莎嚩(二合引) 訶(引)
[0939b07] 事已可火天發遣用前火天呪印。
[0939b08] 火口東 或本有此圖。
[0939b09] 
火 𤙖 儀軌音義
[0939b17] 的 (韻會丁歷反說文明也徐日光的然也增韻實也又端也又丁激反遠貌明見也亦的字明也曉也) 脆 (清歲
反易折也言香脆餅食者是胡脆餅歟) 著銜蒸作 (蓋是 飽 [飢-几+俞] 蒸餅等之類歟) 柈 (步干反盤也) 奠
(大見反定也置也薦也陳也調也) 豆 (大候反量名也爾雅食器也今上下合調置也) 饌 (上卷反飲食也) 芬 (孚云反香和也) 葩
(普加反草華之白也又皅字也今上下合盛也) 嚴被 (被備也同音故代用之) 珤 (古寶字也) 餐 (千丹蒼千二反吞也無功而食祿曰素餐) 酷
(口告反熟也) 烈 (力折反威葉也菓空敷榮 謂之為酷烈也) 低 (當稽反也) 塊 (口清口回二反也堛善逼反) 瀘 (撫屢浮也滓陀武也)
精 (子清反好也明 也善也靈也正也) 抹 (叵達叵結二反糜也糜正皮也饘也 [示*祭] 為糜碎 [示*糜] 止彼反碎也穰也精也今或糜也) 抄
(初教反掠也強取) 糤 (蘇旱反餅也熬稻粻餭又作饊) 菉豆 (上音錄王芻也) 熅 (郁文反烟熅無氣鬱 烟也) 勃
(蒲沒反健也盛也上府芻褒屢下賀鄔縷也) 爆 (博教普角二反謂皮散起也) 吒 (都嫁反噴也上 葩託銘驅下曩樓) 疇 (真流類也) 課
(告臥反誡也) 秉 (鄙直反執也) 類 (力對反絲節也) 捏 (乃結反捺 搦也) 。
[0939b28] 火壇有三。一安穩二富饒三除怨。初安穩。 即於露地撩治一壇中畫佛坐蓮花坐。壇 四面畫般若菩薩聲聞佛慈愍菩薩。畫佛
相好。畫一朔。更畫阿鉢羅爾多淨居天龍 王。壇中以香花供養。於壇西南角作火壇。 高四指。於中穿火壇。方一肘。取白土塗爐
中央。臺高四指。從輪一指。於中燒桑木或 搆木柿木。木長一搩手。取樹枝頭肥者蘇 蜜酪塗兩頭。一呪一燒。取大麥小麥蘇蜜
酪乳。一呪燒滿一千八遍。一三時時別□ □滿七日。或半月一月即息寂靜。著鮮白 衣。於壇中念誦。即向火壇中作燒火法。用
月一日起首。於黃昏作法。當爾之處淨居 天集會得成安穩法。面向北坐。茅萆席上。 結加趺坐。燒火壇一日三時泥壇香花供 養已。香自無針刺。用供養即得除滅一切
災厄。亦得長命。除一切病。有無□變怪。並 作此法。
[0939c17] 次說富饒火壇法。
[0939c18] 若欲作火法者。先須撩治一壇中畫佛。四 面觀音大勢及諸大菩薩梵天王妙吉祥天 諸大藥叉諸仙大威德及訶利底母等。於
此供養。此法用十五日起首。日欲昏時面 向東坐。茅草圓席上。交□坐著淨衣發歡 喜心。此時諸天集。時彼人作法。諸天歡
喜。即得成就。於此壇外南邊作一大壇。方 二肘。安修闊二指。穿土深一肘。中心臺闊 一搩手。高四指。用赤土壇。於臺中從蓮花
之香供養。燒搆木乳粥蘇酪等。或烏麻和 飯亦得。一日三時時別一千八遍。其木磔 手取樹枝柯指許。麁者蘇蜜乳酪塗兩頭 一呪一燒。滿一千八遍或一百八遍。或七
日或半月。如是作法。法即得成就。
[0940a03] 三說降怨火壇法。
[0940a04] 若欲降怨火法者。用黑月八日或十五日。 或從夜半。於此時是諸惡鬼藥叉羅剎集 會時。即作三角壇。□□向南。用黑土掃
壇一肘。高三指。□闊二指。中捉三叉取驢 糞駱 駝 糞灰取三種物泥壇。若有怨家相 惱瞋心即作此法。著赤衣或青衣。或更作
大惡法取血染衣裳。胡蹲坐。是足相蹋。西 向皺眉努眼咬齒。端身正直心出語。壇亦 得取糠和芥子。一日三時泥壇。於其壇上 龍臭花取棘針。木撚火苦練木埿□壇亦
得。取糠和芥子取自身血和。一呪一燒滿 一千八遍。一日三時時加如是燒人骨頭 髮如是等物。發願瞋之。一呪一燒。稱名 彼。此是降怨法。令前人長病錢物散失。身
死血出。身之節落人不喜見。又說都火壇 法。深十六指。闊三十二指。東面著輪。南 面三古叉。西面著龍。北面著跋折羅。中央
著蓮花。余供養。准前作之。又須□火星日 起首。
[0940a23] 次說諸火天印法。
[0940a24] 次說諸火神印。次說成就時節。若用五 月中作法決定有雨。若用三月中作法。決 定有種種礙現。若用正月作法。決定有種
種障礙。若用九月中作法。決之定有欻雷 電。如是等月。皆須十五日有是等相現。決 定成就。
[0940b01] 若作安穩法者。用各月十五日七日三日 十三日。如是等日。並是鬼星日也。又日月 蝕時最為第一。二月三月十月十一月作
富饒法。四月五月作降怨法。
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【經文資訊】大正藏第 18 冊 No. 0914 火吽軌別錄
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