Amoghapāśakalparājasūtra (Bu Kong Juan Suo Shenbian Zhenyan Jing) 不空羂索神變真言經
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不空羂索神變真言經卷第九大唐天竺三藏菩提流志譯
廣大解脫曼拏羅品第十二
[0269c20] 世尊是不空王廣大解脫蓮花曼拏羅像印三 昧耶。於園苑中或蓮池沜。或於寺內或於 河邊。或於山林皆擇勝地。以奮怒王真言。加
持白芥子散於十方。勅遣是中毘那夜迦諸 惡鬼神。盡皆出去結為方界。一切天神集會 擁護。其壇方量三十二肘。穿去地中惡土瓦
石骨木。淨土填築。起基一肘平滿填飾。以 瞿摩夷香水黃土。嚴治摩飾曼拏羅地。以五 色線括量界道。開廓界院雜寶界道。一白二
赤三黃四青五黑。彩色諸物皆新淨好。內院 中置釋迦牟尼佛。以右手背押左手掌。面 西結加趺坐。右置不空羂索觀世音菩薩。結
加趺坐。後多羅菩薩。微邪低頭。左手執青 優鉢羅花右手揚掌。半加趺坐。後無垢慧 菩薩。左手執開蓮花右手仰伸髀上。半加
趺坐。後僑履菩薩左手持蓮花右手仰伸髀 上半加趺座左置執金剛祕密主菩薩。左手 執三股金剛杵。右手持白拂。結加趺坐。後
白衣觀世音母菩薩。左手執開蓮花右手仰 伸臍下。半加趺坐。後摩訶濕廢多菩薩。左 手執蓮花右手揚掌。半加趺坐。後不空奮怒
王。髮如旋螺面目可畏。身有四臂。一手執羂 索一手持劍。一手拄三叉戟一手執蓮花。半 加趺坐。東面阿閦如來。左手覆伸臍下。把
袈裟角外垂。右手揚掌結加趺坐。右執金 剛祕密主菩薩。左手竪持三股金剛杵。右手 揚掌。結加趺坐。後摩莫稽金剛母菩薩。左
手仰伸臍下。右手執三股金剛杵。半加趺 坐。後執金剛針菩薩。左手執獨股金剛杵。右 手把金剛針印。半加趺坐。後金剛種族生
菩薩。以右手背押左手掌。伸置臍下。竪掌 金剛杵。半加趺坐。左執金剛鉤菩薩。左手 執金剛鉤印。右手仰伸髀上。半加趺坐。後
執金剛鎖菩薩。左手仰掌髀上。右手把金剛 鎖印。半加趺坐。後奮怒目金剛菩薩。面目 瞋怒狗牙上出。左手持獨股金剛杵。右手拄
金剛戟。半加趺坐。後執金剛牙菩薩。左手 當腹持蓮花臺上金剛牙印。右手當胸仰掌。 半加趺坐。南面寶生如來。左手當胸把袈裟
角。出上搏胸。右手揚掌。結加趺坐。右大愛 樂菩薩。左手把獨股金剛杵。右手覆按髀上。 半加趺坐。後持寶掌菩薩。左手執蓮花臺上
寶珠。右手拆外揚掌。半加趺坐。後施無畏 菩薩。左手虛拳側按髀上。右手揚掌。半加 趺坐。後捨惡道菩薩。左手虛拳按脇。右手仰
垂掌。半加趺坐。左悲旋潤菩薩。左手虛拳 側按髀上。右手以中指大拇指相捻側按胸 上。半加趺坐。後大慈出超菩薩。左手屈肘
執枝花葉。右手揚掌。半加趺坐。後除熱惱 菩薩。右手持寶杖。右手仰垂掌。半加趺坐。 後不思議慧菩薩。左手虛拳持開蓮花臺上
寶珠。右手揚掌。半加趺坐。西面阿彌陀 佛。以右手背押左手掌。結加趺坐。右觀 自在菩薩。左手持蓮花。右手仰掌髀上。半
加趺坐。後多羅菩薩。左手持青蓮花。右手 揚掌。半加趺坐。後大梵天相觀世音菩薩。 眉間一眼身有四臂。一執蓮花一執澡罐。一
把棓一施無畏。結加趺坐。後吉祥菩薩。左 手把蓮花。右手揚掌。半加趺坐。左大勢至 菩薩。左手按脇執蓮花。右手揚掌結加趺
坐。後白衣觀世音母菩薩。左手執蓮花。右手 仰伸髀上。半加趺坐。後弭路枳儞菩薩。左 手拳按髀上執蓮花。右手揚掌。半加趺坐。
後大吉祥菩薩。左手虛拳按腹執蓮華。右手 仰伸髀上。半加趺坐。北面世間王如來。左 手覆置臍下。把袈裟角出垂。右手揚掌。結
加趺坐。右普賢菩薩。左手揚掌右手執劍。 結加趺坐。後虛空眼佛母菩薩。以右手背 押左手掌。伸置臍下。結加趺坐。後置勝
三界菩薩。面目瞋怒。左手執三股。金剛杵。右 手拄刀。半加趺坐。後如來牙菩薩。左手虛 拳按髀。執蓮花臺上如來牙印。右手仰虛拳
當胸。半加趺坐。左曼殊室利菩薩。左手執 青優鉢羅花。右手揚掌。半加趺坐。後虛空 藏菩薩。左手把枝花葉。右手掌寶。結加趺
坐。後大精進菩薩。左手仰伸臍下。右手執劍。 結加趺坐。後佛眼菩薩。左手執蓮花臺上佛 眼印。右手揚掌。半加趺坐。東北方地藏菩
薩。東南方彌勒菩薩。西南方普賢菩薩。西北 方曼殊室利菩薩。次院東面從北第一。虛空 無垢金剛菩薩。左手執獨股金剛杵。右手揚
掌。半加趺坐。次執金剛輪菩薩。左手覆伸 髀上。右手當胸掌輪。半加趺坐。次執金剛 善行菩薩。左手覆按髀上。右手當胸掌獨股
金剛杵。半加趺坐。次執金剛名聞菩薩。左 手執蓮花臺上三股金剛杵。右手揚掌。半加 趺坐。次可畏執金剛菩薩。左手執五股金剛
杵。右手揚掌。半加趺坐。次寂靜執金剛菩 薩。左手執獨股金剛杵。右手仰伸髀上。半加 趺坐。次執大金剛杵菩薩。左手執三股金剛
杵。右手揚掌。半加趺坐。次執青金剛杵菩 薩。左手覆按獨股金剛杵頭。右手揚掌。半加 趺坐。次軍吒利金剛童子。左手執獨股金剛
杵。右手持三叉戟。半加趺坐。次隨心金剛 菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半加 趺坐。南面從東第一。地藏菩薩。左手執蓮花
臺上寶印。右手揚掌。半加趺坐。次寶處菩 薩。左手執蓮花臺上寶金剛杵。右手仰伸髀 上。半加趺坐。次寶手菩薩。左手執蓮華臺上
寶三股金剛杵。右手髀上掌寶。半加趺坐。 次持地菩薩。左手持蓮華臺上竪獨股金剛 杵。右手仰掌。半加趺坐。次寶杵菩薩。左手
執蓮花臺上寶五股金剛杵。右手揚掌。半加 趺坐。次堅固意菩薩。左手執蓮花臺上寶十 字三股金剛杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。
次虛空無垢菩薩。左手持蓮花臺上竪劍。右 手揚掌。半加趺坐。次虛空慧菩薩。左手持 蓮花臺上竪輪。右手揚掌執摩尼珠。半加趺
坐。次清淨慧菩薩。左手持蓮華臺上竪螺。 右手揚掌。半加趺坐。次行慧行菩薩。左手 持開蓮花。右手虛拳按胸。半加趺坐。西面
從南第一。大可畏眼金剛菩薩。左手持金剛 杵。右手揚掌。半加趺坐。次馬頭觀世音菩 薩。左手執鉞斧。右手持蓮花莖葉。半加趺
坐。次千手千眼觀世音菩薩。結加趺坐。次 如意輪觀世音菩薩。身有六臂。一手執輪一 手持數珠一手執如意寶珠。一手托右頰一手
把蓮花一手按地。結加趺坐。次毘那夜迦金 剛。左手持金剛鉞斧。右手執羂索。半加趺 坐。次一髻羅剎使者。身真青色面目瞋怒。六
臂。左三手。一執三股金剛杵一持蓮花一持 羂索右三手。一執鉞斧一執金剛杖一執三 叉戟。半加趺坐。當斧手下毘那夜迦曲躬怖
立。次青頸觀世音菩薩。左手執蓮花。右手 揚掌。結加趺坐。次十一面觀世音菩薩。結 加趺坐。次濕縛麼 [可*欠] 明王。面目瞋怒。猶若
金剛威立用勢。次蓮花孫那里使者。左手執 鉞斧。右手把羂索。半加趺坐。次大頂金 剛菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半
加趺坐。北面從西第一。不動使者。左手執 羂索。右手持劍。半加趺坐。次窣覩波菩薩。 二手各持蓮花。半加趺坐。次大水吉祥菩
薩。左手執蓮花。右手揚掌。半加趺坐。次如 來槊菩薩。左手側按腹。右手持槊。半加趺 坐。次白傘蓋佛頂菩薩。左手持蓮花臺上傘
蓋印。右手揚掌把蓮花。半加趺坐。次勝佛 頂菩薩。左手持蓮花臺上竪劍印。右手持青 優鉢羅花。半加趺坐。次光聚佛頂菩薩。左
手執蓮花臺上佛頂印。右手當胸。半加趺 坐。次最勝佛頂菩薩。左手持蓮花臺上竪輪 印。右手揚掌。半加趺坐。次摧碎佛頂菩薩。
左手執蓮花臺上寶印。右手揚掌。半加趺 坐。次無邊佛頂菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。 半加趺坐。是等諸佛菩薩摩訶薩面目熙
怡。天妙衣服寶冠瓔珞。珠璫鐶釧種種莊嚴。 坐蓮花座佩身光焰。次院東方。大梵天帝釋 天。伊首羅天摩醯首羅天。大自在天那羅延
天。功德天辯才天。縒羅莎縛底天苗稼天神。 花果天神。乃至色界一切諸天。日天星天。一 切乾闥婆神緊那羅神。東南方。火天夜天。左 右 旖
窒履真言明仙。苾理俁真言明仙。儞羅 縒真言明仙。驕荅摩真言明仙。瑟詑真言大 仙。屈縒真言上仙。乃至諸仙而為眷屬。南
方焰摩王。左右一切毘舍遮鬼布單那鬼。乃 至諸魔而為眷屬。西南方。泥利帝神。左右一 切羅剎而為眷屬。西門水天。左右一切龍王
而為眷屬。門南月天。左右星天圍繞。門北地 天神。左右一切阿素洛而為眷屬。西北方風 天神。左右一切蘖嚕茶王而為眷屬。北方
多聞天王。左右一切藥叉而為眷屬。東北方 伊舍那神。左右一切鳩槃茶鬼而為眷屬。 次院。遍大海水水中次第有開蓮花。一切魚
獸水鳥之類。一一蓮臺皆置月輪。一一輪上 次第置一切印。四門。四天王神執持刀槊半 加趺坐四角。置二金剛杵十字交叉。次院四
門四角。須彌寶山。一一山上諸天宮殿。一切 天神龍王藥叉羅剎步多鬼等。四面遍諸小 山。一一山上畫種種寶樹花果。於諸樹上有
鸚鵡舍利白鶴孔雀共命眾鳥。是諸鳥頸以 寶瓔珞而莊嚴之。內院蓮花鬘界。其次院界。 竪置獨股金剛杵印。頭峯相次。曼拏羅東。置
不空王畫像。種種幡花金銀蓮花。五色繒綵 蓮花種種色繒綵花樹。五色瑠璃泡花內外 莊嚴。當以金壜或以銀壜。滿盛白栴檀香沈
水香龍腦香水。淨帛覆上。上置五色摩尼寶 羂索。以白栴檀末香沈水末香龍腦末香。散 覆索上。以真言白芥子散上。置釋迦牟尼佛
前。十六銀壜閼伽白栴檀香水。插枝花葉水 上汎花。八金盤三白飲食。八銀盤種種飲食 果蓏。六十四分三白飲食種種飲食蓏果。內 外敷獻三十三 楪
種種諸香。八金銅香鑪 內外敷置燒焯香王。外院四方四維置大銅 盆。滿盛香水水上汛花。內院當然蠟燭八 枚。外院四面一百八盞酥燭油燭。是所
供養。唯除酒肉五辛一切殘食殘花臭香臭 花。餘者盡通以陳供養。其所畫匠給侍人等。 皆出入浴以香塗身。著淨衣服受持八戒。教
令修營。入壇喫食上廁衣服。各皆別對特勿 相觸。其所弟子給侍人等。同真言者心修 治作法。持真言者西門如法結印護身結界。
召請一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神。各坐 本位。觀諸如來一切菩薩一切天神使者。是 真身者會坐於座。嚴結三昧如法作法。引請
法者。入壇授法禮拜跪坐。結灌頂印印按頂 上。真言加持教授三昧。是人則為十方一切 如來攝受加祐。當證不空羂索觀世音菩薩
廣大解脫蓮花王曼拏羅印三昧耶。一切種 族壇印成就三昧耶。脫除十惡五逆一切罪 障。三業清淨福壽安樂。及得三十三天一
切真言壇印三昧耶。一切龍王真言。壇印三 昧耶。一切阿素洛王真言壇印三昧耶。一切 藥叉王羅剎王真言壇印三昧耶。悉皆成就。
不為一切天魔外道。伺求惱壞禁閉調伏。若 有有情互相侵擾。則招殃咎。是人懺悔亦不 蠲除。唯此三昧耶而能救拔餘無能救。當應
輪印。誦持母陀羅尼真言祕密心真言一千 八遍。輪奮怒王印。誦持奮怒王真言一千八 遍。曼拏羅中五佛放種種光。其羂索上亦放
光明。畫像自動放七種光。證斯相時身心敵 悅。時真言者發菩提心。誦持母陀羅尼真言 祕密心真言一百八遍。像出聲言善哉善哉
善男子。汝今已得不空羂索觀世音菩薩摩 訶薩陀羅尼真言摩尼羂索廣大解脫蓮花曼 拏羅印三昧耶最勝成就。壇內香水。加持七
遍。灌授法者頂。便令獲得六根清淨。觀世音 菩薩。夢覺現身安慰與願。一切如來夢為現 身。一切菩薩盡皆憶念。三十三天帝釋梵王。
一切諸天四天王天。各并眷屬。皆擁護之。當 證無量不空三昧耶大智慧門。又得不空勇 猛精進戒定功德大福德蘊成就相應。不空
六波羅蜜多成就相應。不空善根圓滿相應。 不空一切陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶成就 相應。不空莊嚴佛剎具足功德成就相應。復
得六十四殑伽沙俱胝那庾多百千不空如來 善根攝受成就相應。復得三界一切眾生不 空恭敬頂禮三昧耶。如薄伽梵舍利制多成 就相應。
最勝明王真言品第十三
[0272b16] 爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起合掌恭 敬。右遶三匝禮佛雙足。長跪曲躬重白佛 言。世尊復有不空羂索心最勝明王真言三
昧耶。欲於佛前當演說之。爾時如來謂觀世 音菩薩言善哉善哉善男子。汝今當為末世 有情。得大利樂進趣菩提。正應說之。是時觀
世音菩薩摩訶薩。歡喜奮躍瞻仰如來。即說 最勝明王真言曰。
[0272b24] 那麼塞 (桑紇反下同音) 窒 (丁吉反下同音二合) [口*履] 拽 (移結反) 特 (能邑反下同音 二合) 婆
(無可反下同音) 努誐 (銀迦反又音迦宇) 嚲 (多我反下同音一句) 跛 (北沒 反下同音二合) 囉底瑟恥諦瓢 (毘藥反下同音二句)
薩縛 (無可反下同音) 勃陀 (上聲下同音) 菩地薩怛 (登訖反二合) 廢 (無計反同音) 瓢 (入聲 三) 那莫薩縛跛 (二合)
囉底 (二合) 曳迦 (斤邏反下同呼) 勃陀 (上) [口*履] 野 (四) 室囉縛迦僧 (去) 祇 (虬曳反) 瓢 (毘遙反下
注同上字准此呼五) 底跢 (多箇反下同音) 那 (去) 誐嚲跛 (二合) 囉窋 (丁聿反) 半禰 (寧禮反) 瓢 (入聲六)
那莫三 (去) 藐誐嚲南 (七) 那 莫三 (去) 藐跛 (二合) 囉底半那 (去) 南 (八) 那莫舍 (尸可反) 囉特
(二合) 縛底素 (蘇古反) 跢野 (九) 摩訶 (去) 麼 戴曳 (十) 那莫 旖 唎 (二合) 野 (十一) 梅窒
(二合) 隷野 (十二) 跛 (二合) 囉畝契瓢 (同上十三) 摩訶 (去) 菩地薩 埵 (二合) 縛 [口*履] 野
(十四) 誐拏縛隷瓢 (毘遙反十五) 那謨 旖 弭跢皤野 (十六) 嚲詑誐跢耶 (餘箇反下同音十七) 旖 囉 [可*欠] 諦三
(去) 藐三 (去) 勃陀 (上) 野 (十八) 那謨囉怛 (二合) 娜怛 (二合) 囉耶野 (十九) 那莫 旖 唎
(二合) 耶 (二十) 媻路枳諦濕 (二合) 縛囉野 (二十一) 菩地薩 埵 (二合) 縛野 (二十二) 摩訶 (去) 薩埵
(二合) 縛野 (二十三) 摩訶 (去) 迦嚕抳迦野 (二十四) 翳瓢 (毘遙反) 摩訶 (去) [口*履] (二合) 使
(二十五) 旖 唎野誐拏縛 [口*(隸-木+士)] 瓢 (二十六) 那麼 塞訖 (二合) [口*履] 得 (同上二合) 廢娜
(二十七) 摩 [口*履] 耶縛路枳 諦 (二十八) 濕 (二合) 縛囉目庫特 (依字呼二合) 岐 (上) [口*賴] (二合)
拏 (二十九) 摩暮伽 (上) 邏 (去) [言*冉] (如占反三十) 那麼訖 (二合) [口*履] 娜焰 (三十一) 嚲詑誐跢三
(去) 畝佉 (三十二) 皤 (菩餓反下同) 使擔 (都林反) 摩褐鉢 [口*履] 訕 (所諫反) 末地 (二合) 曳 (三十
三) 旖 [可*欠] 弭娜聹摩 襪 嚲以使野弭 (三十四) 悉電覩 米 (三十五) 薩縛迦 [口*履] 耶抳 (三十六)
薩縛皤曳數者米 (三十 七) [口*洛] 乞叉 (上) 皤縛覩 (三十八) 怛 [寧*也] (寧也反) 他 (三十九) 唵
(喉中抬聲引呼四十) 者囉者囉 (四十一) 旨 [口*履] 旨 [口*履] (四十二) 主嚕 主嚕 (四十三) 摩訶 (去)
迦嚕抳迦耶 (四十四) 弭 [口*履] 弭 [口*履] (四十 五) 比 [口*履] 比 [口*履] (四十六) 旨 [口*履]
旨 [口*履] (四十七) 播囉麼迦嚕抳 迦 (四十八) 枲 [口*履] 枲 [口*履] (四十九) 比 [口*履] 比
[口*履] (五十) 旨 [口*履] 旨 [口*履] (五十一) 麼訶 (去) 鉢頭 (途邑反下同音二合) 麼 [可*欠] 塞
(同上) 嚲耶 (五十 二) 迦攞迦攞 (五十三) 枳 [口*履] 枳 [口*履] (五十四) 矩嚕矩嚕 (五十五) 摩訶
(去) 秫 (輸律反) 陀 (上) 薩埵 (二合) 縛耶 (五十六) 翳 呬曳呬 (五十七) 勃 [亭*夜] (亭夜反) 勃
[亭*夜] (同上五十八) 馱縛馱縛 (五十 九) 迦拏迦拏 (六十) 枳抳枳抳 (六十一) 矩努矩努 (六十二) 播囉麼 秫
(同上) 陀 (上) 薩埵 (二合) 縛耶 (六十三) 迦囉 迦囉 (六十四) 枳 [口*履] 枳 [口*履] (六十五)
矩嚕矩嚕 (六十六) 摩訶 (去) 塞 (同上) 詑麼跛 (二合) 囉跛 (二合) 嚲耶 (六十七) 者攞 者攞 (六十八)
散者攞散者攞 (六十九) 弭者攞弭者攞 (七 十) 翳吒 (上) 吒 (上) 翳吒 (上) 吒 (上七十一) 皤囉皤囉
(七十二) 避唎避唎 (七十三) 步嚕步嚕 (七十四) 翳呬曳呬 (七十五) 摩 訶 (去) 迦嚕抳迦耶 (七十六) 摩訶 (去)
鉢輸 (去) 鉢底 (七十 七) 廢灑 (疎價反下同音) 馱囉 (七十八) 陀囉陀囉 (七十九) 縒囉縒 囉 (八十) 麼囉麼囉
(八十一) 者攞者囉 (八十二) [可*欠] 囉 [可*欠] 囉 (八十三) [可*欠] [可*欠] [可*欠] [可*欠]
(八十四) 呬呬呬呬 (八十五) 虎虎虎虎 (八十六) 唵 (同上) 迦囉沒囉 [可*欠] 麼 (八十七) 廢灑陀 (上) 囉
(八十八) 陀 囉陀囉 (八十九) 地 [口*履] 地 [口*履] (九十) 度嚕度嚕 (九十一) 嚲囉 嚲囉 (九十二)
縒囉縒囉 (九十三) 播攞播攞 (九十四) 者囉者 囉 (九十五) 縛囉縛囉 (九十六) 喇濕弭舍跢縒 [可*欠] 塞 (同上)
囉 (九十七) 跛 (二合) 囉底漫抳跢舍 [口*履] 囉 (九十八) 入 (二合) 縛攞入 (二合) 縛攞 (九十九)
答播答播 (一百) 薄伽 (上) 畔 (一) 素麼 [寧*吉] (寧吉反) [丁*夜] (丁夜下同二) 野麼婆嚕拏俱廢囉 (三)
沒 (二合) 囉 [可*欠] (二合) 米捺 (輕音二合) 囉 (四) [口*履] 使誐拏 顢 (毘滅反) 止跢柘囉拏 (五)
素 (同上) 嚕素 (同上) 嚕 (六) 主嚕主嚕 (七) 補嚕補嚕 (八) 畝嚕畝嚕 (九) 散捺矩 麼囉 (十) 沒
(盧骨反) 捺囉縒縛縒縛 (十一) 弭瑟拏 (同上) 陀 (上) 娜娜 (十二) 禰縛 [口*履] 使那 (去) 野迦 (十三)
縛虎 弭弭陀 (上) 廢灑馱 (二合) 囉 (十四) 陀 (上) 囉陀 (上) 囉 (五) 地 [口*履] 地 [口*履]
(十六) 度嚕度嚕 (十七) 詑囉詑囉 (十八) 伽 (上) 囉伽 (上) 囉 (十九) 野囉野囉 (二十) 攞囉 攞囉
(二十一) [可*欠] 囉 [可*欠] 囉 (二十二) 麼囉麼囉 (二十三) 播囉播 囉 (二十四) 縛囉縛囉 (二十五) 縛囉那
(去) 野迦 (二十六) 縒漫 嚲縛路枳跢 (二十七) 弭路枳嚲 (二十八) 路計濕 (二合) 縛 囉 (二十九) 摩醯 (去)
濕 (二合) 縛囉 (三十) 畝虎畝虎 (三十一) 畝嚕畝嚕 (三十二) 畝野畝野 (三十三) 悶遮悶遮 (三十四) 薄 伽
(上) 畔 (三十五) 旖 唎耶縛路枳諦濕 (二合) 縛囉野 (三十六) 璐 [起-巳+乞] 灑洛 [起-巳+乞] 灑 [牟*含]
(牟含反三十七) 薩縛皤曳瓢 (入聲 三十八) 薩 廡 (無苦反下同音) 鉢捺 (輕音二合) 囉廢瓢 (入聲三十九) 薩 廡
播薩藝瓢 (入聲四十) 薩 廡 播夜細瓢 (入聲四十一) 薩縛 疙 (魚訖反二合) 囉醯 (去) 瓢 (入聲四十二) 薩縛
[名*夜] (名也反) 地瓢 (入聲四十三) 薩縛麼馱畔馱曩 (輕呼四十四) 囉惹注囉怛塞 (同上) 迦囉 (四十五) 近女 (去)
庾娜迦弭灑舍塞 (同上) 怛 (二合) 囉 (四十六) 播履暮者迦 (四十七) 迦拏迦拏 (四十八) 既抳既抳 (四十九) 矩努矩努
(五十) 者囉者囉 (五十一) 印 [寧*吉] (同上) [口*履] 野縛攞曝杖 (亭樣反) 誐 (五十二) 柘覩囉 [口*履]
野 (五十三) 薩 [丁*夜] (丁夜反) 三 (去) 跛 (二合) 囉迦捨迦 (五十四) 嚲麼嚲麼 (五十五) 那麼那麼
(五十六) 縒麼縒麼 (五十七) 麼 縒麼縒 (五十八) 摩訶 (去) 跢暮陀 (上) 迦囉 (五十九) 弭馱 麼迦殺播囉蜜多
(六十) 播 [口*履] 布囉迦 (六十一) 弭 [口*履] 弭 [口*履] (六十二) 吒 (上) 吒 (上) 吒 (上)
吒 (上六十三) 詑 (魑賈反下同音) 詫詫詫 (六十四) 徵 (上) 徵 (上) 徵 (上) 徵 (上六十五) 柱
(魑矩反下同音) 柱柱柱 (六十六) 翳制 (尼例反) 野折麼 (六十七) 訖 [口*履] 跢播 [口*履] 迦囉 (六十八)
翳呬曳呬 (六十九) 縊 (烏異反) 濕 (二合) 縛囉 摩醯 (去) 濕 (二合) 縛囉 (七十) 摩訶 (去) 步嚲誐拏畔
惹迦 (七十一) 矩嚕矩嚕 (七十二) 播囉播囉 (七十三) 迦囉迦 囉 (七十四) 迦吒 (上) 迦吒 (上七十五) 麼吒
(上) 麼吒 (上七 十六) 弭 秫 (同上) 陀 (上) 弭灑野皤新 (七十七) 摩訶 (去) 迦 嚕抳迦 (七十八) 濕
(二合) 廢嚲拽 (移結反) 腎 (詩振反二合) 饒 (去) 播弭嚲 (七十九) [口*賴] 怛 (二合) 娜摩矩吒 (八十)
摩囉 馱囉 (八十一) 薩縛腎 (二合) 惹始囉枲訖 [口*履] (二合) 嚲 (八十二) 惹吒 (上) 摩矩吒 (上八十三)
摩訶 (去) 特 (途邑反) 步 嚲 (八十四) 迦麼攞訖 (二合) [口*履] 嚲 (八十五) 迦囉哆攞杖 (同上二合)
[可*欠] 娜 (八十六) 娑 (去) 麼地弭畝訖叉 (八十七) 鉢 (二 合) 囉劍 [并*也] (并也反八十八) 薄虎薩埵
(二合) 縛散怛底 (八十九) 鉢 (二合) [口*履] 播者迦 (九十) 摩訶 (去) 迦嚕抳迦 (九十一) 薩縛羯麼縛囉拏
(九十二) 弭輸 (去) 馱迦 (九十三) 薩縛 [名*夜] (同上) 地跛 (二合) 囉暮者迦 (九十四) 薩縛舍播 [口*履]
布囉迦 (九十五) 薩縛薩埵 (二合) 縛三 (去) 麼濕 (二合) 縛縒迦 (九十六) 那謨窣覩羝 (九十七) 莎縛訶
(去一百九十八 句)
[0273c22] 爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯真言時。放大 光明照補陀洛山。其山宮殿六返震動。於虛 空中。紜雨諸天優鉢羅花拘物頭花。鉢頭摩
花奔拏利花。曼陀羅花種種寶花。寶香寶冠 天諸衣服。珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲。供養如 來。及復供養在會大眾花至于膝。其虛空中
無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅 剎阿素洛乾闥婆糵嚕茶緊那羅莫呼羅伽 人非人等。一時歡喜合掌瞻仰。同聲讚言善 哉善哉大悲者。能妙說斯不空羂索心最勝
明王真言。若如意寶。能與三界一切有情。雨 大寶雨皆得解脫。
[0274a11] 爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言世尊如是 真言。若有有情以大悲心樂受持者。應常淨 浴以香塗身著淨衣服。食三白食靜室而坐。
以心置心而自觀察。安住清淨菩提之心。識 知眾像隨彼觀行而勿異觀。若扇底迦三昧 耶。應以面北。結加趺坐吉祥之坐猶須彌
山。堅固不動靜心憺怕。以慈悲眼睛瞼不 瞬。觀觀世音面目凝寂。形色圓白端身靜慮。 結加趺坐白蓮花座。左手當心掌摩尼珠。
右手仰伸施無畏相。放白光明照融無障。分 明稱誦聲相清和。不急不緩一一調勻。聲韻 字相若白光鬘。三七七七一百八遍。當得除
滅一切災厄。一切罪障一切鬼神諸惡疾病。 出世世間三昧耶地最勝成就若布瑟置迦三 昧耶。應以面東。交脚趺坐。蓮花之坐面貌怡
悅以愉悅心。以金剛眼歡喜愛重。隨順瞻觀 觀世音。面目熙怡形色愉滿。若日初光端身 怡懌。趺坐而坐。金蓮光座左手當胸執金剛
杵。右手仰伸施無畏相。放金色光照融無障。 分明稱誦聲相調勻。不大不小明諜捷利。慈 聲外聞。聲韻字相若金光鬘。三七七七一百
八遍。當得出世世間增益三昧耶成就圓滿。 若攝導三昧耶。應以面西竪座而坐並脚蹲 坐顏貌畏怒以愉喜心奮目瞻視數瞤眼瞼。
觀觀世音面目耿麗形畏心喜端身奮迅。趺 坐而坐月光蓮座。分明稱誦聲相緊捷。旋利 清明聲固外聞。聲韻字相若月光鬘。三七
七七一百八遍。當得出世世間攝伏三昧耶 地成就圓滿。若 旖 毘柘魯迦三昧耶。應以面 南。跛刺嚲里拏立。右脚釘頭左脚釘尾。逐
左斜曲。或嗢俱吒坐。以右脚踏左脚上坐。臀 不至地。顏貌瞋怒以 [媥-戶+合] 懠心。雙目斜怒瞻視 武略。觀奮怒王面目瞋吼。狗牙上出形畏青
大。蹲踞虛坐青蓮花座。左手執但茶。右手 持渴伽。放大火焰甚可怖畏。分明稱誦奮怒 吼謑。挫颲訶黜畏聲遠聞。聲韻字相若火
光鬘。三七七七一百八遍。當得降伏一切鬼 神。悉皆怖走不相災擾。仜威自在。若白月十 五日觀音像側。置功德天像。每日以淨飲食
雜花獻設供養。真言加持白芥子。稱功德天 名打功德天像。滿三七日則現身來。奉施珍 寶加與勝願。觀世音菩薩夢覺現身。而為消
災除五無間罪。真言加持白芥子火食灰。隨 心結界護身。逐諸鬼神真言加持紫檀木橛。 繫五色線圍針結界。若患瘧者。取五色線童
女合之。真言加持三七結。與繫項上則得 除差。若熱風病者。以牛蘇烏麻油乾蓮花鬚 葉蓮實穰煎以為膏。真言加持一百八遍。服
及塗摩并數灌鼻。則得除差。若厭蠱病者。以 酥和膏真言加持。 [多*農] 塗身上。後加持乾麵。 遍覆揩取。捏厭蠱者形。加持鑌鐵刀。截之七
段則得除差。若為鬼神相恐怖者。以五色線 真言加持一百八結。佩帶身上則得除差。若 患腹痛。真言加持紅鹽湯服之即差。若毒蟲
螫者。真言加持黃土泥。塗所螫處則得除差。 若患喉腫。真言蓽茇末蜜服之得差。若患眼 痛。加持甘草水龍腦香水。數數洗之則得除
差。若患耳疼。加持胡麻油茴香子煎。數瀝 耳中則除差。若常晨朝加持水。漱口洗面 恒得吉相若宅中有一切災怪。以酥塗蓮花
一千八莖加持燒獻。亦并日日三時加持水。 散灑宅中則得除滅。若諸惡風雹雨災者。於 高山頂。真言加持石榴枝二十一遍。左手搯
珠右手把杖。又一加持一撥。惡風雹雨。遣令 空野大山間下。一百八遍則得除散。若毘那 夜迦相嬈惱者。當以胡油麻末和水。加持供
養毘那夜迦。則得歡喜不相障惱。若除厄者。 於一七日。當以淨瓮滿盛香水。置菩薩前加 持一百八遍。如法煖之灌頂浴身。則得除滅。
若諸鬼神相障惱者。以胡麻油粳米相和。一 加持一燒一百八遍。則得除滅。若魍魎病者。 真言水服則得除差。若有短命多病有情。能
自每日觀世音像前燒焯香王。誦最勝明王 真言一百八遍。滿一百日。則得轉其夭壽之 業。令得增壽。若杻械枷鎖獄縛於身。但令至
誠日夜誦持最勝明王真言。無限遍數則得 解脫。若加持右手摩面。所去見者歡喜。若加 持孔雀尾。病者拂身則得除差。若加持霹靂
木燒灰。又復加持散於十方。則成結界。若常 觀像結印。誦持最勝明王真言。恒不間斷。是 人當證百千三摩地。若有苾芻苾芻尼族姓
男族姓女。樂令圓滿六波羅蜜而相應者。作 曼拏羅。以瞿摩夷和黃土泥。如法摩塗。以白 栴檀香甘松香欝金香龍腦香麝香泥。調治
塗飾畫蓮花鬘。中嚴其座置般若波羅蜜經。 置不空羂索觀世音像般若菩薩像。列諸幡 花。獻諸香花香水白食果子燈明。燒焯香
王。淨治身服護身結界。誦持最勝明王真言。 稱般若菩薩名。滿一萬遍。誦持奮怒王真言 稱般若菩薩名。滿一萬遍。則得般若菩薩現
身讚歎。加與六波羅蜜相應圓滿。 旖 暮伽王 無上善根相應圓滿。當與有情為大導師。若 降天魔。高山頂上面東趺坐。右手執金剛杵
左手搯珠。誦最勝明王真言一百八遍。又輪 結印誦奮怒王真言一百八遍。則得一切天 魔鬼神而皆順伏。若常白月八日十五日。食
三白食寂斷言論。像前面東趺坐輪印。誦持 最勝明王真言一百八遍。則得 旖 暮伽王真 言一切諸法一切心願悉皆圓滿。若自灌頂
者。以白瓷瓮。滿盛白栴檀香甘松香龍腦香 水。置壇中心。結灌頂印真言加持。加持自頂。 亦印水瓮一百八遍灌頂浴身。則譡一切諸
佛菩薩摩訶薩。現前成就而為灌頂。若舍利 像前入如來相三摩地。一誦持最勝明王真 言。一請如來十力神通加祐擁護。一百八遍。
當得如來功德相應。若以右手按不空王像 足。發弘誓願。誦持最勝明王真言一百八遍。 當得不空王功德相應。又燒安悉香。以右手
按執金剛祕密主菩薩像足。一誦持最勝明 王真言。一稱執金剛祕密主菩薩名。一百八 遍。當得執金剛祕密主菩薩功德相應。如是
修治最勝明王真言奮怒王真言。結界灌頂 印護身者。應當常發四無量心。速得諸法疾 疾相應。觀世音菩薩加祐善相。福德增長膚
色充潔。及得十方諸佛。菩薩大灌頂印甲冑 之身。一切最勝明王真言法自成辦。當證不 空王陀羅尼真言一切三昧耶。
不空羂索神變真言經卷第九
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【經文資訊】大正藏第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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