Yamantaka Dharani Sutra (Da Wei De Tuoluoni Jing) 大威德陀羅尼經
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大威德陀羅尼經卷第四隋北印度三藏闍那崛多譯
[0768c05] 阿難。於中應知一入。應知二入。應知三入。應 知四入。應知四聖諦。應知眼四聖諦。乃至意 證知四聖諦。阿難。以此因緣。汝應證知如
知眼故。應當證知四聖諦義。如我告憍陳如 言。憍陳如。眼是無常耶。時憍陳如。即答我言 世尊。已知已解。如來教知眼時。即已廣說
教知四聖諦義。是一句中。亦說四念處四正 斷四如意足五根五力七覺分八聖道分三十 七品助菩提法。如是等一切諸法。如是說眼
無常時。即已廣說一切諸法故。不更說餘陰 界入名。爾時阿難白佛言。世尊。如來作如是 說。豈可不眼入中即說入耶。佛言。如來不
教眼入。說眼無常不說眼入。於眼入中佛作 捨說。若佛如來作此捨說。彼無常法如來教 知。若已說眼彼入應知。若於中眼滅色想不
欲。乃至意滅法想不欲。阿難。於汝意云何。於 彼入中。豈復有入可得滅耶。阿難答言。不 也世尊。若於入中入可滅者。應當自性捨離
自性。以物滅物。是故阿難。此惟有名。所謂入 名。是故如來為世言語說入名字。復次阿難。 所名眼入者。眼不動作。是故言眼不動作者。
名之為忍。又言忍者名中虛空。又言忍者名 不覆虛空。又言忍者名上虛空。彼彼沙門法。 如不覆虛空。如上虛空。阿難。於汝意云何。頗
有沙門婆羅門。作如是言。於不覆空中。於上 空中。有眼耳鼻舌身意者不。阿難言。不也世 尊。佛復告阿難言。如來說此眼。是常想故。是
遠離相故。是輕虛相故。是空相故。不覆虛空 相故。上虛空相故。空行相故。阿難。此最勝因 緣。所謂無作若言眼作。其眼無物即涅槃性。
何者眼之自性。其眼無有微細等量而可得 者。若有常者不失滅者。若不破壞者。是故其 眼性不可得。以彼空故。無有物故。不可著故。
諸陰界入有頂生者無有眼性。若復如來所 說涅槃。何者涅槃。無有諸法。有可涅槃者。何 故眼耳鼻舌身意。如來所說是世間語言。然
第一義。中眼不可得。乃至意不可得。何以故。 以意空故。於中意空猶如幻化。誑諸凡夫。阿 難。是故眼是凡夫小人乃至意非聖人耶。
[0769a15] 爾時長老阿難白佛言。世尊。云何眼是凡夫 輩乃至意非聖人耶。唯然世尊。如來應正遍 知。說三種眼肉眼天眼智眼。世尊。何者名為
肉眼。何者名為天眼。何者名為智眼。爾時阿 難作是語已。佛告阿難言。阿難。如此等義汝 自解說。何者是肉眼。何者天眼。何者智眼。阿
難言。唯然世尊。我承聖旨今當解說。然此 三眼我當分別。言肉眼者。依四大生。何者四 大。所謂地大水大火大風大。此是四大。此等
四大離有非有。故言四大。阿難。以是義故。汝 等應知如非有四大。而阿羅漢亦不離大。地 界亦大。水界亦大。火界亦大。風界亦大。阿
難。於汝意云何。阿羅漢見實以不。阿難白佛 言。世尊。見實見非實。阿難。復問言。世尊。彼 阿羅漢云何見實。云何見非實。佛言阿難。見
非實者是四顛倒。見非實者是三界。見非實 者一切世間。見非實者諸凡夫輩執。我執眾 生執命者執福伽羅執。阿難此等是凡夫法。
諸阿羅漢已知彼等。何者是阿羅漢如實見 耶。知一切法離。知一切法空。知一切法不定。 阿難。阿羅漢見是等實。然於是中所有四大。
彼凡夫輩取為真實。所取實故彼等有轉。諸 阿羅漢無法可取。以是義故。彼阿羅漢於有 不轉。何者是物。貪欲是物瞋恚是物。愚癡是
物。無有物者彼則不取。其阿羅漢於渴愛脫 而不和合。是故阿羅漢名無物者。名空行者。 何者空行。不取眼故。乃至不取耳鼻舌身意。
不取我。不取眾生。不取命者。不取福伽羅。不 取過去現在未來。如是阿難。其阿羅漢不分 別過去。不分別未來。不分別現在。其阿羅
漢於三世中。已覺知平等。去來現在三世空 故。如是等空空性不捨。何以故。去來現在不 捨離故。於是法中誰得涅槃者。唯餘苦滅。
所有苦者彼即寂靜。所有苦者彼即為沒。何 者為苦所謂無智。何者無智謂不正念。何者 不正念。阿難。若無常中常想。不淨中淨想。苦
中樂想。無我中我想。四種顛倒。如是名為 不正念耶。以是義故。以四顛倒而生三界。言 四倒者彼等無實。阿難。以彼無實四顛倒而
生四大。以是義故。四大無實。如是阿難。如 來所說肉眼是即為疑。即是為惑。於中何者 天眼。所有眼者天身所攝。天所有眼天修念
者。是名天眼。於中何者是智眼。能覺本性除 滅惡道。遠離惡處并及二邊。正向涅槃不 依諸見。智者所歎能與無畏。善能與力及與
辯才。清淨戒聚滿足戒聚。能作堅牢能護藏 戒。最勝戒聚起涅槃道。能轉世間捨欲恚癡。 能作實觀滅諸生趣。能作見智。於正道中善
能穿達。方便智眼智根智力。選擇諸法。念正 覺分正見正道。解脫智慧覺成熟果。能斷疑 心及與生老。除斷渴愛不復流轉。
[0769c08] 毘羅舊安多僧喻驅致 優波鉢帝尼頗羅 婆彌暮 浮多鉢帝 阿毘伽他婆蘇都 阿 地那婆賀尼 叉耶地輸 波利呵牟地舍 阿婆車度 烏奢伽摩
因陀盧遮那摩伽馱 陀 (隋言能與道) 毘彼式迦 (隋言能觀) 阿隷數帝利師那制 地迦 (隋言能斷渴愛) 多摩制地迦 (能斷暗) 阿鞠六波
(不瞋) 跋 陀羅 (賢) 賀羅迦叉毘帝 (守護主) 迦羅度叉音 (語諳反隋 言時無畏) 婆祁羅 (金剛) 毘須尼帝尼尸波羅般遮
(不可說) 帝栗他 (福處) 何勒叉 (守護) 阿摩陀 (不醉) 阿鉢羅 摩陀 (不放逸) 不由他能觀割斷教示無疑不分別 帝醯
尼師鉢利耶跋陀那盡印 何波 婆多 雲主堅行曾住閃電作明日面奪解 脫隷那迦離 (作室) 力護無有疑不及不超越生 斷邊愚癡 不可說不可攀無癡勤劬觀察
無憂 無言無愁無劬 不了無癡不墮常鳴月三牟遮 耶 不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀 (無上) 以至無畏巧智勝最勝 不可行不可行處 斷諸行住處
不受果避婆魔帝阿蘭若住行 無住處 祇羅被力者純直行發一切處 可信 彼慈帝帝叉炎蘇途那音 (力暗反除憂) 阿 㝹 舍闍羅 婆迦
(除老) 觀時可知毘浮多決了印毘求羅作 邊界思惟 無上明明閃波羅娑地利沙跋帝 婆羅慰羅多婆那頡他兜羅阿地沙那 (不可降) 薩
婆豆多無相別相能斷邊無物慰伽他三句 伽他 因頗蘭那跋帝叫無叫勝縛拔斷器仗 不 分別離分別無分別處 不可得處不染智足大 勝一切處打
[0770a05] 阿難。如是智處。名為如來之所 宣說分別顯示。於三千大千世界中。廣說智 名。阿難。若人能知此智是名智眼。諸菩薩所
有智眼。皆因般若波羅蜜故。今於此處如來 已說。復次阿難。般若波羅蜜者。菩薩摩訶薩 之所學處。般若波羅蜜中。我當廣說彼般若
波羅蜜。菩薩所住學已。當住十地。當至勝處。 至勝色處。至般若勝處。至智勝處。至戒勝處。 於一切法。得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。
當速覺悟阿耨多羅三藐三菩提。於多眾生 善巧解脫。阿難。何者是諸菩薩摩訶般若波 羅蜜。一般若波羅蜜。二般若波羅蜜。三般
若波羅蜜。乃至無量般若波羅蜜。乃至有諸 眾生各各諸根各各相續。如是阿難。乃至有 各各諸根相續。如是如是。應知應行。復次乃
至應知應行。如是如是。教示乃至教示。如是 如是。般若最勝應當證知。如是阿難。菩薩一 切般若最勝。當具足有。復次阿難。何者是
諸菩薩般若波羅蜜。菩薩所學處。阿難。於中 菩薩應生意行。阿難。云何菩薩當生意行。譬 如利益菩薩。阿難。云何彼利益菩薩當生意
行。阿難。我念往昔過去世時。然燈如來出現 於世。彼佛教中。有一童子名曰利益。時彼 童子已發菩提心。爾時有大魔王名曰染污。
爾時染污魔王詣利益童子所。到已告彼童 子。作如是言。童子。汝莫發菩提心。何以故。 諸佛菩提難可覺悟。諸佛菩提難可成就。諸
佛菩提大受苦惱。諸佛世尊不示現菩提。時 染污魔作如是說已。爾時利益童子告染 污魔言。云何諸佛菩提大受苦惱。爾時利益
童子作是語已。染污魔王。即答利益童子言。 諸佛菩提大受苦惱。我乃至譬喻而不能作。 雖然童子。我當示現少分譬喻。如我往昔為
菩提故曾受苦惱。我本欲得阿耨多羅三藐 三菩提。我於彼時。既不能成如此事故。尋即 退還。受大苦惱不成己利是故即退。阿難。爾
時染污魔王向利益摩那婆。作如是等種種 破壞已令捨離故。不令受故。欲迷惑故。即以 兩手牢捉彼臂。示現大海作大神通。如此大
海諸所有水。令彼見血。時染污魔王即告童 子言。童子。汝見大海滿血已不。摩那婆言。 我今悉見。魔王復言。汝今見此滿血已不。
摩那婆言。我今已見。魔王復言。汝見此滿 血大海東岸已不。如是乃至南岸西岸北岸 已不。童子言。我實不見。我今惟見所住地
處。魔王復言童子。此是我行菩薩行時。於一 劫中割捨頭目。所出流血滿此大海。
[0770b23] 阿難。時染污魔王復作神變。示大頭聚如須 彌山。復告童子言。汝見此大頭聚已不。此頭 悉是利刀所斫種種形相。或有髮者。或無髮
者。或剝皮者。唯見赤色。或惟髑髏。猶如珂 雪。或齒墮落或不墮落。童子答言。我今悉見。 魔王復言。童子。此等悉是我於往昔過去世
中。行菩薩行時。彼利刀所斫。被斫之時所 有出血流滿此大海。童子。汝見去此不遠有 三十百千眾生手執利劍住彼已不。如是東
方南西北方皆悉見不。童子言。我今悉見。時 魔王復言。童子。汝復見此四方有三十二千 諸大夜叉住在虛空。復有數千諸惡羅剎。形
色可畏能奪他威。汝悉見不。童子言。我今悉 見。魔王復言。童子。汝今復見有如是等諸惡 人輩手執戎仗。汝悉見不。童子言。我今悉見。
魔王復言。童子。汝見此等諸大夜叉及惡羅 剎在於虛空。汝悉見不。童子報言。我今悉見。 魔王復言。此等諸人住諸方者。作如是念。若
當有人發菩提心。我等今者以此利劍當害 其命。童子。此等諸大夜叉及惡羅剎。所奪 他威力者。形色可畏者。作如是念。若有住
彼菩薩道者。我等今者奪彼威勢當隨所去。 何以故童子。彼諸人等作如是念。諸菩薩輩 是布施者。是布施主。然我等今極飢困。以
是故我等今者斫菩薩頭便以將去。菩薩為 我必施。我身得續命根令我富足。其夜叉等 作如是念。我等今者是奪他威勢。所有羸瘦
眾生。我等奪彼威力而去。若有菩薩發菩提 心。令多眾生當住於白法。以是因緣其奪威 力。諸夜叉等奪菩薩威隨心而去。童子。汝見
四方有三萬二千諸羅剎女。甚大可畏。執人 死屍食噉人肉。彼等觀看於汝汝悉見不。童 子報言。我今悉見。魔言童子。此等三萬二千
諸羅剎女。念觀菩薩此處捨身當趣何生。隨 其生處或在母胎。我等必當殺害彼命。或復 如是在母胎中。以刀割節從產門出。或作如
是在在處處。在彼腹中受如是苦。彼等若從 產門出當害彼命。童子。汝見在於虛空中有 四火聚熾盛以不。報言我見。魔王復言。童子。
此等行菩薩行諸眾生等。以諸苦具當墮身 上損壞彼命。童子。汝見四方有執 [革*卬] 弓其 箭勁利。猶如剃刀手執擎舉。汝今見不。報言
我見。污魔王言。童子。有如是等。若有菩薩發 菩提心。有如是等用剃刀箭。隨其行處以箭 射彼。時魔王復言。汝見去此四方不遠。或
有三十二由旬或三十三由旬大熱鐵鑊。其 下猛火悉皆熾盛。一一鑊邊。各有三萬二千 諸羅剎女潑水以不。報言我見。污魔王言。
童子。此等大鑊猶如火熾此等潑水。童子。 我今語汝。我今教汝汝今取我善知識教。我 等今欲與汝利益與汝善教。欲與汝樂。欲拔
汝苦。若有發菩提心發已重發。彼當墮此大 熾鑊中。童子。此等住菩薩乘諸眾生輩。墮此 鑊中。燒煮沒於湯火。舉手叫喚揚聲。汝見以
不。報言我見。污魔王言。童子。汝於今者發菩 提心。汝若迴心則無是苦而觸汝身。阿難。爾 時污魔復作如是等大神通力。於上虛空。出
現八萬四千諸大夜叉。手擎滿鑊沸熱灰汁 在虛空中。告言汝避。作利益者。不取汝語。不 取如是善知識教。我以如是沸鑊灰汁瀉注
頭上。阿難。爾時污魔告彼夜叉等言。汝等莫 卒作是惡事。我更勸化彼童子。兼復慰喻。當 復重語令其憶念思惟。我復教示令彼心得
清淨。復作如是言。我於今者發菩提心時。時 彼惡魔。重復語彼童子言。汝於先曾發菩提 心已不。童子答言。我先已發菩提之心。如
心所發當如所作。阿難。爾時污魔復語利益 菩薩。作如是言。仁者汝能當受如是我所示 現諸苦以不。阿難。爾時利益童子。告污魔言。
若如此者。我等應當共詣然燈佛所。彼佛世 尊當教示我。我當隨教。應如是信。爾時利益 童子作是語已。污魔復告童子言。我心不喜
至彼佛所如汝諮問。阿難。爾時利益童子。告 污魔言。污魔。假令滿此三千大千世界一切 如是可畏恐怖極大熾盛受諸苦惱。復有如
汝作利益者。滿此三千大千世界。我於彼處 不取教示。我亦不畏如是恐怖。我亦不驚。如 我今者。唯當隨順然燈如來阿羅呵三藐三
佛陀之所教示。其利益童子作是語已。爾時 於虛空中百千俱致大夜叉眾。作如是言。童 子。汝今顛倒迷惑。童子。隨我等語及善知識
教。汝今應當如是如是得大安樂。爾時彼處 有惡魔子名斷惡者。將三萬天女前後圍繞。 詣利益菩薩所。告彼童子言。童子。我當與
汝此等天女以為侍奉。汝共此等受諸欲樂 自在遊行。若共此等天女受樂相隨行者。彼 等當不老不死。不墮亦不命終。今汝童子。應
共此等。諸天女眾嬉戲受樂當相隨行。汝復 當觀。住菩薩乘者。諸髑髏聚今在汝前。童子。 是故汝捨如是惡見。是故汝捨如是行心。莫
復發心趣向菩提。阿難。爾時利益童子。告 彼污魔及魔子言。我曾如來應遍知所聞。此 三千大千世界寬廣無量。假使有許極大地
獄。如是遍滿熾然大火。同為一焰。而彼焰起 如須彌山。如是焰聚滿彼世界。是大地獄如 劫燒時。然此三千大千世界彼時火炎俱成
熾然。彼焰上起乃至梵世。我能如是可畏焰 聚一墮已。任逕恒河沙等大劫。為一切眾 生受大燒煮。如是次第乃至所有眾生界。可
說中說。我為彼等一一眾生。如是等苦皆悉 能受。盡彼大地獄。我無一悔恨之心。亦復 不能捨菩提心。亦不能離。亦不能迴。亦不生
懈怠之心。亦不言我不證阿耨多羅三藐三 菩提。汝今且止。我決當成阿耨多羅三藐三 菩提。汝今為我作諸障礙。竟有何益。阿難。爾
時污魔復語利益菩薩言。童子。汝今見此大 血頭聚如須彌山王已不。童子報言。我今悉 見。魔言。我今所見。諸菩薩等行菩提行所
有頭數。此等菩薩今有如是極大頭聚。我見 是等諸大菩薩行菩薩行彼皆退還。童子。汝 莫如是乘於此乘。阿難。爾時利益童子。復告
污魔言。希有乃至汝今作我如是大利益事。 乃至增我。乃至汝說令我反得最勝。當勤精 進。以我成就如是精進已。有諸菩薩於阿耨
多羅三藐三菩提欲退還者。我為彼等。作大 勸助不退轉中。我當為彼一切眾生令得安 住不退轉地。彼等一切皆令得樂。有諸菩薩。
發於阿耨多羅三藐三菩提。我為彼等應教 此行。當令安住得不退轉。我今為汝更作譬 喻。假使如來在我現前。作如是言。今汝童子
當二十劫中成阿耨多羅三藐三菩提。住安 樂道。於遠道中。汝必當上得諸天身。復作 人中轉輪王正法治化。但住懈怠。汝今當發
大精進。於十劫中大地獄出已。當成阿耨 多羅三藐三菩提。我能十劫受大地獄種種 極苦。我不用作轉輪聖王。亦不用生天之身
及與天王。我唯欲成阿耨多羅三藐三菩提。 如是我今不用天樂。若如來在我現前。作如 是語。若有眾生墮大地獄。彼住地獄一日一
夜。復有忉利天中鋪天寶座。汝坐彼已於六 夜中。當成阿耨多羅三藐三菩提。汝若為彼 地獄眾生大利益故。住大地獄乃至一日一
夜。於彼出已。後日即成阿耨多羅三藐三菩 提。若坐彼座當受天樂。而我不用彼天勝樂。 我寧在彼大地獄中。為一眾生作諸利益。我
發如是弘誓精進。我於此處如是勤修。我於 是處如是渴仰。我於是處能住地獄。意不樂 坐。乃至當為得佛法故。速欲成就大神通故。
成就四無畏故。成就十力故。寧住於彼大地 獄中。盡一日一夜。何以故。彼佛世尊長讚歎 少欲知足。讚歎易滿減省財利。不被譏訶不
作有為。恒常修習頭陀功德。威儀庠序具足 禁戒。彼世尊長夜讚歎發精進。是故我今成 就如來讚歎之處。信佛入行入履佛跡。如是
成就堅固之心。當成阿耨多羅三藐三菩提。 假使有人來在我前。即以利刀破我身分。或 以百 [金*(竄-臼+囚)] 穿穴我身復為我作如是等語。汝受
百年如是等苦。過百年已。然後當成阿耨多 羅三藐三菩提。我寧甘受此苦。不迴於阿耨 多羅三藐三菩提。更復有人來作如是語。謂
我言。汝來仁者。五欲功德遊戲快樂。而彼 宮殿懸繒雜綵。及敷寶座莊嚴一切果報具 足快樂。汝過百年。後當得證阿耨多羅三藐
三菩提。於諸佛法中得到彼岸。我今不用受 是快樂。我今寧為大利益故。受諸苦楚刀杖 打捶及餘多種極大苦惱。我能忍受。我終不
捨阿耨多羅三藐三菩提。速成正覺。污魔。若 汝示我大熱鐵鑊。如是恐怖以恐嚇我。假使 隨為一事因緣。此三千大千世界為一鐵鑊。
而彼炎合成一火。我能為諸眾生等。在鐵鑊 中受其燒煮等苦。而能荷擔。不捨阿耨多 羅三藐三菩提。阿難。爾時利益童子。語污魔
言。行矣污魔。共詣佛所。而彼如來教示我等 當如是住。阿難。爾時污魔隨利益菩薩。往詣 然燈如來應正遍知所。阿難。爾時利益菩薩
頂禮佛足。却住一面。住一面已白佛言。世尊。 我欲得阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。唯 願如來教示我等。令我速成阿耨多羅三藐
三菩提。爾時利益童子作是語已。然燈如來 告利益童子言。童子。汝觀此法何者法。是 汝所問而言我當成阿耨多羅三藐三菩提
耶。彼法不可得。若成阿耨多羅三藐三菩提。 於中誰當成阿耨多羅三藐三菩提。譬如有 人作如是言。我今在虛空之中。當令滿跡。若
象足跡若馬足跡若駱駝足跡。若牛足跡。若 諸鳥足跡。童子。於汝意云何。此人能得上虛 空中或象足跡乃至諸鳥足跡。得滿已不。利
益言。不也世尊。佛告言。如是如是。童子。若 汝言我當成阿耨多羅三藐三菩提。彼法不 可見。當成阿耨多羅三藐三菩提者。此等諸
法離覺觀相。此等諸法自性遠離猶如虛空。 阿難。佛作是語已。其利益童子復白然燈佛 言。世尊。彼法頗有相似以不。彼佛報言。如是
彼法似虛空。佛復告言。童子。似虛空者彼無 有似。童子。彼佛菩提無有似者。以是義故。彼 佛菩提似虛空。童子。譬如有人作如是說。我
於上虛空中。無有住處而作畫印。童子。於汝 意云何。彼人能得上虛空中無有住處作畫 印不。童子言。不也世尊。佛言。如是如是。童
子。於中無有法可成阿耨多羅三藐三菩提 者。童子。此惟有聲惟者響。我當成阿耨多 羅三藐三菩提。童子。有我者。無有阿耨多羅
三藐三菩提。阿難。爾時彼佛作是語已。利益 菩薩復白佛言。世尊。頗有我所有阿耨多羅 三藐三菩提不。彼佛答言。有去我所。有阿耨
多羅三藐三菩提。童子報言。希有世尊。有 我念者當有煩惱去我所者而無煩惱。阿難。 爾時童子作是語已。然燈佛復告利益童子
言。童子。我所念者無有煩惱。何以故。若有 實此非我所。無一物者。無有一物是我所作。 以是義故。言我所作。童子。譬如有人作如是
言。我有諸聲。若象聲。若馬聲。若駱駝聲。若 牛聲。若驢聲。若騾聲。若伎樂聲。若婦女聲。 若丈夫聲。若種種鳥聲。拍鼓大鼓及貝角等
種種音樂之聲。及以談話之聲。世間所有音 聲者。皆安置篋中。我若須時各於篋中取聲 而作。童子。於汝意云何。彼人是正語不。答言
不也。世尊。何以故。世尊。聲不可取故。聲不 可見故。世尊。彼聲不從東方。不從南方。不從 西方。不從北方。不從上方。不從下方。世尊。
聲若可見者應有聚積。佛言童子。是音聲雖 不可見。而生耳識覺知之相。亦起愛憎。聲 不可見。但以聞時而生苦樂。童子。如是如是。
以無智故當生苦樂。彼不可見。若不可見彼 即無色。若無色者彼應不著。童子。汝莫如是 於彼聲中而生染著。謂我當成阿耨多羅三
藐三菩提。童子。譬如有人作如是言。我以氣 吹令滿魚網。童子。於汝意云何。彼人此言是 正語不。答言不也。世尊。佛言童子。我如是
辯。若欲菩提者作如是說。分別我我所當得 成菩提。童子。我念往昔過去有人行涉遠道。 爾時非時起大雲雨。是時彼人困苦疲乏極
大衰損。於後時間還己家已。聚集柴木及乾 糞穢毒藥炭火。聚著崖上作大烟焰。更取糞 穢及諸毒藥柴木薪等。擲著火中。作如是說。
虛空苦我。虛空苦我。我今在此欲害虛空以 烟薰殺。童子。於汝意云何。此上虛空可薰 殺不。答言。不也世尊。佛言。如是如是。汝童
子。以著我故欲求菩提。何以故。童子。此業虛 妄。若以著我故求索菩提。童子。汝於般若 波羅蜜當作勤進。何者是般若波羅蜜。一切
諸法無量。一切諸法無邊。一切諸法無礙。是 名般若波羅蜜。何故名般若波羅蜜。無欲無 樂。捨二業不作二相。若我若菩提。無所塵染
遠離塵染。是名般若波羅蜜。復次何故名般 若波羅蜜。無善故名般若波羅蜜。何以故。與 聖智根同相和合。而般若波羅蜜不離聖智
根故。有聖智根之所度量。何者思量。若心所 思出生等法。一切合集。眾緣合者彼皆無實。 若心所生法尚無有實。何況心法和合轉生
諸法而當有實。何以故。名心思量生諸法耶。 緣境思念能生增長。以是義故。名心思生法。 童子。譬如有人名蜜瓶酥瓶。然於是中無
有蜜瓶。亦無酥瓶。如應名酥。如應名蜜。彼 即言酥瓶也言蜜瓶也。童子。此義一物而得 二名。若作二名即是無智。若無有智不可以
無智當成阿耨多羅三藐三菩提。童子復問 言。何故名無智。佛答言童子。言無智者。隨心 思生非善等法。無智牽攝取非事物。故言無
智。童子。譬如有人於春後熱時被燒思涼冷 水。若冬冷時還思熱水。然彼人春冬寒冷更 無別界。唯諸行轉變。以不善法故種種愛
念。以愛念故而生分別。若生分別彼即非善。 摩那婆。汝莫為菩提因緣而作分別。童子。所 有分別是非菩提。童子。譬如有人在大池岸
諦觀彼池。見自身影在池倒懸。見已恐怖申 舉兩臂而大叫喚。其大喚時有諸人眾聞彼 叫聲。各疾走赴至彼池岸。時彼大眾告彼人
言。咄哉癡人。汝今何故作是叫聲。爾時彼 人告彼大眾。作如是言。謂諸人輩。我今在池 倒懸欲死。爾時大眾告彼人言。我等不見汝
在池死。唯見汝在陸地。爾時彼人復告大 眾。作如是言。希有汝等悉皆迷惑。咄哉人輩 汝等可來。我示汝等如我所見在大池死。彼
等眾言咄哉人者今可示我。爾時彼人於彼 池中諦觀察已。舒舉兩臂告彼大眾。復作是 言。咄哉人輩。汝等看我在池中死。時彼大眾
告彼人言。咄哉丈夫。汝今顛倒迷惑所致。汝 今在陸。此是汝影顯現在池。汝觀我輩所有 形影。亦現池中。爾時丈夫告大眾言。咄哉
人輩。我今不獨憂自己身。汝等今者皆在池 死。時彼丈夫搥胸唱叫。速疾走至村。見多人 眾。即復告言彼村人眾等言。人輩今我自身
及諸人眾。皆在池中倒懸將死。咄哉人輩。汝 等可來詣彼池中拔出我身及諸大眾。我等 當知汝等恩德。彼村人言。丈夫我等唯見
汝在陸地。不見在水而取命終。爾時丈夫告 彼大眾。咄哉人輩。汝來觀看即知驗實。童子。 時彼人眾作是思惟。此人成狂。我等可詣彼
池所躬自觀察。彼當云何教我驗實。爾時人 眾詣向彼池。到已告彼人言。咄哉癡人。何 者大眾死於此池而取命終。爾時彼人見彼
大眾在池岸已。自身諦下審悉觀察。告彼人 眾。復作是言。咄哉人輩。汝等皆悉在此池中 而倒懸死。爾時村人告丈夫言。咄哉癡人。此
是形影非真實身。何故如是迷惑。爾時彼人 不思成狂因遂命終。童子。如是如是。彼法無 有二相不得作二。童子。以有二故當有疑悔。
既有疑悔即生二想。童子。若取諸法猶如形 影。如實知者。彼等不作起我分別。於上虛空 非烟可死。不可以聲安置篋中。亦不可以影
現池中而言我死。亦復不可作如是分別名 菩提也。若我當覺也。童子。若有菩薩能知是 事者。若有菩薩。以三千大千世界所有眾寶
滿已布施。而此福業倍不及彼。摩那婆。應如 是學。豈可地界當成阿耨多羅三藐三菩提 乎。豈可水界火界風界當成阿耨多羅三藐
三菩提乎。若地界水界火界風界當成阿耨 多羅三藐三菩提者。應依佛世尊具滿不空。 何以故。此身體實四大成故。以是義故。一切
眾生無非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨 多羅三藐三菩提。亦非水界及火風界當成 阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不
可得故。不可作名字。無有名字。亦不可得而 作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字。諸佛 如來亦不可言亦不可分別。摩那婆。不可言
中。汝今莫作如是分別言。我當成阿耨多羅 三藐三菩提也。
大威德陀羅尼經卷第四
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【經文資訊】大正藏第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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