Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第二 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第一分初第三事
[0007a27] 佛在毘舍離。爾時世尊告諸比丘修不淨觀 得大果利。時諸比丘即皆修習，深入厭惡，恥 愧此身。譬如少年好憙淨潔，澡浴塗身，著新
淨衣，忽以三屍嬰加其頸，膿血逼身，虫流滿 體。其人苦毒，無復餘想，但念：「何當脫此恥辱？」 諸比丘厭惡此身，亦復如是，其中或有自殺，
展轉相害，或索刀、繩，或服毒藥。
[0007b04] 有一比丘厭 惡身已，便往彌隣旃陀羅所，語言：「為我斷命， 衣鉢相與。」時旃陀羅為衣鉢故，即以利刀而
斷其命。有血污刀，持至婆求末河洗之，尋 生悔心，作是念：「我今不善。云何為小利故，而 斷持戒沙門性命，得無量罪？」
[0007b09] 時自在天魔知 其心念，譬如壯士屈伸臂頃，來至其前，從水 踊出，立於水上，讚言：「善哉！汝得大利，斷持戒
沙門命，未度者度，福慶無量。天神記錄，故來 告汝。」
[0007b13] 時旃陀羅便生惡邪見，心大歡喜：「我今 當更度未度者。」彼旃陀羅善知厭身、未厭身 相：「若凡夫比丘未離於欲，舉刀向時，心恐怖
者是未厭身，我若殺之得福甚少。我今當求 已得道果、無恐怖者。」於是手執長刀，從房至 房，從經行處至經行處，高聲唱言：「欲滅度者，
我當度之。」時諸比丘厭惡身者，皆出就之，尋 斷其命。於一日中，殺十、二十乃至六十，以是 因緣僧數減少，大德聲聞悉不復現。
[0007b21] 爾時世 尊從三昧起，在露處坐，大眾圍繞；觀視僧眾， 告阿難言：「今日僧眾何故減少？」阿難白佛：
「世尊一時為諸比丘說不淨觀，比丘修習厭 惡身苦，轉相殘殺，乃至彌隣一日之中，傷害 梵行六十人命，是故今日僧眾減少。善哉，世
尊！唯願更說餘善道法，令諸比丘得安樂住。」 佛告阿難：「汝今宣令依止毘舍離比丘，皆使 來集普會講堂。」阿難受教，即呼來集。集已，白
言：「唯聖知時。」世尊從坐起，至講堂就座而坐， 問諸比丘：「實有上事不？」答言：「實爾。世尊！」佛 種種呵責：「汝等愚癡，所作非法！豈不聞我所
說慈忍，護念眾生；而今云何不憶此法？」呵已， 告諸比丘：「若自殺身，得偷羅遮罪。」又告：「從 今已後，應修安般念，樂淨觀，樂喜觀。觀已，
生惡不善法，即能除滅。以十利故為諸比丘 結戒，從今是戒應如是說：
[0007c08] 「若比丘，手自殺人， 斷其命，是比丘得波羅夷，不共住。」
[0007c10] 爾時眾多比丘得重病，有諸比丘來問訊言： 「大德！病寧有損，苦可忍不？」病比丘言：「病猶未
損，苦不可忍。」便語諸比丘：「與我刀、繩，與我毒 藥，與我增病食，將我至高岸邊。」時諸比丘皆 隨與之。病比丘或以刀自刺，或以繩自絞，或
服毒藥，或食增病食，或墜高岸自斷其命。 諸比丘見其死已，便生悔心，以白阿難。阿難 將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問
諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種 呵責：「汝等愚癡，自斷人命、與刀令死，有何等 異？從今是戒應如是說：
[0007c20] 「若比丘，自斷人命，持 刀授與，得波羅夷，不共住。」
[0007c21] 復有比丘得重病， 諸比丘來問訊，如上語諸比丘：「與我刀、繩、毒 藥。」諸比丘言：「佛不聽我與人自殺之具；然我
有知識獵師，當為汝喚，令斷汝命。」病比丘 言：「為我速喚！」彼比丘走語獵師言：「此有比丘 得重病，不復樂生。汝為斷命，可得大福。」獵師
言：「若殺生得大福者，屠膾之人得大福耶？汝 等比丘自言有慈悲心，今教人殺。教人殺與 自殺，有何等異？」時諸比丘皆生悔心，往白阿
難。阿難將至佛所，以事白佛。佛以是事集比 丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」 佛種種呵責，語諸比丘言：「自殺、教人殺，有何
等異？從今是戒應如是說：
[0008a04] 「若比丘，自殺、教人 殺，得波羅夷，不共住。」
[0008a06] 復有比丘得重病，諸比丘問訊如上，語病者 言：「汝等戒行具足，應受天福，若自殺者，必得 生天。何用如是久受苦為？」病比丘言：「若當如
是，雖有此苦，不能自殺。何以故？若自殺者，犯 偷羅遮罪；又復不得廣修梵行。」又呵言：「自 手殺人、教人自殺，有何等異？而汝比丘為此
惡業！」諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以 事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實 爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等愚
癡，自手殺人、教人自殺，有何等異？從今是戒 應如是說：
[0008a16] 「若比丘，自手殺人，教人自殺，得波 羅夷，不共住。」
[0008a18] 復有比丘得重病，諸比丘問訊如上，亦語病 者言：「汝等梵行已立，死受天樂。何用久受如 此病苦，而不自殺？」病比丘言：「我等雖爾，不能
自殺。何以故？佛制自殺，犯偷羅遮；又我病 差，得修梵行。」
[0008a22] 爾時彼國又有賊難，諸白衣骨 肉分離，備諸痛惱。比丘語言：「汝等已修生天 福業，何用受此骨肉生離，憂悲之苦，而不自
殺？」答言：「我雖憂悲，不能自殺。何以故？在世遭 苦，知修道業。」又呵言：「沙門之道，慈忍眾生。云 何讚死，欲人自殺？自殺、讚死，有何等異？」諸長
老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛 以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言： 「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝所作非法，自殺、讚
死，有何等異？從今是戒應如是說：
[0008b02] 「若比丘，若 人、若似人，若自殺、若與刀藥殺、若教人殺、若 教自殺，譽死、讚死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作
是心，隨心殺；如是種種因緣，彼因是死，是比 丘得波羅夷，不共住。」
[0008b07] 入母胎已後至四十九日，名為似人。過此已 後，盡名為人。
[0008b08] 自以手、足、刀、杖、毒藥等殺，是名 自殺。
[0008b09] 彼欲自殺，求殺具與之，是名與刀、藥 殺。
[0008b10] 使人殺，是名教人殺。
[0008b10] 教人取死，是名教 自殺。
[0008b11] 言死勝生，是名譽死、讚死。
[0008b11] 隨心遣諸鬼 神殺，是名作是心，隨心殺。
[0008b13] 是中犯者：自殺，遣使，展轉使，重遣使，指示，言 說，眠時說，向眠說，醉時說，向醉說，狂時說，向狂
說，亂心說，向亂心說，病壞心說，向病壞心說，遣 書，作相，手語，相似語；獨、獨想，不獨、獨想，獨、不獨
想；戲語，色，聲，香，味，觸，優波頭，優波奢，優波害。
[0008b18] 自殺者：自以手、足、刀、杖等殺；彼人死者，波羅 夷。
[0008b19] 遣使者：遣使殺彼人；彼人死者，波羅夷。
[0008b19] 展 轉使者：遣某甲殺，某甲不自殺，轉使乙殺； 死者，波羅夷。
[0008b21] 重遣者：始受使人不得殺，還報 比丘，比丘更遣使殺；死者，波羅夷。
[0008b22] 指示者：指 示日、月、星宿，語人言：「汝福應生彼，汝可自殺。」 從而死者，波羅夷。
[0008b24] 言說者：說生過惡，讚歎死 好；因此死者，波羅夷。
[0008b25] 眠時說者：比丘眠中 說先所念言：「汝功德已成，應可自殺。」彼人聞 已，待覺問言：「汝何故說此？」答言：「我眠中，欲利
益汝故，作是語汝；今覺，亦作是語。汝可隨我 語死。」彼因是死者，波羅夷。
[0008b29] 向眠說者：向眠 人作是語：「汝功德已成，可以刀等自殺。」鬼神 令眠中聞，即覺問言：「汝何故說此？」答言：「汝眠
時，我欲利益汝故，作是語；汝今覺，亦作是語。 汝可隨我語死。」因是死者，波羅夷。
[0008c04] 醉時說者： 醉中說先所念言：「汝功德已成，應以刀等自 殺。」彼人聞已，待醒問言：「汝何故說此？」答言：「我
醉時，欲利益汝故，作是語；今醒，亦作是語。汝 可隨我語死。」因是死者，波羅夷。
[0008c08] 向醉說者：作 是言：「汝功德已成，汝可以刀等自殺。」醉醒已 問言：「汝何故說此？」答言：「我欲利益汝故，汝醉
時，作是語；汝今醒，亦作是語。汝可隨我語死。」 因此死者，波羅夷。
[0008c12] 狂時說、向狂說、亂心說、向 亂心說、病壞心說、向病壞心說亦如是。
[0008c13] 遣書 者：比丘遣書令殺。彼作書，字字偷羅遮；書至 彼，彼因是殺；死者，波羅夷。
[0008c15] 作相者：比丘語人 言：「汝看我坐起，舉手，下手，口言寒暑時，便殺 彼。」彼見相便殺；死者，波羅夷。
[0008c17] 手語者：作手語 教人殺，彼隨此殺；死者，波羅夷。
[0008c18] 相似語者：比 丘作相似語教人殺，彼隨此殺；死者，波羅夷。
[0008c20] 獨、獨想者，突吉羅；不獨、獨想，獨、不獨想者，偷 羅遮。
[0008c21] 戲語者：比丘戲笑語：「汝功德已成，可應 自殺。」彼人問言：「何故說此？」比丘答言：「我先雖
是戲言，今意實爾；汝可自殺。」因此死者，波羅 夷。
[0008c24] 色者：若比丘作呪術，召惡色鬼神，使恐 怖人。因此死者，波羅夷。
[0008c25] 聲者：若比丘作是 語：「汝父母兒女已死，財物破散。」作如是語，欲 令憂惱自殺；因此死者，波羅夷。
[0008c27] 香者，以毒合 和諸香，令嗅便死；因是死者，波羅夷。
[0008c28] 味者：以 毒著食中令食；因是死者，波羅夷。
[0008c29] 觸者：以迦 毘毒藥塗身殺；因是死者，波羅夷。
[0009a01] 優波頭者： 為一切眾生作穽殺，若人墮死，波羅夷；非人 墮死，偷羅遮；畜生墮死，波逸提。
[0009a03] 優波奢者：作 弱床薄覆其上，下安殺具，使人坐上；因是死 者，波羅夷。
[0009a05] 優波害者：作蠱毒殺；因是死者， 波羅夷。
[0009a06] 若比丘作是念：「我當殺彼人。」發心時， 突吉羅；作方便時，偷羅遮；死者，波羅夷。若殺 非人，偷羅遮；若殺畜生，波逸提。
[0009a08] 比丘尼亦如 是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
[0009a09] 不犯者：慈 愍心、無殺心 (第三事竟) 。
[0009a11] 佛在毘舍離。時世飢饉乞食難得，諸比丘入 城分衛，都無所獲。爾時世尊告諸比丘：「汝 等各隨知識，就彼安居。莫住於此，受飢饉苦。」
比丘受教，有往摩竭國者，有往婆求末河邊 聚落中者。往河邊諸比丘集，共議言：「今乞食 難得，此聚落中有信樂者，我等當共更相讚
歎：『某得初禪，我亦得之；某得二禪、三禪、四禪、 四無量處、四無色定，我亦如是；某得四念處， 乃至八正道分、三解脫門，我亦如是；某得八
解脫、九次第定、十一切入、十直道，我亦如是； 某得堅信、堅法、四沙門果、三明六神通，我亦如 是。』諸居士聞，必生希有心，作是語：『我得善
利，乃有如是得道聖人安居我邑。』便當具諸 餚饍供養我等，我等無乏得安樂住。」議已即 便入城，到諸富家共相稱讚，如上所說，語言：
「汝得大利，聖眾福田依汝聚落。」諸居士聞，生 希有心，歎未曾遇；皆減己分，不復祭祠，斷施 餘人并以供養。
[0009a28] 諸佛常法，二時大會，春、夏末 月諸方比丘皆來問訊。摩竭國諸比丘安居 竟，羸瘦、憔悴來詣佛所，頂禮佛足，却住一面。
諸佛常法，客比丘來皆加慰問，問言：「汝等安 居和合，乞食易得，道路不疲耶？」諸比丘言：「安 居和合，道路不疲，但乞食難得。」時佛為說種
種妙法，示教利喜，令隨所住。婆求末河諸比 丘身體充悅，來詣佛所，頂禮佛足，却住一面。 佛亦如上慰問，諸比丘白言：「安居和合，乞食
易得，道路不疲。」佛即問言：「今世飢饉，乞求難 得。汝等云何而獨言易？」諸比丘白佛：「我等在 彼，以乞食難得，更相讚歎。」具說如上。佛即問
言：「汝等讚歎，為實、為虛？」比丘白佛：「有實、有虛。」 佛種種呵責虛者：「汝等非法，不隨順道，出家 之人所不應作！寧噉燒石，吞飲洋銅，不以虛
妄，食人信施。汝等豈不聞，我毀呰妄語之罪， 種種讚歎不妄語德耶？而今云何為利養故 虛誑，自說得過人法？」復呵責言：「諸比丘！世間
有五大賊：一者、作百人至千人主，破城、聚落， 害人取物；二者、有惡比丘將諸比丘遊行人 間，邪命說法；三者、有惡比丘於佛所說法，自
稱是我所造；四者、有惡比丘不修梵行，自言 我修梵行；五者、有惡比丘為利養故，空無過 人法，自稱我得。此第五賊，名為一切世間天、
人、魔、梵、沙門、婆羅門中之最大賊。汝等云何 為小利養，作最大賊？」如是呵責已，告諸比丘： 「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如 是說：
[0009b26] 「若比丘，不知、不見過人法，聖利滿足，自 稱我如是知、如是見。後時，若問、若不問，為出
罪，求清淨故，作是言：『我不知言知，不見言見， 虛誑妄語。』是比丘得波羅夷，不共住。」
[0009c01] 佛在舍衛城。有眾多少聞比丘，不學、不問，無 過人法，自謂我知、我見、我證。彼於後時，聞 諸比丘講論得道、未得道相，乃悟非道；生慚
愧心，作是念：「我等先未得謂得，將無犯波羅 夷罪？」
[0009c05] 復有少聞比丘，不學、不問，無過人法，自 謂我知、我見、我證。彼於後時，廣學諸經，生慚 愧心，作是念：「如我今解佛所說法，先未得謂
得，是增上慢，將無犯波羅夷罪？」
[0009c08] 復有少聞比 丘，不學、不問，無過人法，自謂我知、我見、我證。 彼於後時，廣修梵行，得入道果；生慚愧心，作
是念：「我先未得謂得，是增上慢，將無犯波羅 夷罪？」
[0009c12] 諸比丘念已，各詣阿難，皆以問之。阿 難將至佛所，具以白佛。佛以是事集比丘僧， 各隨其事問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世
尊！」佛告諸比丘：「有五種現過人法：一者、愚 癡；二者、亂心；三者、隨惡；四者、增上慢；五者、 實有。若愚癡、亂心、增上慢、實有，而自言我得，
犯波羅夷者，無有是處。從今是戒應如是說：
[0009c19] 「若比丘，不知、不見過人法，聖利滿足，自稱我 如是知，如是見。是比丘後時，若問、若不問，為
出罪，求清淨故，作是言：『我不知言知，不見言 見，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘得波羅夷，不 共住。」
[0009c24] 不知、不見者：不知、不見過人法。
[0009c24] 一切出要法， 謂諸禪、解脫、三昧、正受，諸聖道果，是名過人 法。
[0009c26] 於佛所說苦集滅道，已辦、已足，更無所 求，是名聖利滿足。
[0009c27] 自說：我如是知見法，法亦 知見我，是名自稱我如是知，如是見。
[0009c28] 若一月 乃至一歲後，問：「汝云何得？何處得？從誰得？以 何法得？」
[0010a01] 若不問，而自發露所犯，求戒淨、心淨、 見淨、疑淨，言：「我不知、不見苦集滅道，言知、言 見，虛誑妄語。」雖作如此發露，故得波羅夷。
[0010a04] 是中犯者：有二種得波羅夷：一者、先作是念： 「我當虛說得過人法。」二者、當說時，作是念：「我
今虛說得過人法。」復有三種得波羅夷：二如 上說；三者、作是念：「我已虛說得過人法。」復有 四種得波羅夷：三如上說；四者、異見說過人
法。復有五種得波羅夷：四如上說；五者、異想 說過人法。復有六種得波羅夷：五如上說；六 者、異忍說過人法。復有七種得波羅夷：六如
上說；七者、異樂說過人法。復有八種得波羅 夷：七如上說；八者、不隨問答說過人法。
[0010a13] 有 四種非聖語、四種聖語。非聖語者：不見言見， 不聞言聞，不覺言覺，不知言知。聖語者：見言
見，聞言聞，覺言覺，知言知。又八種非聖語、八 種聖語。非聖語者：不見言見，見言不見，不聞 言聞，聞言不聞，不覺言覺，覺言不覺，不知言
知，知言不知；反上名八聖語。又十六非聖語、 十六聖語。非聖語者：不見言見，不聞言聞，不 覺言覺，不知言知，見言不見，聞言不聞，覺言
不覺，知言不知，見疑言不疑，聞疑言不疑，覺 疑言不疑，知疑言不疑，見不疑言疑，聞不疑 言疑，覺不疑言疑，知不疑言疑；反上名十六 聖語。
[0010a26] 若比丘向人自稱得過人法，解者，波羅夷；不 解者，偷羅遮。向非人說，偷羅遮；向畜生說，突 吉羅。
[0010a28] 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。
[0010a29] 不犯者：實語 (第四戒竟) 。
五分律第一分之二僧殘法
[0010b02] 佛在舍衛城。爾時長老優陀夷為欲火所 燒，身體羸瘦，纔有氣息。以手出不淨，得安 樂住。
[0010b04] 有異比丘亦復羸瘦。優陀夷問：「汝何故 爾？」答言：「長老！我為欲火所燒，是故如是。」優陀
夷言：「我先亦爾，以手出不淨，得安樂住。汝若 法我，亦當如是。」彼比丘言：「汝所作非法，非清 淨行，破沙門法，不隨順道！世尊種種呵欲、
欲想、欲覺、欲熱；斷欲想、除欲覺、滅欲熱；說欲 如赤骨，如毒藥。汝今云何以此手出於不淨， 受人信施，復以教人？」呵責已，將至佛所，以事
白佛。佛以是事集比丘僧，問優陀夷：「汝實爾 不？」答言：「實爾。世尊！」佛亦種種如上呵責已，告 諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒 應如是說：
[0010b15] 「若比丘，故出不淨，僧伽婆尸沙。」
[0010b16] 爾時諸比丘不一其心，夢失不淨，覺作是念： 「我夢中亦有心，亦動身，失不淨。將無犯僧伽 婆尸沙耶？」或有發露者、或有行摩那埵者、或
有出罪者、或有直白佛者。佛以是事集比丘 僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛 種種呵責：「汝等不應散亂心眠，若散亂心眠，
犯突吉羅。」
[0010b22] 散亂心眠，有五過失：一者、惡夢；二 者、善神不護；三者、不得明想；四者、無覺法心；五 者、失不淨。不散亂心眠，有五德：無惡夢、善神
護、得明想、有覺法心、不失不淨。
[0010b25] 有五因緣眠 時形起：一者、大便盛；二者、小便盛；三者、風盛；四 者、虫嚙；五者、欲盛。
[0010b27] 復告諸比丘：「若未離欲恚 癡，散亂心眠，必失不淨；雖未能離，以繫念心 眠者，無有是過。從今是戒應如是說：
[0010b29] 「若比丘， 故出不淨，除夢中，僧伽婆尸沙。」
[0010c01] 故