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Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律

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五分律卷第二 ()
罽賓三藏佛陀什 竺道生

第一第三

[0007a27] 毘舍離爾時世尊諸比丘不淨觀 諸比丘修習深入厭惡 譬如少年淨潔澡浴塗身
淨衣膿血滿 苦毒:「恥辱?」 諸比丘厭惡亦復如是其中自殺
展轉服毒

[0007b04] 比丘 便旃陀羅語言:「衣鉢相與。」旃陀羅衣鉢利刀
血污 :「不善云何小利 持戒沙門性命得無?」

[0007b09] 自在天魔 心念譬如壯士屈伸 水上:「善哉大利持戒
沙門未度者無量天神記錄 。」

[0007b13] 旃陀羅便邪見心大歡喜:「 未度者。」旃陀羅 :「凡夫比丘恐怖
得道恐怖。」於是 經行經行高聲唱言:「滅度
。」諸比丘厭惡 一日二十乃至六十以是 因緣減少大德聲聞不復

[0007b21] 爾時 尊從三昧大眾圍繞僧眾阿難:「今日僧眾何故減少?」阿難白佛
世尊一時諸比丘不淨觀比丘修習 殘殺乃至一日之中傷害 梵行六十人命是故今日僧眾減少善哉
餘善道法諸比丘安樂。」 阿難:「依止毘舍離比丘使 來集講堂。」阿難受教來集
:「聖知。」世尊講堂諸比丘:「實有?」答言:「世尊!」 種種呵責:「汝等愚癡非法豈不我所
護念眾生而今云何?」諸比丘:「自殺偷羅遮。」:「 安般淨觀
不善除滅十利諸比丘 結戒如是說

[0007c08] 「比丘自殺比丘波羅夷不共。」

[0007c10] 爾時眾多比丘重病諸比丘問訊: 「大德有損?」比丘:「
不可。」便諸比丘:「 至高岸邊。」諸比丘 比丘
服毒高岸諸比丘便阿難阿難 將至白佛以是比丘僧
諸比丘:「汝等?」答言:「世尊!」佛種 呵責:「汝等愚癡人命何等 如是說

[0007c20] 「比丘人命 授與波羅夷不共。」

[0007c21] 比丘重病諸比丘問訊諸比丘:「 。」諸比丘:「自殺
知識獵師。」比丘 :「!」比丘獵師:「比丘 重病不復大福。」獵師
:「殺生大福大福 等比自言慈悲心 自殺何等?」諸比丘
阿難將至白佛以是 諸比丘:「?」答言:「世尊!」 佛種呵責諸比丘:「自殺
如是說

[0008a04] 「比丘自殺 波羅夷不共。」

[0008a06] 比丘重病諸比丘問訊語病 :「汝等戒行具足天福自殺必得 生天如是受苦?」比丘:「
不能自殺何以自殺 偷羅遮不得梵行。」:「 殺人自殺何等比丘為此
惡業!」長老比丘種種呵責將至 白佛以是比丘僧諸比丘:「 ?」答言:「世尊!」佛種呵責:「汝等
殺人自殺何等 如是說

[0008a16] 「比丘殺人自殺 不共。」

[0008a18] 比丘重病諸比丘問訊語病 :「汝等梵行天樂 病苦自殺?」比丘:「我等不能
自殺何以自殺偷羅遮 梵行。」

[0008a22] 爾時白衣 分離比丘語言:「汝等生天 福業骨肉憂悲
?」答言:「憂悲不能自殺何以在世 修道。」:「沙門眾生 自殺自殺何等?」
比丘種種呵責將至白佛 以是比丘僧諸比丘:「?」答言: 「世尊!」佛種呵責:「非法自殺
何等如是說

[0008b02] 「比丘 自殺 自殺:『。』
隨心如是種種因緣 波羅夷不共。」

[0008b07] 四十九名為 名為

[0008b08] 毒藥 自殺

[0008b09] 自殺

[0008b10] 使名教

[0008b10] 名教 自殺

[0008b11] 名譽

[0008b11] 隨心 名作隨心

[0008b13] 自殺遣使展轉使遣使指示
亂心亂心壞心壞心 手語相似不獨不獨
波奢

[0008b18] 自殺死者波羅

[0008b19] 遣使遣使死者波羅夷

[0008b19] 使者某甲某甲自殺使死者波羅夷

[0008b21] 使不得還報 比丘比丘遣使死者波羅夷

[0008b22] 指示 星宿:「自殺。」 從而死者波羅夷

[0008b24] 言說讚歎 因此死者波羅夷

[0008b25] 比丘 念言:「功德自殺。」 問言:「何故?」答言:「
亦作 。」死者波羅夷

[0008b29] :「功德可以自殺。」鬼神 問言:「何故?」答言:「
利益亦作我語。」死者波羅夷

[0008c04] 中說念言:「功德 。」聞已問言:「何故?」答言:「
利益亦作 我語。」死者波羅夷

[0008c08] :「功德可以自殺。」 問言:「何故?」答言:「利益
亦作我語。」 因此死者波羅夷

[0008c12] 亂心 亂心壞心壞心如是

[0008c13] 比丘偷羅遮 死者波羅夷

[0008c15] 相者比丘 :「舉手下手寒暑便 。」見相便死者波羅夷

[0008c17] 手語作手 死者波羅夷

[0008c18] 相似語者 相似死者波羅夷

[0008c20] 突吉羅不獨不獨

[0008c21] 語者比丘笑語:「功德 自殺。」問言:「何故?」比丘答言:「
戲言自殺。」因此死者波羅

[0008c24] 比丘呪術色鬼使 因此死者波羅夷

[0008c25] 比丘 :「父母兒女財物。」如是語 憂惱自殺因此死者波羅夷

[0008c27] 便死者波羅夷

[0008c28] 死者波羅夷

[0008c29] 毒藥塗身死者波羅夷

[0009a01] 一切眾生波羅夷非人 偷羅遮畜生

[0009a03] 波奢 使 波羅夷

[0009a05] 毒殺死者波羅夷

[0009a06] 比丘:「。」發心時突吉羅方便偷羅遮死者波羅夷 非人偷羅遮畜生

[0009a08] 比丘尼 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

[0009a09] 殺心 (第三) 。

[0009a11] 毘舍離時世乞食難得諸比丘 分衛爾時世尊諸比丘:「 知識安居。」
比丘受教摩竭河邊 聚落河邊諸比丘:「乞食 難得聚落中有信樂我等
:『初禪二禪三禪四禪四無量四無色定如是四念處乃至八正道分三解脫門如是
解脫九次第定十一切入直道如是堅信沙門果三明六神通 。』居士希有:『
有如得道聖人安居。』便當 供養我等我等安樂。」 便富家共相稱讚語言
大利聖眾福田聚落。」居士 希有未曾不復祭祠 供養

[0009a28] 諸佛常法二時大會 比丘問訊摩竭諸比丘安居 羸瘦憔悴頂禮佛足一面
諸佛常法比丘慰問問言:「汝等 和合乞食道路?」諸比丘:「 和合道路乞食難得。」
妙法示教利喜 身體頂禮佛足一面慰問諸比丘白言:「安居和合乞食
道路。」問言:「今世乞求 汝等云何?」諸比丘白佛:「我等 乞食難得讚歎。」
:「汝等讚歎?」比丘白佛:「。」 佛種呵責:「汝等非法隨順出家 應作洋銅不以
食人信施汝等豈不毀呰妄語種種讚歎不妄語而今云何利養 虛誑過人?」呵責:「諸比丘世間
五大一者人主聚落害人二者比丘諸比丘遊行 邪命說法比丘說法
我所四者比丘梵行自言 梵行五者比丘利養空無 人法自稱第五名為一切世間天
沙門婆羅門汝等云何 小利?」如是呵責諸比丘: 「十利諸比丘結戒

[0009b26] 「比丘不知不見過人滿足 如是如是不問
清淨:『不知不見虛誑妄語。』比丘波羅夷不共。」

[0009c01] 舍衛城眾多比丘不問 過人我見 諸比丘講論得道得道非道
:「我等波羅 ?」

[0009c05] 比丘不問過人 我見 :「說法
增上慢波羅夷?」

[0009c08] 不問過人我見梵行入道慚愧
:「增上慢波羅 ?」

[0009c12] 諸比丘阿難 將至白佛以是比丘僧其事諸比丘:「?」答言:「
!」諸比丘:「過人一者 二者亂心四者增上慢五者實有愚癡亂心增上慢實有自言
波羅夷無有如是說

[0009c19] 「比丘不知不見過人滿足自稱 如是如是比丘不問
出罪清淨:『不知不見 虛誑妄語。』增上慢比丘波羅夷 。」

[0009c24] 不知不見不知不見過人

[0009c24] 一切解脫三昧正受聖道過人

[0009c26] 苦集滅道 滿足

[0009c27] 如是知見 知見自稱如是如是

[0009c28] 若一 乃至:「云何何處 ?」

[0010a01] 不問自發心淨:「不知不見苦集滅道 虛誑妄語。」如此發露波羅夷

[0010a04] 二種波羅夷一者: 「過人。」二者:「
過人。」波羅夷 :「過人。」 波羅夷四者異見過人
波羅夷五者 過人波羅夷 過人波羅夷
樂說過人波羅 問答過人

[0010a13] 聖語聖語聖語不見聞言不覺不知聖語
聞言聖語 聖語聖語不見不見 聞言不覺不覺不知
不知八聖十六聖語十六聖語聖語不見聞言 不知不見聞言
不覺不知見疑不疑不疑 不疑不疑不疑不疑 不疑不疑十六 聖語

[0010a26] 比丘自稱過人波羅夷 偷羅遮非人偷羅遮畜生 吉羅

[0010a28] 比丘尼如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

[0010a29] 實語 (第四) 。

五分律第一分之僧殘

[0010b02] 舍衛城爾時長老優陀夷欲火 身體羸瘦氣息不淨

[0010b04] 比丘亦復羸瘦優陀夷:「何故 ?」答言:「長老欲火是故如是。」
:「不淨安樂 如是。」比丘:「非法 淨行沙門隨順世尊種種
說欲 毒藥云何以此出於不淨信施?」呵責將至
白佛以是比丘僧優陀夷:「 ?」答言:「世尊!」種種呵責 諸比丘:「十利諸比丘結戒 如是說

[0010b15] 「比丘不淨僧伽。」

[0010b16] 爾時諸比丘不一不淨: 「夢中有心動身不淨僧伽 ?」發露摩那埵
出罪直白以是比丘 諸比丘:「汝等?」答言:「世尊!」 種種呵責:「汝等散亂心散亂心
突吉羅。」

[0010b22] 散亂心過失一者惡夢 善神不得四者 不淨散亂心五德惡夢善神
不淨

[0010b25] 因緣 一者大便二者小便 五者

[0010b27] 諸比丘:「未離欲 散亂心不淨未能繫念 無有如是說

[0010b29] 「比丘不淨夢中僧伽。」

[0010c01] 不淨發心不淨

[0010c02] 僧伽 因緣尚可

[0010c04] 不淨一者青色二者黃色紅色四者黑色五者赤色白色


[0010c06] 發心青色黃色乃至僧伽 發心黃色乃至 如是

[0010c09] 發心不淨僧伽 一者二者顏色四者
五者布施為生外道天會種子

[0010c12] 發心不淨僧伽虛空己身
空中動身風行逆水

[0010c15] 發心不淨僧伽大便 小便

[0010c17] 發心不動 不淨發心不動不淨突吉羅

[0010c18] 發心不出不淨偷羅遮

[0010c19] 發心不出 發心不淨發心不動

[0010c21] 不淨發心 發心不淨突吉羅 發心不動不淨

[0010c23] 沙彌突吉羅 () 。

[0010c25] 舍衛城爾時長老優陀夷欲火:「不淨世尊方便 人相。」便床座
露地坐女人遊觀 :「我等房舍。」答言:「姊妹隨意 。」便種種
其中 便:「何不?」優陀夷 :「作根本事。」不喜便瞋恚
此處安隱而今恐怖 白衣在家云何比丘 ?」人人不信
種種:「我等白衣沙門 釋子亦復如是沙門 沙門!」如是惡名流布天下

[0011a10] 羅門遊觀優陀夷語言:「 房舍。」優陀夷:「不得一時前後。」
婆羅門:「不得。」 亦復種種久久 :「何以不復房舍?」:「
垂死得出 房舍?」所以時婆羅門 便:「沙門釋子云何如此惡業?」入舍
衛城道中街巷市里處處唱言:「沙門 。」不信佛法種種:「沙門 釋子行惡如此云何自稱淨修梵行?」長老
比丘種種呵責白佛以是 優陀夷:「?」答言:「世尊!」 種種呵責諸比丘:「十利諸比丘
結戒如是說

[0011a25] 「比丘變心女人一一 僧伽。」

[0011a28] 變心欲心發心善法無記不善

[0011a29] 女人乃至初生

[0011a29] 身上處處種種乃至

[0011b01] 比丘五事 女人僧伽親近乃至如是

[0011b03] 女人偷羅遮 親近乃至如是

[0011b05] 比丘如是

[0011b06] 五事女人不以親近女人比丘比丘方便不受乃至 如是

[0011b09] 二根僧伽

[0011b10] 黃門偷羅遮

[0011b11] 黃門突吉羅

[0011b11] 二根偷羅遮

[0011b12] 黃門如是

[0011b12] 二根 黃門偷羅遮二根如是

[0011b15] 比丘女人僧伽 女人偷羅遮

[0011b16] 女人 比丘僧伽比丘偷羅遮

[0011b17] 比丘 女人突吉羅

[0011b18] 比丘女人女人比丘偷羅遮

[0011b19] 女人比丘 不捨女人突吉羅

[0011b20] 比丘死人 偷羅遮畜生突吉羅

[0011b21] 沙彌

[0011b23] 舍衛城

[0011b23] 爾時長老優陀夷欲火:「不淨女人世尊 方便女人麁惡取悅欲樂。」
露地坐女人 便於女人種種麁惡如是 :「大小便
何似?」:「姊妹乃至大小便。」 :「姊妹乃至大小便。」:「
云何?」:「珍寶。」 :「從事一切天神。」 女人不喜

[0011c04] 長老比丘 呵責白佛以是比丘僧 :「?」答言:「世尊!」佛種呵責
諸比丘:「十利諸比丘結戒 如是說

[0011c08] 「比丘變心女人 惡語婬欲僧伽。」

[0011c10] 反問

[0011c10] 比丘五事 女人麁惡親近 乃至僧伽不解 偷羅遮

[0011c13] 毀呰女人

[0011c14] 讚歎女人不大形色

[0011c15] 女人:「。」

[0011c16] :「。」

[0011c16] :「處中幾時?」

[0011c17] 反問:「處中不如?」

[0011c18] :「 男子男子敬愛。」

[0011c19] 乃至二根二根

[0011c20] 使動手相似偷羅遮不解 突吉羅

[0011c22] 比丘麁惡僧伽 不解偷羅遮

[0011c23] 非人麁惡 畜生麁惡突吉羅

[0011c24] 沙彌突吉羅 (三戒) 。

[0011c26] 舍衛城爾時長老優陀夷欲火:「不淨女人麁惡女人供養取悅
。」種種便於女人: 「姊妹供養沙門婆羅門乃至禪定 不如婬欲供養持戒。」女人
不喜乃至佛種呵責呵責 諸比丘:「十利諸比丘結戒 如是說

[0012a05] 「比丘變心女人 供養:『姊妹婬欲供養第一供養。』僧伽 。」

[0012a08] 種種供養語語突吉羅: 「不如婬欲供養。」語語偷羅遮:「婬欲 第一供養。」僧伽

[0012a10] 五事 養身親近:「 供養第一供養。」僧伽不解 偷羅遮

[0012a13] 乃至二根二根遣使 相似非人畜生

[0012a15] 沙彌突吉羅 () 。

[0012a16] 舍衛城爾時長者聰明利根舍衛城有所乃至婚姻 便便:「
故我使。」 :「故我使 。」如是充塞留後
日月乃至波斯匿王 國事喜怒

[0012a23] 女色第一求婚不許答言:「相與。」

[0012a25] 羅門財富無量寡婦:「 長處安樂。」如初於是婆羅門便
來往人家有人語言:「沙門 家數。」供養便 :「某甲大德
。」便著衣持鉢寡婦禮拜問訊語言:「可以某甲 饒富必得安樂。」如初:「
必當何為 婿?」寡婦還報即便 成婚其後夫家:「
。」:「使。」 留後寡婦寡婦辛苦:「 本相。」答言:「
有福至此沙門 世俗。」寡婦:「先知人事如此惡人不吉!」種種言辭
諫言:「 沙門?」寡婦答言:「豈不知由此 使稚女。」不信佛法
:「沙門 。」:「我等白衣 釋子亦復如是壞色所行
如此?」於是惡名流布遠近長老 比丘種種呵責將至白佛 比丘僧:「?」答言:「
世尊!」佛種呵責諸比丘:「十利 諸比丘結戒如是說

[0012b24] 「比丘 僧伽。」

[0012b26] 爾時舍衛城年長童女 私通無行便六群比丘:「 意旨一日一宿乃至
一會幾許?」六群比丘 有人:「沙門釋子淨修梵行而今云何惡業白衣
沙門無有慚愧!」長老比丘種種呵責將至白佛以是比丘僧 六群比丘:「?」答言:「世尊!」佛種
呵責諸比丘:「如是說

[0012c06] 「 私通 乃至交會僧伽。」

[0012c09] 父母 法護衣物

[0012c11] 父母護者父母父母 如是

[0012c12] 護者自得自在

[0012c13] 法護正法出家修行梵行

[0012c13]

[0012c14] 衣物衣物

[0012c14]

[0012c15] 女人

[0012c15] 一日一月乃至交會

[0012c16] 如是

[0012c16] 父母突吉羅父母 乃至信女偷羅遮不許還報偷羅遮 僧伽

[0012c19] 比丘父母 父母:「父母。」比丘以此 還報偷羅遮父母比丘
父母突吉羅父母不許 偷羅遮還報僧伽

[0012c23] 父母 如是乃至 父母乃至信女 比丘父母乃至信女
父母乃至如是

[0012c27] 使使使相似

[0012c28] 比丘自語 還報僧伽

[0012c29] 比丘自語使 還報自語自語使還報自語使使還報僧伽自語乃至
還報如是比丘乃至 如是

[0013a04] 比丘為人僧伽 非人偷羅遮畜生突吉羅為人如是

[0013a06] 非人偷羅遮畜生 突吉羅為人黃門 吉羅

[0013a09] 比丘使

[0013a10] 比丘尼如是式叉摩那沙彌沙彌尼 吉羅

[0013a11] 和合 (五戒) 。

[0013a12] 舍衛城爾時諸比丘 居士求人求人
求索居士逃避諸比丘 不復便草木

[0013a15] 大德比丘樹神小兒 樹神便惡意
:「大威德使 苦惱。」:「世尊在此 奉行。」祇桓
爾時世尊讚歎樹神:「善哉善哉比丘實有威德受苦。」 樹神:「某處大樹未有所屬。」

[0013a24] 於是世尊漸漸遊行 老大迦葉晨朝著衣持鉢乞食居士 悉皆逃走迦葉行人行人
答言:「諸比丘造作房舍乞求邑人 所以逃走。」迦葉 白佛以是比丘僧諸比丘:「
?」答言:「世尊!」佛種呵責:「汝等 少欲知足多事乞求。」

[0013b02] :「過去恒水仙人石窟爾時龍王圍繞仙人
仙人遊行人間弟子 前日恭敬弟子怖畏 爾時行菩薩道恒水如此
如是問言:『 ?』答言:『!』:『咽下何等 ?』答言:『摩尼珠。』語言:『便
合掌如是語:「咽下摩尼 !」』爾時仙人弟子我語便默然

[0013b13] 「 仙人弟子龍王偈言

「『龍王,  咽下摩尼珠
愛樂,  如何無言?』

[0013b17] 「

「『一切,  由此
,  絕不
如火爆聲,  使人心恐懼
,  於是。』」

[0013b22] 於是世尊

,  怨憎
龍王,  不復。」

[0013b25] 比丘:「龍王自然業報 居士營求孜孜困苦所得汝等 數數?」

[0013b27] 比丘:「一時舍衛城比丘安居我所問言:『何處 安居安隱乞食道路?』
:『雪山林下安居安居安隱乞食行路不得專一 思惟。』比丘:『汝等?』答言
!』:『便合掌:「 毛羽可以。」中夜後夜亦復如是。』 比丘受教於是:『
比丘我等?』不可便 永不。」諸比丘:「不喜 ?」

[0013c09] 比丘:「過去 國王布施窮乏梵志 有所求乞爾時 偈言

「『,  
在此,  ?』

[0013c15] 「梵志

「『不喜,  怨憎
所以無求,  親愛。』

[0013c18] 「

「『智者,  
親愛,  
,  應得
虛心,  
安貧,  應得便
既成,  長安
德行,  無身口過
,  何為?』

[0013c27] 「梵志

「『賢人,  
默然,  大人。』

[0014a01] 「聞說賢人心大歡喜牛王 施與。」諸比丘:「梵志 相愛居士
?」

[0014a04] 比丘:「 父母出家不從父母有所求索父母

「『,  
吾愛,  ?』

[0014a09] 「羅吒波羅

「『,  怨憎
既已出家,  。』

[0014a12] 「諸比丘羅吒波羅父母出家不還 求索居士?」

[0014a13] 如是 種種呵責諸比丘:「十利諸比丘 結戒如是說

[0014a15] 「比丘十二 諸比丘諸比丘
難處行處諸比丘過量僧伽。」

[0014a20] 比丘為己

[0014a20] 四威儀

[0014a21] 無有檀越

[0014a21] 為己不為不為

[0014a22] 諸比丘 知法持律比丘

[0014a23] 諸比丘 難處行處難處 多人放牧師子
惡獸大樹 園田墳墓道路難處難處行處
四邊通車行處

[0014a29] 難處無行諸比丘比丘:「 。」

[0014b02] 無上難處行處諸比丘 :「。」

[0014b03] 比丘應從 , [*] 合掌如是:「大德 某甲比丘
現前!」如是

[0014b06] :「大德某甲比丘 某甲
難處行處時到忍聽 。」

[0014b10] 「大德某甲 某甲
行處長老默然不忍 某甲難處行處默然 如是。」

[0014b14] 難處無行 此處作者如是

[0014b15] 諸比丘 發心突吉羅偷羅遮僧伽

[0014b17] 金銀珍寶 完成乃至地中偷羅遮

[0014b18] 沙彌 吉羅 () 。

五分律卷第二

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【經文資訊大正藏 22 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】資料庫中華電子佛典協會(CBETA)大正藏編輯
【原始資料】鎮國大德提供伽耶山基金會提供北美大德提供提供新式標點
其他事項資料庫自由免費流通詳細內容參閱【 [ 中華電子佛典協會資料庫版權宣告
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