Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第六 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
初分之五墮初 (九十一墮法)
[0037b15] 佛在舍衛城。爾時有法師比丘，名沙蘭，聰明 才辯，一切四眾、外道、沙門、婆羅門無能及 者；遂乃以非為是、以是為非，知言非知、非知
言知，恒以辯巧，勝人之口。諸比丘見，莫不歎 伏，問言：「汝與人論議，以非為是。意為謂是，為 知非耶？」答：「我實知非，恥墮負處，故妄語耳！」諸
長老比丘種種呵責：「佛常讚歎不妄語，亦教 人不妄語。汝今云何為勝負故，作此妄語？」以 是白佛。佛以是事集比丘僧，問沙蘭：「汝實爾
不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘： 「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0037b25] 「若比 丘，妄語，波逸提。」
[0037b26] 爾時諸比丘見比丘尼，言是 比丘；見比丘，言是比丘尼；或見男，言女；或見 女，言男；或見外道，言是釋子；或見釋子，言是
外道。如是種種見異、言異，便生慚愧：「我等將 無犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘 僧，告諸比丘：「若比丘從心想說，犯波逸提者，
無有是處。從今是戒應如是說：
[0037c03] 「若比丘，故妄 語，波逸提。」
[0037c04] 故妄語者：如妄語得過人法中說。
[0037c05] 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉 羅 (一事竟) 。
[0037c07] 佛在舍衛城。爾時諸比丘與和尚、阿闍梨，同 和尚、阿闍梨共勤學問，初夜、後夜，未曾睡眠。
[0037c09] 六群比丘作是念：「今諸比丘展轉相教，晝夜 不廢，如是不久當勝我等，當見我過，當求我 失。我等當共毀呰，惱使廢業。」便往語言：「汝
是下賤種姓，工師小人！汝曾作諸大惡，無仁 善行！」諸比丘聞，便生憂惱，廢退學業。六群比 丘語餘人言：「我已壞彼讀誦、坐禪行道。」諸長
老比丘種種呵責：「汝云何毀壞諸比丘，令廢 學業？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群 比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責
已，告諸比丘：「往昔有城名得叉尸羅。時彼城 中彼婆羅門，有一特牛行疾多力；復有居 士亦有一牛，與彼無異。二人便共捔二牛力，
要不如者，賭金錢五十。彼婆羅門牛即便 得勝，於是居士恥失金錢，更得一牛倍勝前 者，重斷倍賭。彼婆羅門即語牛言：『彼居士更
得一牛，其力非凡，欲倍賭之。汝能為不？』答言： 『我能！』即集一處，捔二牛力。
[0037c25] 「時婆羅門恐牛不 如，便毀呰摧督：『曲角！痛挽，薄領痛與！汝今 行步何以不正？』牛聞此語，便大失力，不如彼
牛。彼婆羅門倍輸物已，而問牛言：『汝向云能， 今何故不如？』答言：『我實堪能，聞毀呰故，力便 都盡。可更斷賭，復使倍上，要牽百車上于峻
坂；當捔力時，美言見誘，可言：「觠角！汝行步周 正，形體姝好，閑挽百車上于峻坂。」於是更賭， 果便得勝。』」
[0038a04] 佛因是事，即說偈言：
「當說可意言， 勿為不可語；
畜生聞尚悅， 引重拔峻坂，
由是無有敵， 獲倍生歡喜。
何況於人倫， 毀譽無增損？
[0038a09] 「諸比丘！彼畜生聞毀呰語，猶尚失力，況於 人乎！今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0038a11] 「若比丘，毀呰比丘，波逸提。」
[0038a11] 毀呰者：言下賤工 師種。
[0038a12] 如是等，雖說實而欲毀之。若彼聞解，語 語波逸提；若不聞、不解，突吉羅。
[0038a14] 若言：「汝是下賤。」而彼言非；猶證為是，語語波 逸提。
[0038a15] 若比丘毀呰比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。
[0038a16] 比丘尼毀呰比丘、比丘尼，波逸 提；毀呰式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
[0038a17] 式 叉摩那、沙彌、沙彌尼毀呰五眾，突吉羅。
[0038a18] 不犯 者：欲利益語、教誡語、同意語 (二事竟) 。
[0038a20] 佛在舍衛城。爾時諸比丘精勤學問，如毀呰 中說。六群比丘復恐勝 己 ，便鬪亂之。至此 比丘間，語言：「汝與我知厚，而彼說汝是下賤
種姓，工師小人，曾作大惡，無仁善行。我聞其 語，與說我無異。」至彼比丘間，亦復如是。彼此 聞之，心皆散亂，廢退學業，更相忿恚，不復共 語。
[0038a26] 有一比丘問諸比丘：「汝等何故，不共我語？」 比丘答言：「有人云，汝道說我惡！」彼言：「誰道？」答
言：「六群比丘。」彼言：「六群比丘亦云，汝等道說 我惡。」諸長老比丘聞，種種呵責六群比丘：「汝 等云何兩舌鬪亂！」以是白佛。佛以是事集比
丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！如何同在一法，而 兩舌鬪亂？」告諸比丘：「過去世時，有師子名
曰善牙，有虎名曰善抓，共作親厚。有一野 狐常隨覓食，師子及虎不與共語。野狐後時， 作是念：『今此二獸甚相愛重，我當鬪亂，使各
求食，所殘必多，我當得之。』便至虎邊，而說偈 言：
「『善抓汝雄猛， 生處色力妙，
善牙說汝惡， 我聞心不喜。』
[0038b12] 「復至師子邊，亦說偈言：
「『善牙汝雄猛， 生處色力妙，
善抓說汝惡， 我聞心不喜。』
[0038b15] 「二獸聞偈各不相喜，善牙聰明，尋作是念：『善 抓不與我語，必是野狐鬪亂所致。』後得一犢 與虎，虎不肯食。於是善牙即以偈問：
「『輟我持相與， 何故而不食？
親厚謂無過， 反更不相喜，
將無信狐言， 以間吾子意；
若遂懷恨情， 終當成怨結。
推此非有他， 必是野狐讒，
下賤離吾好， 今當殺去之！』」
[0038b24] 告諸比丘：「畜生尚以鬪亂為非，況於人乎！今 為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0038b25] 「若比丘， 兩舌鬪亂比丘，波逸提。」
[0038b26] 餘如毀呰中說 (三事 竟) 。
[0038b28] 佛在舍衛城。爾時跋難陀常出入一居士家 為其說法，斷理官事，救諸病苦。其家後時 衰喪殆盡，餘唯婦姑二人而已。時跋難陀以
親厚意為姑說法，婦來則止；為婦說法，姑來 亦爾。各生疑意，謂其必欲作不淨行；遂相道 說，聞乎遠近。諸不信樂佛法者，便譏呵言：「沙
門釋子行於非法，過於世間蕩逸之人！無沙 門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以 是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實
爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比 丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：
[0038c09] 「若 比丘為女人說法，波逸提。」
[0038c10] 爾時有大威德比 丘，至時著衣持鉢入城乞食；次到一家，婦人 出，為敷座設美飲食，食訖以小床於前坐，白
言：「大德！為我說法。」比丘觀之，知此婦人須臾 之間刀風當發，死墮地獄；若為說法，便於座 上遠塵離垢。雖見知此，而作是念：「佛制不聽
為女人說法，乃至沒命不應有犯。」便答言：「姊 妹且安，不得有說。」語已而去。去未久，婦人果 風發而死。比丘愍之，還至僧房向餘人說。諸
比丘將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘 僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛 又問比丘：「汝若為說法，幾語得解。」答言：「五、六
語。」於是佛讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸 比丘：「從今聽諸比丘，為女人說法至五六語。 從今是戒應如是說：
[0038c24] 「若比丘，為女人說法，過 五六語，波逸提。」
[0038c25] 爾時諸比丘入他家，婦人請 說法，比丘為說五六語已，默然而住。諸婦人 言：「我等未解，願更說之。」諸比丘言：「姊妹！佛
不聽我等為女說法過五六語。」諸婦人言：「可 為餘比丘說，我因得解。」諸比丘言：「佛未聽我 等因比丘，為女人說法。」以是白佛，佛以是事
集比丘僧，告諸比丘：「從今聽因比丘，為女人 說法。」
[0039a03] 爾時有一比丘入大臣家，無比丘伴，諸 婦人請說法，答言：「佛不聽我為女人說法過 五六語。」諸婦人便呼小兒在前立，白言：「大德！
可為此兒說法，我因得解。」答言：「佛未聽我因 小兒，為女人說法。」以是白佛，佛以是事集比 丘僧，告諸比丘：「從今聽因有知男子，為女人 說法。」
[0039a09] 時諸比丘作是念：「佛雖聽我因有知男 子，為女人說法，而有知男子雖知難遇。」復不 為說。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比
丘：「從今聽因別知善惡語男子，為女人說法。 從今是戒應如是說：
[0039a13] 「若比丘，為女人說法，過 五六語，除有別知善惡語男子，波逸提。」
[0039a14] 爾時 有優婆塞取不奉法家女為婦，語諸比丘： 「大德！為我婦說法，令信樂三寶；為受三歸五
戒、八分戒；為說十善、十不善道。」諸比丘悉不 為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比 丘：「從今聽與女人受三歸五戒、八分戒，說十 善、十不善道。」
[0039a20] 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌 沙彌尼，突吉羅。
[0039a21] 五語者：色無常，受想行識無 常。
[0039a22] 六語者：眼無我，耳鼻舌身心無我。
[0039a22] 若比丘 為女人說五六語竟，語言：「姊妹！法正齊此。」從 坐起去。更有因緣，還復來坐，為說不犯。
[0039a24] 若說 五六語竟，更有女人來，為後女人說。如是相 因，為無量女人說，皆不犯。若自誦經，女人來
聽；若女人問義，要使得解，過五六語，皆不犯 (四事竟) 。
[0039a29] 佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力，餘善比 丘無勢力；六群比丘恒遮其五種羯磨，呵責 羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意
羯磨；若比丘被五種羯磨，僧欲解亦遮不聽。 後六群比丘無勢力，諸善比丘有勢力；眾僧 應有羯磨事，六群比丘作衣時至，諸比丘言：
「今當呼六群比丘共行僧事。若不捨衣來，自 當囑授，我等便得如法行事。」即便集僧，遣人 語六群比丘：「汝等可來，僧今集會。」六群比丘
言：「我等有事，今遣囑授。」即囑授一比丘來詣 大眾，僧應與作五種羯磨者，與作五種羯磨； 應與解五種羯磨者，與解五種羯磨。羯磨已，
所囑授比丘還到六群比丘所。六群問言：「僧 作何事？」答言：「我等所欲羯磨，僧都不作；所不 欲者，僧反作之。」六群比丘便往彼羯磨比
丘所，語言：「汝等莫愁，我當與汝作力。我向不 知為汝作羯磨，故囑授耳！若知者，當廢事往。 何緣使彼成此羯磨？」復往解羯磨比丘所語
言：「我不與汝解羯磨，不受汝懺悔！」諸長老比 丘聞，呵責六群比丘：「云何僧如法斷事竟，還 發起？」將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘
僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛 種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從 今是戒應如是說：
[0039b23] 「若比丘，僧斷事竟，還發起， 波逸提。」
[0039b24] 時諸比丘不知僧斷事竟，還發起；後 知，生慚愧心，或有出罪悔過者。諸長老比丘 以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若
不知僧斷事竟，還發起，犯波逸提者，無有是 處。從今是戒應如是說：
[0039b28] 「若比丘，知僧斷事竟， 還發起，波逸提。」
[0039b29] 復有不如法斷事諸比丘，作 是念：「佛若聽我等不如法斷事，還發起者善。」 以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今
聽僧不如法斷事，還發起。從今是戒應如是 說：
[0039c04] 「若比丘，知僧如法斷事竟，還發起，波逸提。」
[0039c05] 若僧如法斷事而發起者，波逸提；若僧不 羯磨斷事，而發起者，突吉羅；若發起私事，突 吉羅。
[0039c07] 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅 (五事竟) 。
[0039c09] 佛在舍衛城，與五百比丘僧至阿荼脾邑。時 彼居士作是念：「佛久乃來此，尋當復去。我等 應親近諸比丘學誦經偈，問所不解。世尊去後，
得有所怙。」即到諸比丘所，作是語：「大德！教我 誦讀經偈。」諸比丘言：「佛未聽我等教白衣誦 經。」以是白佛，佛言：「聽教白衣誦經。」
[0039c14] 時諸比丘 種種國出家，誦讀經偈音句不正，諸居士便 譏呵言：「云何比丘晝夜親承，而不知男、女、黃
門、二根人語及多少語法？」諸比丘聞，各各羞 恥，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘： 「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛即遙責諸居
士：「汝愚癡人！如何譏呵異國誦經，音句不正？」 告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如 是說：
[0039c22] 「若比丘，教未受具戒人誦經，波逸提。」
[0039c22] 後 復有諸居士求受誦經，諸比丘言：「汝之等輩， 嫌我音句，不從我受！汝今復來，徒自勞苦！」答
言：「大德！我不毀佛法，不求餘福田。豈可以彼 人有過，而不教我耶？」
[0039c26] 復有諸沙彌亦欲受經， 諸比丘言：「須受具戒，當教授汝。」諸沙彌言：「我 等出家應誦經偈，如何受具戒，乃當教授？」諸
比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比 丘：「今聽教未受具戒人誦經，不得竝誦。從今 是戒應如是說：
[0040a02] 「若比丘，教未受具足人經，竝 誦者，波逸提。」
[0040a03] 並誦者：俱時誦；或授聲未絕，彼 已誦；或彼誦未竟此復授，句句皆波逸提。
[0040a04] 先 應教言：「待我語竟，然後誦。」
[0040a05] 比丘尼亦如是。式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅 (六事竟) 。
[0040a07] 佛在阿荼脾邑。彼諸居士以佛當去，皆來至 比丘所，共諸比丘同屋坐禪、或共經行，初夜 後夜都不睡臥。
[0040a09] 時諸比丘五日則一竟夜說 法，疲極而臥。有一比丘不專繫念，便大睡眠， 蹋衣離身，形起露現。居士見之以衣還覆，如
是至三，便瞋呵言：「此等常聞種種呵欲，而今 發露形起。如是若不樂道，何不還俗？」彼比丘 聞，生羞恥心；諸長老比丘聞，亦大慚愧，以是
白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾 不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責彼比丘：「我常 讚歎不亂心眠，無有五惡。汝今何故而不繫
念？若比丘於經行、坐禪、坐立、臥處，作非威儀， 人見不喜，不生信心，已信者退，則非為世而 作大明。」告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是 戒應如是說：
[0040a21] 「若比丘，與未受具戒人共宿，波逸 提。」
[0040a22] 後諸居士，復欲就諸比丘坐禪行道，諸比 丘驅出不聽。諸居士言：「大德！莫見驅遣，我等 不求餘福田，唯歸大德。豈可以一人有過，都
見棄忽！」諸居士中有勢力者便突入房，諸比 丘不能制止，便出露宿，為蚊虻、風雨、塵土所 困。
[0040a27] 時佛從阿荼脾邑到拘舍彌國瞿師羅 園。羅睺羅別到婆耆羅僧坊，掃灑一房敷 臥具，取水竟閉戶至佛所。去後，分臥具比丘
更與餘人，彼比丘即入房住。羅睺羅初夜 聽法已，還所得房。彼比丘聞，問言：「是誰！」答 言：「是羅睺羅！」彼比丘言：「汝何以來？」答言：「此
是我房。」彼比丘言：「分臥具比丘以此與我。」 羅睺羅言：「我先掃除，敷置臥具，暫至佛所， 聽受法教。如何便欲不復還我？」彼比丘言：「汝
雖料理，我是上座應得此住。」羅睺羅言：「得共 我住不？」彼言：「不得！」求入坐立及住簷前，皆亦 不得。於是羅睺羅作是念：「我至餘房，亦當如
是，唯有廁上乃得安耳！」便往廁中。爾時廁 中有一黑蛇，佛天眼見，念言：「我若不往，羅睺 羅須臾之間為蛇所殺。」便往廁前彈指 [口*磬] 咳，
羅睺羅亦作聲應。佛問言：「汝是誰？」答言：「是羅 睺羅！」又問：「何以在此？」具以事答。於是世尊 將羅睺羅還所住房，於夜過已集比丘僧，問
彼比丘：「汝實不容羅睺羅不？」答言：「實爾。世 尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！云何野狐驅逐 師子？」時諸比丘因此，復以上諸居士入房露
宿白佛。佛種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒 已，告比丘：「今聽諸比丘共未受具戒人二 宿。從今是戒應如是說：
[0040b21] 「若比丘，與未受具 戒人宿，過二夜，波逸提。」
[0040b22] 共宿者：共一房宿。
[0040b23] 若上有覆，有四壁；或上有覆，無一壁、二壁，皆 波逸提；無三壁，不犯。
[0040b24] 若有四壁，上已覆半、若 未半、若過半，皆波逸提；若少多覆，不犯。
[0040b25] 於此 諸處，若過二宿，至後夜時，以脇著床及轉 側，皆波 逸 提。
[0040b27] 不犯者：同覆各有隔；若病不能 起居；若有諸難；若常坐不臥；若彼臥，比丘坐； 彼坐，比丘臥。
[0040b29] 比丘尼亦如是 (七事竟) 。
[0040b30] 佛在毘舍離。時世飢饉乞求難得，告諸比丘： 「各隨知識安居。」有諸比丘在婆求末河邊安 居者，種種因緣，如自稱得過人法中說，乃至
佛問：「汝等更相讚歎，為實、為虛？」答言：「有實、有 虛。」佛言：「虛者，得波羅夷。」種種呵責實有比丘 言：「汝等云何向未受具戒人自說得過人
法？」呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是 戒應如是說：
[0040c07] 「若比丘，向未受具戒人自說得 過人法，言：『我如是知，如是見。』實者，波逸提。」
[0040c08] 過 人法如上說。若向未受具戒人，自說得過人 法，語語波逸提。
[0040c10] 若受大戒人不問，而向說，語 語突吉羅。
[0040c11] 比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。
[0040c12] 不犯者：泥洹時說；受具戒人問， 而後說 (八事竟) 。
[0040c14] 佛在舍衛城。爾時諸比丘犯僧伽婆尸沙罪， 或故出不淨、或與女人身相觸、或向女人麁 惡語、或向女人自歎供養身；有從僧乞別住，
僧與別住者，或行摩那埵、或行本日、或有出 罪者。時六群比丘於僧中皆調弄之，諸比丘 倍增羞恥。
[0040c19] 復有一比丘犯故出不淨，僧與別 住。時彼比丘檀越請僧中食，別為彼比丘敷 好坐具，六群比丘先往請家，在好坐具上坐，
居士言：「莫坐是處！我供養比丘，當於上坐。」六 群比丘言：「彼比丘不應坐此！」居士言：「應與不 應，我自知之！」六群比丘言：「先應坐此，而今乃
應在最下坐。」居士復問：「何故如是？」答言：「彼比 丘有罪。」居士復問：「為犯何罪？」答言：「犯故出不 淨。」居士便譏呵言：「此等沙門常說除欲想、滅
欲熱、斷欲覺；而今如此，為道作穢。無沙門行， 破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責六群比 丘：「汝等云何向未受具戒人，說他麁罪？」以是
白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實 爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種