Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第十九 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第三分之三安居法
[0129a09] 佛在舍衛城。爾時諸比丘春夏冬一切時遊 行，蹈殺虫草，擔衣物重，疲弊道路。諸居士見， 譏訶言：「此諸外道沙門、婆羅門，尚知三時，夏
則安居；眾鳥猶作巢窟，住止其中；而諸比丘 不知三時，應行、不行。常說少欲，慈愍護念眾 生；而今踐蹈無仁惻心。無沙門行，破沙門法！」
諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。佛以是 事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實 爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「不應一切
時遊行，犯者突吉羅！從今聽夏結安居。」
[0129a18] 結安 居法，應偏袒右肩，脫革屣，胡跪合掌，向一比 丘言：「長老一心念！我某甲比丘，於此住處夏
安居，前三月，依某聚落、某房舍。若房舍壞，當 補治。」如是三說。答言：「我知！」
[0129a23] 諸比丘便日日結安居，或二日乃至五日一 結。以是白佛，佛言：「不應爾！應於春末布薩日， 分房舍臥具，於夏初一日結安居。」
[0129a25] 有比丘欲 依象下或依車輿結安居，復有比丘欲依覆 鉢安居。以是白佛，佛言：「皆不應爾，犯者突吉
羅！聽在結跏趺坐及衣鉢雨漏所不及處，依 此安居。」
[0129a29] 有諸比丘在無救護處安居，為賊劫 奪；復有諸比丘在塚間安居，為非人所惱；復 有諸比丘在空樹中安居，為毒虫所困；復有
諸比丘在皮覆屋中安居，鼻內生肉；復有諸 比丘露地安居，肌皮剝脫。以是白佛，佛言：「皆 不應爾！」
[0129b06] 時諸白衣請比丘於無救護處安居，白言：「大 德！可於彼安居，我當遙作救護。」以是白佛，佛 言：「聽受！」
[0129b08] 復有塚間比丘，患人間無房舍臥具， 欲還塚間安居。以是白佛，佛言：「若能繫念在 前，無所畏者聽。」
[0129b10] 復有諸比丘欲治護空中樹， 於中安居。以是白佛，佛言：「聽應先以石擲樹， 若以杖打，聽有何聲？有何物出？若無異聲、無
有物出者，然後入中，仰塞泥合得使平立，作 土埵，泥四邊地，安戶作開閉處。」
[0129b15] 爾時阿耨達龍王，請諸比丘於宮五百金銀 眾寶窟中安居，諸比丘不敢往。以是白佛，佛 言：「聽往。」
[0129b17] 諸比丘欲作階道，安置坐石，及洗脚 石；而皆是金銀，慚愧不敢。以是白佛，佛言： 「彼金銀猶此土石，隨意用之。」
[0129b20] 復有諸比丘安居，有賊難、王難、親里難。以是 白佛，佛言：「應避去，餘處安居。有二種安居：前
安居、後安居。若無事，應前安居；有事，聽後安 居。」
[0129b23] 後安居比丘至餘處，彼比丘不與房舍臥 具。以是白佛，佛言：「應與。」
[0129b24] 既與不住，奪他住 房。以是白佛，佛言：「應隨所得而住。比丘欲安 居時，應先籌量此處有難、無難，無難應住， 有難應去。」
[0129b28] 爾時舍衛城，有長者名憂陀延，信樂佛法， 常供給諸比丘；安居中，為僧作房，設入舍食， 欲因以房施；請左右住處諸比丘，諸比丘慚
愧不受，長者便嫌訶言：「我散財物，作此飲食， 而諸比丘不肯受請！」諸比丘以是白佛，佛言： 「聽受。若作比丘尼屋及外道房，乃至為壘階
道、設食、請施，皆聽受。若有請、若無請，須出界 外，一切皆聽七日往返。」
[0129c06] 有一比丘自不知 律，不依持律，安居中生疑，作是念：「世尊不聽 我安居時遊行，無有問處，不知云何？」以是
白佛，佛言：「聽依有持律比丘處安居。若持 律住處房舍迮狹，聽近持律七日得往返處， 於中心念，遙依持律而安居。」
[0129c11] 有一比丘分房 臥具竟，不作是念：「我今安居。」口亦不言，後生 疑悔：「我不結安居，為成安居不？」以是白佛，佛
言：「為安居受房舍、敷臥具。雖不發心、口言結 之，亦得名安居。」
[0129c16] 時舍衛城人，欲於祇洹作渠通水，波斯匿 王聞，令言：「若有於祇洹通水者，當與大罪。」後 邊境有事，王自出征。後諸外道欲并力通渠，
諸比丘以此語諸優婆塞，諸優婆塞言：「此非 我等所制，可往白王。」諸比丘言：「世尊不聽安 居中過七日往返，王去此遠，何由得往？」便以
白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今若 有佛法僧事、若私事，於七日外，更聽白二羯 磨受十五日，若一月日出界行。」
[0129c24] 一比丘唱言： 「大德僧聽！此某甲比丘為某事，欲出界行，於 七日外更受三十夜，還此安居。若僧時到僧 忍聽。白如是。」
[0129c27] 「大德僧聽！此某甲比丘為某 事，欲出界行，於七日外更受三十夜，還此安 居。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已與某甲
更受三十夜出界行竟；僧忍，默然故。是事如 是持。」
[0130a02] 有一比丘安居，麁食不足，作是念：「我此 中安居，麁食不足，而世尊不聽破安居，我當 云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無
罪。」
[0130a05] 復有一比丘安居，有一比丘尼誘共作不 淨行，作是念：「人心易轉，後或失意，而世尊不 聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此
因緣，破安居無罪。」式叉摩那乃至黃門亦如 是。若國王欲壞其梵行，乃至父母親戚亦如 是。
[0130a10] 有一比丘安居見伏藏，作是念：「此藏足我 一生用，若久住此或能失意，而世尊不聽破 安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，
破安居無罪。」若見國王尊貴，乃至見父母親 戚苦樂，恐失道意，皆亦如是。
[0130a14] 有一比丘安 居，聞有比丘欲破僧，作是念：「若有破僧事，僧 不和合，不得安樂，而世尊不聽破安居，我當
云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居 無罪。」
[0130a18] 復有一比丘安居，聞異住處有比丘欲 破僧，是 己 親厚，作是念：「若我往諫，必受我語，
而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛 言：「聽以此因緣，破安居無罪。」若能使人諫，為 此而去。若彼處僧已破，若自和合、若使人和
合，為此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦 如是。
[0130a24] 時有估客營住，諸比丘欲依安居。以是 白佛，佛言：「聽依。」
[0130a25] 彼估客安居內，忽然復去。 諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「聽隨去。」
[0130a26] 諸 估客分作兩部，諸比丘不知云何？以是白佛， 佛言：「若一部信樂，所之豐樂，隨去。比丘有
持律，彼處亦多持律，聽隨此部去。」若依牧牛 羊人、作椑栰人、船行人安居皆亦如是。
[0130b01] 有諸 比丘安居中，燒房舍、臥具，無有住處。不知云 何？以是白佛，佛言：「若火燒、若水漂，王難、賊難、
非人難，師子、虎狼、諸毒虫難，乃至蟻子、水虱 難，皆聽破安居無罪。」
[0130b05] 時跋難陀受安居請，布 薩竟往中路，見二住處多有衣食施，便住 其中二處各半，皆欲取分。諸比丘以是白
佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾 不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「汝愚癡 人！云何已受他請，為利養故住二處安居？」告
諸比丘：「從今若比丘受他前安居請，布薩竟 往中路，見二住處多有衣食施便住，無前、後 安居，得違言突吉羅罪。若比丘受他前安居
請，布薩竟往不至，至十七日明相出，是比 丘無前安居，有後安居，不破安居，得違言罪。 若受他前安居請，布薩竟往結安居，不受七
日出界外，七日內還、不還，是比丘無前安居， 有後安居，不破安居，得違言罪；若受他前安 居請，布薩竟往結安居，受七日出界外不還，
無前安居，有後安居，不破安居，得違言罪；若 七日內還，不破安居，不犯違言罪。若受他前 安居請，布薩竟往結安居，未至自恣七日，無
七日法出界外，亦無前安居，有後安居，不破 安居，得違言罪；若有七日法出界外，不破安 居，不犯違言罪。若比丘受他前安居請，往彼 布薩亦如是。
[0130b27] 「若比丘受他後安居請，布薩竟往中路，見二 住處多有衣食施，便住不往，破安居、違言二 突吉羅罪。若受他後安居請，布薩竟往不
至，至十七日明相出，是比丘破安居、違言二 罪。若受他後安居請，布薩竟往結安居，不受 七日出界外，七日內若還、若不還，及受七日，
七日內不還，皆破安居、違言二罪；若七日內 還，不破安居，不犯違言罪。若受他後安居 請，布薩竟往結安居，未至自恣七日，無七日
法出界外，破安居、違言二罪；若有七日法出 界外，不破安居，不犯違言罪。若受他後安居 請，往彼布薩亦如是。」
[0130c10] 有一比丘求安居處，見有空窟，作是念：「我當 於此安居。」復有眾多比丘見，皆作是念，而不
相知。至安居前布薩日，俱集於彼，皆言：「我已 先取此窟。」不知誰應得住，以是白佛，佛言：「若 先至者應作相，若題壁作自名，若語窟左
右人，後引為證，此人應得。」
[0130c15] 復有比丘先占住 處，後竟不來，餘比丘不敢住，遂空置此處。 以是白佛，佛言：「應壞相，若語人令知，使餘比 丘得住。」
五分律第三分之四自恣法
[0130c20] 佛在舍衛城。爾時眾多比丘住一處安居，共 議言：「我等若共語者或致增減，當共立制勿 復有言，若乞食先還，便掃灑食處，以瓶盛水，
出拭手脚巾，敷諸坐具，置盛長食器，量食有 長，減著其中，如其得少，從此取足。食竟，次第 除屏物事，若獨不勝，招伴共舉。如此安居得
安樂住，無復是非增減之患。」作此議已，即便 行之。安居既竟，諸佛常法，歲二大會，往 到佛所，頭面禮足，却坐一面。佛慰問言：「汝等
安居和合，乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「安居 和合，乞食不乏，道路不疲。」又問：「汝等安居云 何和合？」諸比丘即具以答，佛種種訶責：「汝
等愚癡，如怨家共住！云何而得和合安樂？我 無數方便教汝等共住，當相誨誘，轉相覺悟， 以盡道業。於今云何而行啞法？從今若復 立不共語法，得突吉羅罪。」
[0131a07] 爾時六群比丘數數犯罪，諸比丘以佛教應 相誨語，便語言：「汝等數數犯罪，應自見過， 而修改悔，勿得污染梵行，自貽大苦，負人信
施，空無所獲。」六群比丘不自改過，反更誣謗： 「長老比丘犯種種罪。」彼聞已慚愧，便往佛所， 以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：
「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告 諸比丘：「若有比丘犯罪，應先問言：『我欲誨汝， 汝聽我不？』言聽則誨，不聽則已；若不聽，犯
突吉羅罪。」
[0131a16] 六群比丘後時犯罪，便逆問長老 比丘：「我欲誨汝，汝聽我不？」彼作是念：「佛制 不得不聽。」便答言：「隨意說之。」六群比丘復言：
「若隨我意，當隨我，說何罪？何時說？何處說？」彼 聞此語，便逐其後，不敢遠離。以是白佛，佛復 問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種
種訶責已，告諸比丘：「若成就五法，不應問聽 語罪：無慚愧、愚癡、少聞、自不如法、苟彰人惡。 若有慚愧、多聞、智慧、自如法、實欲使人離惡，
乃應問聽說罪。
[0131a25] 「復有五法，不應問聽說罪：隨 愛、隨恚、隨癡、隨畏、不知時非時，反上應問聽 說罪。
[0131a27] 「若成就五惡法而問，不應敬聽說罪；若 成就五善法而問，應敬聽說罪。」
[0131a29] 時諸比丘作是議：「如世尊所說：應問聽、不應 問聽，應敬聽、不應敬聽。唯有羅漢然後應 問，我等云何而得行此？」以是白佛，佛以是事
集比丘僧，問諸比丘：「汝等實作此議不？」答言： 「實爾。世尊！」佛告諸比丘：「從今以十利故，為諸 比丘作自恣法。應求僧自恣說罪言：
[0131b05] 「『諸大德！ 若見我罪，若聞我罪，若疑我罪，憐愍故自恣 說，我當見罪悔過。』如是三說。」
[0131b08] 時諸比丘作是念：「世尊教我等自恣，應共奉 行。」便日日自恣，或二日、三日至五日一自恣。 以是白佛，佛言：「不應爾！應夏三月最後日自
恣。」
[0131b11] 諸比丘便於比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌 尼前自恣，若白衣、外道、狂心、亂心、病壞心、被
舉、滅擯、異見人前自恣。以是白佛，佛言：「不應 爾！應在如法比丘眾中自恣。」
[0131b14] 有諸比丘坐床 上自恣，以是白佛。佛言：「不應爾！」
[0131b15] 諸比丘既下 地自恣，污衣服。以是白佛，佛言：「應好泥治地， 布草於上自恣。」
[0131b17] 六群比丘言：「若次至我，然後 下地。」以是白佛，佛言：「不應爾！應一比丘先 唱言：
[0131b19] 「『大德僧聽！今僧自恣時到，僧當和合 作自恣。白如是。』
[0131b20] 「然後俱下地， [跍*月] 跪自恣。」
[0131b20] 諸 比丘自恣未竟，上座老病不堪久跪。以是白 佛，佛言：「聽自恣竟者還坐。」
[0131b22] 諸比丘已自恣竟， 便出去。以是白佛，佛言：「不應先出，要待都 竟。」
[0131b24] 諸比丘一時向上座自恣，不知誰已自恣， 誰未自恣。以是白佛，佛言：「不應一時自恣。」
[0131b25] 諸 比丘便復一一從上座自恣，有諸白衣欲布 施、聽法，久不能得，便譏訶言：「我等多務，廢業
來此；而諸比丘不時受施，為我說法。」諸比丘 以是白佛，佛言：「不應一一自恣，聽上座八 人一一自恣，自下同歲，同歲一時自恣。」
[0131c01] 諸比 丘不知自恣已至何處？以是白佛，佛言：「應白 二羯磨差自恣人，若二、若多。」
[0131c03] 一比丘唱言：「大 德僧聽！此某甲、某甲比丘，能為僧作自恣人。 僧今差某甲、某甲作自恣人。若僧時到僧忍 聽。白如是。」
[0131c06] 「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，能為 僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。誰 諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已差某甲、某甲
作自恣人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
[0131c09] 諸比 丘差無智比丘作自恣人，以是白佛，佛言：「五 法成就不應差，隨欲、恚、癡、畏、不知時非時。反 上應差。」
[0131c12] 被差比丘應起，語諸比丘言：「同歲、同 歲一處坐。」
[0131c13] 自恣人不知己何時當應自恣， 以是白佛，佛言：「次第至已，便應自恣。」
[0131c14] 諸比丘 作如是自恣，猶故遲，諸白衣如上譏訶。以是 白佛，佛言：「被差人復應唱言：『各各相向自恣。』」
[0131c17] 諸比丘自恣竟，復更布薩。以是白佛，佛言：「自 恣羯磨，亦名布薩。」
[0131c19] 爾時世尊，自恣日與諸比丘前後圍遶露地 而坐，告諸比丘：「今僧和合自恣時到，應共自
恣。」有一比丘起，白佛：「有病比丘不來。」佛言：「應 差一比丘將來。」乃至出界自恣，如說戒中說。 時六群比丘有罪自恣，以是白佛，佛言：「不應
爾，犯者突吉羅！」
[0131c24] 彼猶故有罪自恣，以是白 佛，佛言：「應住其自恣！」
[0131c25] 諸比丘未羯磨時，便 住他自恣，復有自恣竟方住。以是白佛，佛言： 「不應爾！羯磨竟、未自恣時，應住。」
[0131c28] 告諸比丘：「有四不如法住自恣，四如法住自 恣。何謂四不如法住自恣？謂住無根破戒、無 根破見、無根破威儀、無根破正命。若反上
為四如法住自恣。
[0132a02] 「復有七不如法住自恣，七 如法住自恣。何謂七不如法住自恣？謂住無 根波羅夷、無根僧伽婆尸沙、無根偷羅遮、無
根波逸提、無根波羅提提舍尼、無根突吉羅、 無根惡說。反上為七如法住自恣。
[0132a06] 「復有八不 如法住自恣，八如法住自恣。何謂為八不如 法住自恣？謂住無根破戒無作、無根破見無
作、無根破威儀無作、無根破正命無作。反 上為八如法住自恣。
[0132a10] 「復有九不如法住自恣， 有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣？謂 住無根破戒作、不作，無根破見、無根破威儀
亦如是。反上為九如法住自恣。
[0132a13] 「復有十如法 住自恣，十不如法住自恣。何謂十如法住自 恣？有一比丘以此相，以此事，受如法治罪羯
磨；若比丘見其以此相，以此事，受如法治罪 羯磨。是比丘後於餘僧中，說其已受如法治 罪羯磨，住其自恣，是謂如法住自恣。若住其
自恣時，有難起僧皆散去，後見之復如前住 其自恣，是謂如法住自恣。
[0132a20] 「若捨戒、若犯波羅 夷、若犯僧伽婆尸沙、若犯偷羅遮、若犯波 逸提、若犯波羅提提舍尼、若犯突吉羅、若
犯惡說。若比丘以此相，以此事，於僧中說其 犯，住其自恣，是名如法住自恣。反上名為不 如法住自恣。」
[0132a25] 時優波離問佛言：「世尊！比丘 以幾法住他自恣？」佛言：「以五法住他自恣：以 實，不以虛；以時，不以非時；以有利益，不以
無利益；以慈心，不以惡意；以柔軟語，不以剛 強。」
[0132a29] 又問：「世尊！欲住他自恣，應幾法自籌量？」佛 言：「應以五法自籌量：應量我住彼自恣， 為實、為虛？若虛，不應住；若實，應更審定。為
時、為非時？若非時，不應住；若時，應更審定。為 有利益、為無利益？若無利益，不應住；若有利 益，應更審定。為當因此起諍破和合僧、為
不破？若破，不應住；若不破，應更審定。復應量 我住彼自恣，持法、持律、解律儀、聰明、辯才、學 戒比丘如法助我不？若彼必助，亦應更審。審
已，以時住自恣。」
[0132b10] 又問：「世尊！欲住他自恣，應幾法自觀。」佛言：「應 五法自觀：自觀身行清淨、口行清淨、意行清
淨、多誦修多羅、善解阿毘曇不？若身口意 行不清淨，諸比丘便當言：『汝身口意行不清 淨，云何住他？』若不多誦修多羅，諸比丘便當
言：『汝從誰聞？何經中說？未能不師人，何能師 物？』若不善解阿毘曇，諸比丘便當言：『汝所 說有何義？汝自不知義，云何住人？』」
[0132b18] 又問：「世尊！有幾法住他自恣，後無悔。」佛言： 「有五法住他自恣，後無悔：憐愍故、利益故、欲 濟拔故、使從惡戒出故、住全戒中故。」
[0132b20] 又告優 波離：「有五種住他自恣，後生悔心。諸比丘語 言：『汝說他罪不實，汝應止！』『汝所說非時，汝應
止！』『汝所說無有利益，汝應止！』『汝以惡意說他 罪，非是慈心，汝應止！』『汝所說剛強，非柔軟語， 汝應止！』若反上，後不生悔心。
[0132b26] 「此彼住自恣比丘，有五事不應憂：諸比丘語 言：『彼不實住汝自恣，汝不應憂！』『彼非時住汝
自恣，汝不應憂！』『彼無利益住汝自恣，汝不應 憂！』『彼以惡意住汝自恣，汝不應憂！』『彼非軟語 住汝自恣，汝不應憂！』」
[0132c02] 優波離問佛：「若比丘入僧中，應以幾法？」佛言： 「應以五法：一、下意，二、慈心，三、恭敬，四、知次第 坐處，五、不論說餘事。
[0132c04] 「復有五法：不應反抄 衣、不應左右反抄衣、不應扠腰、不應覆頭、 應恭敬僧。」
[0132c06] 優波離問佛：「比丘有幾法，得與僧 和合羯磨？」佛言：「有五法得與僧和合羯磨：應 同見、應隨僧、應信有事、應自往、若與欲。」
[0132c08] 復語 優波離：「若有僧事不應不往，若不往則異於 僧。有五種見，於僧事為不如法：應心念而
口語，應口語而心念，非法助僧，助非法人，犯 言不犯。若反上為如法。」
[0132c13] 有一比丘自恣日犯突吉羅罪，向餘比丘說， 半云是突吉羅，半云是惡說；二部中各有持 律、聰明智慧、有慚愧心、樂學戒法，共諍不決，
以住自恣。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言： 「應一比丘將至眼見耳不聞處，教作惡說悔過， 還白僧：『彼比丘已作法，僧應自恣。』諸比丘不
得問作何等法，問者突吉羅。」
[0132c19] 復有一比丘自 恣日犯突吉羅罪，向餘比丘說，半云是波羅 提提舍尼，半云是突吉羅；乃至半云是波羅
夷，半云是突吉羅。二部中各有持律、聰明智 慧、有慚愧心、樂學戒法，共諍不決，以住自恣。 諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「應一比
丘將至眼見耳不聞處，教作突吉羅悔過，還白 僧：『彼比丘已作法，僧應自恣。』諸比丘不得問 作何等法，問者突吉羅。犯波羅提提舍尼，乃 至偷羅遮亦如是。」
[0132c28] 「若犯僧伽婆尸沙、若犯波 羅夷，應白羯磨停此事：『大德僧聽！今停此事， 自恣後當如法斷。白如是。』作此白已應自恣，
不得不自恣。」
[0133a03] 有一比丘自恣日語諸比丘言：「有物無人。」因 共空論，半云有物無人，半云有人無物，共諍 紛紜。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「應白
停此事自恣，不得不自恣。若白停已，有還發 此論者，犯波逸提。」
[0133a08] 有病比丘住病比丘自恣，病比丘住無病比 丘自恣，無病比丘住病比丘自恣，不相順 從。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「不應
爾，犯者皆突吉羅！若病比丘住病比丘自恣， 諸比丘應語言：『汝今病，何以住他？』若病比丘 住無病比丘自恣，亦應如是語。若無病比丘
住病比丘自恣，諸比丘應語言：『汝且止！此比 丘病，可待差住之。』」
[0133a15] 有諸比丘遣使住他自 恣，諸比丘以是白佛，佛言：「不應遣使住他自 恣，犯者突吉羅！」
[0133a17] 時跋難陀猶遣使住他自 恣，諸比丘以是白佛，佛言：「受使人得突吉 羅，跋難陀犯波逸提。」
[0133a19] 或愚癡比丘住愚癡比 丘自恣，或愚癡比丘住智慧比丘自恣，或智 慧比丘住愚癡比丘自恣，不相順從。諸比丘
以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
[0133a23] 若比丘住他比丘自恣，眾僧知見彼人身口 意業不清淨，少聞、愚癡者，不應受其語，但當 自恣。若僧見彼人身口意業有清淨、有不清
淨，及少聞、愚癡亦如是。若僧見彼人身口意 淨，多聞、智慧，應受其語，當問言：「汝見彼有 何等過？為破戒？為破見？為破威儀？為破正命？」
若言破戒，應問：「汝知破戒相不？」若言不知，諸 比丘應訶令慚，語言：「汝不知破戒相，而在僧 中說他破戒！」僧若不作此訶，皆犯突吉羅；若
言知，諸比丘應問：「何等是破戒？」答言：「犯波羅 夷、僧伽婆尸沙。」若言破見，應問：「汝知破見相 不？」若言不知，諸比丘應如上訶，若不訶皆犯
突吉羅；若言知，應問：「何等是破見？」答言：「無 今世後世、無罪福報應、無父、無母、無阿羅漢。」 若言破威儀，應問：「汝知破威儀相不？」若言不
知，諸比丘應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；若 言知，應問：「何等是破威儀？」答言：「犯波逸提、波 羅提提舍尼、突吉羅、惡說。」若言破正命，諸比
丘應問：「汝知破正命相不？」若言不知，諸比 丘亦應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；若言知， 應問：「何等是破正命？」若言：「諂曲心，以求利
養。」僧復應更問：「汝為見？為聞？為疑？」若言見，應 問：「云何見？何時見？何處見？汝在何處？彼在 何處？」若作是問不能答，應如法治已自恣，不
應不自恣。聞疑亦如是。
[0133b19] 有一住處，眾僧於中安居三月，皆得道證，作 是念：「若三月竟便自恣者，便應移去，則失此
樂。」諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「今聽諸 比丘三月自恣日，皆集一處，應一比丘唱言： 『大德僧聽！我等於此安居得一心樂，若自恣
便去者，則失此樂；今共停此至八月滿，作四 月自恣。白如是。』如是白竟，若有欲遠行比 丘聽自恣便去；若有欲住其自恣者，僧應為
如法撿校，使得自恣而去。若去比丘欲住後 比丘自恣，諸比丘應語言：『我等未自恣，汝 云何得住？』若彼去已，至後自恣時還住諸比
丘自恣者，諸比丘應如法檢校竟，應自恣。」
[0133c02] 有諸比丘一處安居，聞某處好鬪比丘當來， 作是議言：「彼來必住我等自恣。」諸比丘不知 云何？以是白佛，佛言：「未至自恣二、三日，應自
恣而去。若聞今日至，應即自恣而去。若聞已 入界內，應疾出界外自恣而還。若不得，應出 迎，禮拜問訊，為捉衣鉢，辦洗浴具，將入浴室
與塗身油蜜，出界外自恣。若復不得，應為辦 食，隨在界內外；若在界內食，食時應出界外 自恣；若在界外食，食時應住界內自恣。若
復不得，應共集自恣後，一舊比丘白諸舊比 丘言：『大德僧聽！今共布薩說戒，後四月黑十 五日當自恣。白如是。』客比丘若言：『何故四月
黑十五日自恣？』舊比丘應答言：『本不共安居， 不應問我。』若客比丘復至黑十五日者，舊比 丘復應如上白：『後白十五日當自恣。』乃至『不
應問我。』亦如上。客比丘復至白十五日者，復 應為作食如上，若得者善；若不得，便應強共 和合自恣，不得不自恣。」
五分律卷第十九
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【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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