Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第二十三 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第四分初滅諍法
[0153c29] 佛在舍衛城。爾時諸比丘好共鬪諍,更相言 訟。比丘、比丘共諍,比丘、比丘尼共諍,比丘尼、 比丘尼共諍,比丘尼、比丘共諍。
[0154a02] 時闡陀捨比 丘助比丘尼,未生諍便生,已生便增廣,未 滅者不滅,已滅者更起。諸比丘以是白佛,佛
以是事集比丘僧,問諸比丘:「汝等實爾不?」答 言:「實爾。世尊!」佛種種呵責:「汝等所作非法,不 隨順道!」呵已,告諸比丘:「從今比丘、比丘共諍,
乃至捨比丘助比丘尼,皆犯突吉羅。有四種 諍:一、言;二、教誡;三、犯罪;四、事。」
[0154a09] 「以此事故,為諸 比丘結七滅諍法,若有諍起得以 除 滅。應與 現前毘尼,與現前毘尼;應與憶念毘尼,與
憶念毘尼;應與不癡毘尼,與不癡毘尼;應與 自言,與自言;應與多人語,與多人語;應與 草布地,與草布地;應與本言治,與本言治。」
[0154a15] 何謂言諍?若比丘共諍,有言是法、有言非法, 是律、非律,是犯、非犯,是重、非重,是有餘、非有
餘,是麁罪、非麁罪,是用羯磨出罪、不用羯磨 出罪,是佛所說、非佛所說,是佛所制、非佛所 制;以此致忿,更相罵詈。是名言諍。
[0154a19] 何謂教 誡諍?若比丘教誡比丘言:「汝憶犯波羅夷不? 憶犯僧伽婆尸沙、偷羅遮、波逸提、波羅提提舍
尼、突吉羅、惡說不?」彼比丘不喜、不受,以此致 諍。是名教誡諍。
[0154a23] 何謂犯罪諍?若比丘犯波 羅夷乃至惡說,又若鬪諍相罵,起身口意惡。 是名犯罪諍。
[0154a25] 何謂事諍?僧常所行事,一切羯 磨及諸有所作,以此致諍。是名事諍。
[0154a26] 優波離 問佛言:「世尊!言諍以幾事滅?」佛言:「以現前毘 尼、多人語滅。」
[0154a28] 又問:「云何得滅?」答言:「若比丘與 比丘諍,是法、非法,乃至是佛制、非佛制,僧如 法、如毘尼、如佛教滅;若彼言是法,是佛教,受
是、忍是。是名現前毘尼滅。」
[0154b02] 何謂現前?現前 有三種:僧現前、人現前、毘尼現前。
[0154b03] 何謂僧現 前?僧和合集。是名僧現前。
[0154b04] 何謂人現前?共 諍人現前。是名人現前。
[0154b05] 何謂毘尼現前?應以 何法、以何律、以何佛教得滅,而以滅之。是名 毘尼現前。
[0154b07] 若如是滅已,還更發起,犯波逸提 罪。
[0154b08] 又若如是滅言諍:言諍比丘不喜,聞異住 處有一比丘,若二、若三,乃至一眾,聰明智慧, 解波羅提木叉,作是念:「往滅此事,為善者,應
往滅之。」應先向彼眾中知法比丘具說本末, 然後求集僧。僧集已,應語言:「汝且遠去,我 等共議汝事。」彼比丘遠去已,僧應共議:「若彼
比丘如實說,求我等如法、如律滅此事者,我 等當共如法、如律滅之;若彼比丘不如實說, 我等不得如法、如律滅其此事。」彼言諍比丘
亦應共議:「若僧如法、如律作齊限,今日、明日、 後日滅我等事者,我等當於僧中具說本末, 委僧滅之。」既至僧中具說本末,若僧作二種
語,或言:「應爾!」或言:「不應爾!」不可定者,僧應 語言:「隨汝所取二種語中,各取四人作斷事 僧。」言諍比丘各取四人已,僧當白二羯磨差
之,應先再羯磨三人,後羯磨二人。
[0154b23] 一比丘唱 言:「大德僧聽!僧今差某甲、某甲比丘作斷事 人,如法如律滅彼言諍。若僧時到僧忍聽。白 如是。」
[0154b26] 「大德僧聽!僧今差某甲、某甲比丘作斷 事人,如法如律滅彼言諍。誰諸長老忍,默然; 不忍者,說。僧已差某甲、某甲比丘作斷事人
竟;僧忍,默然故。是事如是持。」
[0154b29] 時諸比丘差無 智比丘作斷事人。以是白佛,佛言:「成就五 法應差:受他語不瞋;受他語不失;善察語意;
問語,不問不語;語時不笑。反此五法不應差。 復有五法應差:不隨欲、恚、癡、畏、不竊語。反此 五法不應差。」
[0154c05] 若不被差比丘,若一、若二、若三, 雖聰明智慧於座中坐,欲干亂斷事者,僧應 驅出;若復有比丘雖多誦習,不解其義,而干
亂斷事者,斷事人應語言:「經義不如此!」作 如是滅言諍者,是名現前毘尼滅。
[0154c09] 若如是滅 言諍時,有比丘言:「應以多人語滅此事。」僧應 語言:「汝此語善!汝解多人語不?」若言:「不解。」僧
應人人呵言:「汝不解多人語,云何言應以多 人語滅此事?」若僧不呵,皆犯突吉羅罪。若 言解,僧應問:「以何為多人語?」答言:「以多人語
羯磨滅。」又問:「以何知多?」答曰:「應行籌。」僧復應 語言:「汝所說善!汝解幾種行捉籌如法,幾種
不如法?」若言:「不解。」僧亦應如上呵。若言:「解。」僧 應令說有十種行捉籌不如法、十種如法。何 謂十種不如法?若以小事行籌而捉,若不知
事根本行籌而捉,若以不應求事根本行籌 而捉,若非法行籌而捉,若欲多不如法行籌 而捉,若知多不如法行籌而捉,若行破僧籌
而捉,若行知僧必破籌而捉,若不隨善知識 行籌而捉,若僧不和合行籌而捉。反上為如 法。
[0154c25] 若成就十四法,僧應差作行籌人:知十 如法,又不隨欲恚癡畏,是為十四。
[0154c26] 僧應作二 種籌:一名如法、二名不如法。唱言:「若言如 法,捉如法籌;若言不如法,捉不如法籌。」唱已
行之,自收取於屏處數。若不如法籌多,應 更令起相遠坐,人人前竊語言:「此是法語、律 語,佛之所教。大德!當捨非法、非律、非佛所教。」
如是語已,復更行籌。若不如法人猶多,應復 唱:「僧今未斷是事,可隨意散,後當更斷。」如 是,不應以非法斷事。
[0155a05] 若如法人多,應白二羯 磨滅之。一比丘唱言:「大德僧聽!僧今以多人 語滅此諍事。若僧時到僧忍聽。白如是。」
[0155a07] 「大德 僧聽!僧今以多人語滅此諍事。誰諸長老忍, 默然;不忍者,說。僧以多人語滅此諍事竟;僧
忍,默然故。是事如是持。」是名以多人語滅言 諍。
[0155a11] 優波離復問佛:「教誡諍以幾事滅?」佛言:「以 現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、本言治滅。」
[0155a12] 又 問:「云何得滅?」答言:「若比丘問一比丘言:『汝憶 犯重罪,波羅夷及波羅夷邊罪不?』答言:『不憶。』
又再三問,答亦如初。如是比丘僧應白四羯 磨與憶念毘尼,不應從彼比丘而治其罪。」
[0155a16] 被 問比丘應至僧中偏袒右肩,脫革屣,禮僧足, [跍*月] 跪白言:「我某甲比丘,彼某甲比丘再三來
至我所問我:『汝憶犯重罪,波羅夷、若波羅夷 邊罪不?』我亦再三答言:『不憶。』今從僧乞憶念 毘尼。願僧與我憶念毘尼,使彼不復數數問
我!」如是第二、第三乞。
[0155a22] 僧應籌量此比丘,先 不缺戒,威儀如法不?身口意行清淨不?好學 戒不?向一比丘語,二人、三人及僧語不?異不?
僧如是籌量,若知此比丘先缺戒,具諸不善 者,不應與;若知不犯波羅夷及波羅夷邊罪, 應白四羯磨與憶念毘尼。
[0155a27] 一比丘唱言:「大德 僧聽!此某甲比丘於僧中乞言:『彼某甲比丘 再三來至我所問我:「汝憶犯重罪,波羅夷、若
波羅夷邊罪不?」我亦再三答言:「不憶。」今從僧 乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼,使彼比丘 不復數數問我!』僧今與某甲憶念毘尼,使彼
比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白 如是。」
[0155b05] 「大德僧聽!此某甲比丘於僧中乞言:『彼 某甲比丘再三來至我所問我:「汝憶犯重罪, 波羅夷、若波羅夷邊罪不?」我亦再三答言:「不
憶。」今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼, 使彼比丘不復數數問我!』僧今與某甲憶念 毘尼,使彼比丘不復數數問其罪。誰諸長老
忍,默然;不忍者,說。」如是第二、第三。
[0155b11] 「僧與某甲 比丘憶念毘尼竟;僧忍,默然故。是事如是持。」 是名現前毘尼、憶念毘尼滅教誡諍。
[0155b13] 若比丘 至比丘所,語言:「汝憶犯重罪,波羅夷、若波羅 夷邊罪不?」彼比丘答言:「不憶!我先狂心、散亂
心、病壞心,多作非沙門法。」又再三問,答亦如 初。如是,比丘僧應與不癡毘尼,不應從彼 比丘而治其罪。
[0155b18] 彼比丘應至僧中,偏袒右肩, 脫革屣,禮僧足, [跍*月] 跪白言:「大德僧聽!我某甲
比丘,彼某甲比丘再三來至我所,問我言:『汝 憶犯重罪,波羅夷、若波羅夷邊罪不?』我亦再 三答言:『不憶。我先狂心、散亂心、病壞心,多作
非沙門法。』今從僧乞不癡毘尼。願與我不癡 毘尼,使彼比丘不復數數問我!」如是三乞。
[0155b24] 僧 應籌量此比丘,先不缺戒、威儀如法不?身口 意業清淨不?好學戒不?向一比丘語,二、三比
丘及僧語不?異不?若僧知其先有如此諸惡, 不應與;若不爾,應白四羯磨與不癡毘尼。
[0155b28] 一 比丘唱言:「大德僧聽!此某甲比丘從僧乞言: 『彼某甲比丘再三來至我所,問我言:「汝憶犯
重罪,波羅夷、若波羅夷邊罪不?」我亦再三答 言:「不憶。我先狂心、散亂心、病壞心,多作非沙 門法。」今從僧乞不癡毘尼。願僧與我不癡毘
尼,使彼比丘不復數數問我!』僧今與不癡毘 尼,使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧 忍聽。白如是。」
[0155c07] 「大德僧聽!此某甲比丘從僧 乞言:『彼某甲比丘再三來至我所,乃至僧今 與不癡毘尼,使彼比丘不復數數問其罪。』誰
諸長老忍,默然;不忍者,說。」如是第二、第三。
[0155c10] 「僧 已與某甲比丘不癡毘尼竟;僧忍,默然故。是 事如是持。」是名現前毘尼、不癡毘尼滅教誡 諍。
[0155c13] 若比丘至比丘所,問言:「汝憶犯重罪,波羅 夷、若波羅夷邊罪不?」答言:「不憶!」三問乃答言:
「我憶犯輕罪。」又再問:「汝犯輕罪猶不語人,況 復重罪,汝善思之!」答言:「我都不憶。」復更問,乃 答言:「我憶犯波羅夷、若波羅夷邊罪。」作是答
已,尋復言:「我不憶犯重罪,向戲言耳!」如是比 丘僧應與本言治。
[0155c19] 本言有二種:一可悔、二 不可悔。彼比丘本言犯重罪,應與作盡壽不 可悔白四羯磨。
[0155c21] 應一比丘唱言:「大德僧聽! 此某甲比丘,彼某甲比丘至某所,問言:『汝 憶犯重罪,波羅夷、若波羅夷邊罪不?』答言:『不
憶。』再問亦言不憶,三問然後言:『不憶犯重罪, 憶犯輕罪。』又問:『汝猶不發露輕罪,況於重者! 汝今諦憶,犯重罪不?』答言:『不憶。』又問亦言不
憶,乃至第六問,然後言:『我憶犯重罪,波羅 夷、若波羅夷邊罪。』作是答已,尋復言:『我不憶 犯重罪,向戲言耳!』僧今與作本言治,盡壽
不可悔羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」
[0156a01] 「大德 僧聽!此某甲比丘,彼某甲比丘至其所問言: 汝憶犯重罪,乃至僧今與作本言治,盡壽不
可悔羯磨。誰諸長老忍,默然;不忍者,說。」如 是第二、第三。
[0156a05] 「僧已與某甲比丘本言治,盡壽 不可悔羯磨竟;僧忍,默然故。是事如是持。」是 名現前毘尼、本言治滅教誡諍。
[0156a07] 優波離問佛 言:「世尊!犯罪諍以幾事滅?」佛言:「以現前毘 尼、草布地、自言滅。」又問云:「何得滅?」答言:「若一
比丘至一比丘所,偏露右肩, [跍*月] 跪合掌,作如 是言:『大德!我某甲犯某罪,今向大德悔過。』彼
比丘應問:『汝自見罪不?』答言:『我自見罪。』又應 問:『汝欲悔過耶?』答言:『我欲悔過。』彼比丘應語 言:『汝後莫復作!』是名現前毘尼、自言滅犯罪
諍。」
[0156a15] 若一比丘至二比丘、三比丘、眾多比丘所; 若二比丘乃至眾多比丘,至一比丘乃至眾 多比丘所亦如是。
[0156a17] 若有比丘鬪諍相罵,作身 口意惡業,後作是念:「我等鬪諍相罵,作身口 意惡業。今寧可於僧中除罪,作草布地悔過
不?」此諸比丘聽僧中除罪,僧應與作白二 羯磨草布地悔過。
[0156a21] 彼鬪諍比丘應盡來僧中, 偏袒右肩,脫革屣, [跍*月] 跪白言:「大德僧聽!我 等共鬪相罵,作身口意惡業,後作是念:『我等
共鬪相罵,作身口意惡業。今寧可於僧中除 罪,作草布地悔過不?』今從僧乞草布地悔過。」 如是三說已,皆舒手脚伏地向羯磨師,一心 聽受羯磨。
[0156a27] 羯磨師唱言:「大德僧聽!此諸比 丘共鬪相罵,作身口意惡業,後作是念:『我等 共鬪相罵,作身口意惡業,今寧可於僧中除
罪,作草布地悔過不?』今從僧乞草布地悔過。 僧今與其草布地悔過。若僧時到僧忍聽。白 如是。」
[0156b03] 「大德僧聽!此諸比丘共鬪相罵,乃至 僧今與其草布地悔過。誰諸長老忍,默然;不 忍者,說。僧已與此諸比丘草布地悔過竟。僧
忍,默然故。是事如是持。」是名現前毘尼、草布 地滅犯罪諍。
[0156b07] 何謂草布地?彼諸比丘不復說 鬪原,僧亦不更問事根本。
[0156b08] 優波離問佛言:「世 尊!事諍以幾事滅?」佛言:「隨事諍用七事滅。」
[0156b09] 若 一比丘至一比丘所,作非法、非律、非佛教 滅事諍,言:「是法、是律、是佛教。」若以此滅事諍,
名為非法滅。若一比丘,至二比丘乃至僧所; 若二比丘乃至僧,至一比丘乃至僧所,亦如 是。
[0156b14] 若一比丘至一比丘所,作如法、如律、如 佛所教滅事諍,言:「是法、是律、是佛所教。」若以 此滅事諍,名為如法滅。若一比丘,至二、三比
丘乃至僧所;若二比丘乃至僧,至一比丘乃 至僧所,亦如是。
五分律第四分之二羯磨法
[0156b20] 佛在舍衛城。爾時有一比丘故出不淨,犯僧 伽婆尸沙,不覆藏。不知云何?問諸比丘,諸比 丘亦不知,以是白佛。佛以是事集比丘僧,告
諸比丘:「是比丘犯僧伽婆尸沙,不覆藏。今聽 僧與彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵。」
[0156b24] 犯 罪比丘應偏袒右肩,脫革屣,禮僧足已, [跍*月] 跪 白:「大德僧聽!我某甲比丘故出不淨,犯僧伽
婆尸沙,不覆藏,今從僧乞六夜行摩那埵。願 僧與我六夜行摩那埵!」如是三乞。
[0156b28] 應一比丘 唱言:「大德僧聽!此某甲比丘故出不淨,犯僧 伽婆尸沙,不覆藏,從僧乞六夜行摩那埵。僧
今與某甲六夜行摩那埵。若僧時到僧忍聽。 白如是。」
[0156c03] 「大德僧聽!此某甲比丘故出不淨, 乃至僧今與某甲六夜行摩那埵。誰諸長老 忍,默然;不忍者,說。」如是第二、第三。
[0156c05] 「僧與某 甲比丘六夜行摩那埵竟;僧忍,默然故。是事 如是持。」
[0156c07] 彼比丘應日日至僧中,偏袒右肩,脫 革屣,禮僧足, [跍*月] 跪白言:「大德僧聽!我某甲
比丘故出不淨,犯僧伽婆尸沙,不覆藏。從僧 乞六夜行摩那埵,僧已與我六夜行摩那埵。 我今行摩那埵已若干日,餘若干日在,諸 大德憶知。」
[0156c12] 過六夜已,應從僧乞阿浮呵那,白 言:「大德僧聽!我某甲比丘故出不淨,犯僧伽 婆尸沙,不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵,僧已
與我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟,今 從僧乞阿浮呵那。願僧與我阿浮呵那!」如 是三乞。
[0156c17] 應一比丘唱言:「大德僧聽!此某甲 比丘故出不淨,犯僧伽婆尸沙,不覆藏。從僧 乞六夜行摩那埵,僧已與六夜行摩那埵。彼
比丘六夜行摩那埵竟,從僧乞阿浮呵那。僧 今與某甲阿浮呵那。若僧時到僧忍聽。白如 是。」
[0156c22] 「大德僧聽!此某甲比丘故出不淨,乃至 僧今與某甲阿浮呵那。誰諸長老忍,默然;不 忍者,說。」如是第二、第三。
[0156c24] 「僧與某甲比丘阿浮 呵那竟;僧忍,默然故。是事如是持。」
[0156c25] 有一比丘 故出不淨,犯僧伽婆尸沙,覆藏一夜。不知云 何?問諸比丘,諸比丘亦不知,以是白佛。佛以
是事集比丘僧,告諸比丘:「今聽僧白四羯磨 與此比丘作一夜別住法。」
[0156c29] 犯罪比丘應至僧 中,如是白:「大德僧聽!我某甲比丘故出不淨, 犯僧伽婆尸沙,覆藏一夜,今從僧乞一夜別住
法。願僧與我一夜別住法!」如是三乞。
[0157a03] 應一比 丘唱言:「大德僧聽!此某甲比丘故出不淨,犯 僧伽婆尸沙,覆藏一夜,從僧乞一夜別住法。
今僧與某甲一夜別住法。若僧時到僧忍聽。 白如是。」
[0157a07] 「大德僧聽!此某甲比丘故出不淨,乃 至僧今與某甲一夜別住法。誰諸長老忍,默 然;不忍者,說。」如是第二、第三。
[0157a09] 「僧已與某甲比 丘一夜別住竟;僧忍,默然故。是事如是持。」
[0157a10] 彼 比丘一夜別住竟,應從僧乞行摩那埵,乃至 阿浮呵那,僧亦如上與之。
[0157a12] 有一比丘故出 不淨,犯僧伽婆尸沙,不覆藏,從僧乞行摩那 埵。於六夜中復犯,亦不覆藏。不知云何?問
諸比丘,諸比丘亦不知,以是白佛。佛以是 事集比丘僧,告諸比丘:「今聽彼比丘更從僧 乞行摩那埵,僧亦應白四羯磨更與彼比丘
行摩那埵。彼比丘六夜行竟,應復更從僧乞 行本摩那埵,僧亦應白四羯磨與之。」
[0157a19] 彼比丘 更從僧乞言:「我某甲比丘先故出不淨,犯僧 伽婆尸沙,不覆藏,從僧乞行摩那埵;僧與我
行摩那埵。我於六夜中更犯,不覆藏,今從僧 更乞行摩那埵。願更與我行摩那埵!」如是三 乞。
[0157a24] 應一比丘如其乞辭,白四羯磨與之。
[0157a24] 彼 六夜行竟,復更從僧乞行本六夜摩那埵,言: 「我某甲比丘先故出不淨,犯僧伽婆尸沙,不覆 藏;從僧乞行摩那埵,僧與我行摩那埵。我
於六夜中更犯,不覆藏;復從僧乞行六夜摩 那埵。我已六夜行摩那埵竟,今從僧乞行本 六夜摩那埵。願僧與我行本六夜摩那埵!」如 是三乞。
[0157b02] 應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。
[0157b03] 彼比丘行本六夜摩那埵竟,應如上乞阿浮 呵那,僧亦如上與之。
[0157b04] 有一比丘故出不淨,犯 僧伽婆尸沙,覆藏一夜,僧與一夜別住。於中 復犯,亦覆藏一夜,不知云何?問諸比丘,諸
比丘亦不知,以是白佛。佛以是事集比丘僧, 告諸比丘:「今聽彼比丘更從僧乞一夜別住, 僧亦應白四羯磨更與一夜別住。彼一夜別
住竟,應復更從僧乞本一夜別住,僧亦應白 四羯磨與之。」
[0157b11] 彼比丘更從僧乞一夜別住言: 「我某甲比丘,先故出不淨,犯僧伽婆尸沙,覆藏 一夜;從僧乞一夜別住,僧與我一夜別住。我
於中復