Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第十二東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明單提九十二事法之一
[0324c07] 佛住舍衛城，廣說如上。爾時眾僧集在一處， 欲作羯磨。長老尸利耶婆不來，即遣使往呼
言：「長老！眾僧集，欲作法事。」尸利耶婆念言：「正 當為我故作羯磨耳。」即心生畏怖，不得止而 來。來已，諸比丘問言：「長老！汝犯僧伽婆尸沙
耶？」答言：「犯。」彼心生歡喜，作是念：「諸梵行人 於我邊舉可懺悔事，非不可治事。」白眾僧 言：「聽我小出。」諸比丘於後作是言：「此比丘
多端不定出去已，須臾當作妄語，應三過定 實問之。」是尸利耶婆出已，作是念：「我何故無 事而受是罪？此諸比丘恒數數治我罪，我
今不應受是罪，今寧妄語眾僧，當治我妄語 罪，雖治故輕。」諸比丘即呼尸利耶婆入，入已 問言：「汝犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「不犯。」諸比
丘問言：「汝向者何故言犯？」答言：「眾僧向者欲 使我犯，是故我答言犯耳，我今不憶有罪。」諸 比丘以是因緣具白世尊，佛言：「呼尸利耶婆
來。」來已具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。世 尊！」佛言：「此是惡事。汝常不聞，我無量方便呵 責妄語、稱歎實語耶？汝今云何知而妄語？此
非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛 告諸比丘：「依止舍衛城比丘盡集，以十利 故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比 丘知而妄語，波夜提。」
[0325a01] 比丘者，如上說。
[0325a01] 知者， 先念知。
[0325a02] 妄者，事不爾。
[0325a02] 語者，口業說。
[0325a02] 波夜提 者，分別制罪名也。
[0325a03] 賢聖語八事、直說、妄不妄、 疑不疑、決定、非決定、一向說。賢聖語八事 者，見言見、聞言聞、妄言妄、識言識、不見言不
見、不聞言不聞、不妄言不妄、不識言不識，是 名八事賢聖語，無罪。八事非賢聖語者，見言 不見、聞言不聞、妄言不妄、識言不識、不見言
見、不聞言聞、不妄言妄、不識言識，是名八 事非賢聖語，得波夜提罪。直說者，見聞知識， 不見不聞不知不識，是名直說，得波夜提罪。
妄者，見妄言不妄、聞妄言不妄、知妄言不妄、 識妄言不妄，不見不聞不知不識，妄言不 妄，得波夜提罪。不妄者，見聞知識，不妄言妄，
不見不聞不知不識，不妄言妄，得波夜提罪。 疑者，見聞知識，疑言不疑，不見不聞不知不 識，疑言不疑，得波夜提罪。不疑者，見聞知識，
不疑言疑，不見不聞不知不識，不疑言疑， 得波夜提罪。決定者，見聞知識，決定言不決 定，不見不聞不知不識，決定言不決定，得波
夜提罪。不決定者，見聞知識，不決定言決定， 不見不聞不知不識，不決定言決定，得波夜 提罪。一向說者，見聞知識言不見不聞不知
不識，得波夜提罪。知有而言無，知而妄語， 得波夜提罪。知無言有，知而妄語，得波夜提 罪。實有謂無而言有，知而妄語，得波夜提
罪。實無謂有而言無，知而妄語，得波夜提罪。 實有有想而言無，知而妄語，得波夜提罪。實 無無想而言有，知而妄語，得波夜提罪。實
有無想而言有，知而妄語，得波夜提罪。實無 有想而言無，知而妄語，得波夜提罪。
[0325b02] 有五 法成就，知而妄語，得波夜提罪。何等五？實有、 有想、轉心、背想、異口說，是為五事；知而妄語，
波夜提。有四法成就，知而妄語，波夜提。何等 四？有想、轉心、背想、異口說，是為四；知而妄語， 波夜提。有三法成就，知而妄語，波夜提。何
等三？轉心、背想、異口說；知而妄語，波夜提。有 二法成就，知而妄語，波夜提。何等二？背想、 異口說；知而妄語，波夜提。有一法成就，知而
妄語，波夜提。何等一？異口語；知而妄語，波夜 提，是故說。
[0325b13] 佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘軟語 誘問諸年少比丘言：「汝名字何等？汝家姓 何等？父母名字何等？汝家本作何生業？」年
少比丘其性質直，以實而答：「我家如是、如 是姓名、如是生業。」彼六群比丘於後嫌恨 時，便作是言：「汝是極下賤種，汝是旃陀羅、
剃髮師、織師、瓦師、皮師。」年少比丘聞此語已， 極懷慚羞。諸比丘聞已，往白世尊。佛言：「呼 六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實軟語
誘問諸年少比丘，後嫌恨便說乃至瓦師皮 師耶？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。六群比 丘！汝云何於梵行人邊作種類形相語，如《難
提本生經》中廣說。」乃至佛告諸比丘：「畜生 尚惡毀呰，況復人乎！」佛告諸比丘：「依止舍 衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，
乃至已聞者當重聞。若比丘種類形相語，波 夜提。」
[0325b29] 比丘者，如上說。
[0325b29] 種類毀呰有七事： 種姓、業、相貌、病、罪、罵、結使。
[0325c01] 種姓者，下中上。下 者，汝是旃陀羅、剃毛師、織師、瓦師、皮師種姓。 若作此語，使彼慚羞，得波夜提罪。若言：「汝
父母是旃陀羅，乃至皮師。」作是語使彼慚 羞，波夜提。若言：「汝和上、阿闍梨是旃陀羅， 乃至皮師。」使彼慚羞，得偷蘭遮。若言：「汝同友
知識是旃陀羅，乃至皮師。」作是語使彼慚 羞，越毘尼罪，是名下。中者言：「汝等是中間 種姓。」作是語欲使彼人慚羞者，得偷蘭罪。若
言：「汝父母是中間種姓。」得偷蘭罪。若言：「汝和 上、阿闍梨是中間種姓。」欲使彼慚羞者，越毘 尼罪。若言：「汝同友知識是中間種姓。」欲使彼
慚羞者，得越毘尼心悔，是名中間。上者，語 其人言：「汝是剎利婆羅門種。」作是語欲使彼 慚羞者，越毘尼罪。若言：「汝父母是剎利婆羅
門種。」作是語欲使彼慚羞者，得越毘尼罪。若 言：「汝和上、阿闍梨是剎利婆羅門種。」作是語 欲使彼慚羞者，得越毘尼罪。若言：「汝同友知
識是剎利婆羅門種。」欲使彼慚羞者，得越 毘尼心悔，是名種姓。
[0325c20] 業者，下中上。下者若 言：「汝是屠兒、賣猪人、漁獵人、捕鳥人、張摾 人、守城人、魁膾人。」作是語欲使彼人慚羞者，
得波夜提罪；父母亦如是。若言：「汝和上、阿 闍梨是屠兒乃至魁膾。」得偷蘭罪。若言：「汝同 友知識是屠兒乃至魁膾。」得越毘尼罪，是名
下業。中者，言：「汝是賣香人、坐店肆人、田作 人、種菜人、汝是通使人。」作是語欲使彼慚 羞者，得偷蘭罪；父母亦如是。若言汝和上、
阿闍梨者，得越毘尼罪。若言汝同友知識，欲 使彼慚羞者，得越毘尼心悔，是名中業。上業 者，若言：「汝是居金、銀、摩尼、銅器店肆人。」作
是語欲令彼人慚羞者，得越毘尼罪；父母、和 上、阿闍梨亦如是。若言同友知識，得越毘 尼心悔，是名上業。
[0326a05] 相貌者，下中上。下者，若 言：「汝是瞎眼、曲脊、跛脚、臂如鳥翅、榼頭、鋸齒。」 作是語使彼慚羞者，得波夜提罪；父母亦
爾。和上、阿闍梨，偷蘭罪。同友知識，越毘尼 罪，是名下相貌。中者，如是大黑、大白、大黃、大 赤。作是語，使彼慚羞者，得偷蘭罪；父母亦爾。
和上、阿闍梨，得越毘尼罪。同友知識，得越毘 尼心悔，是名中相貌。上者，言：「汝有三十二 相圓光金色。」作是語欲使彼慚羞者，得越毘
尼罪；父母、和上、阿闍梨亦爾。同友知識，得越 毘尼心悔，是名上相貌。
[0326a15] 病者，無有下中上，一 切病盡名下：「汝等癬疥、黃爛、癩病、癰疽、痔病、 不禁、黃病、瘧病、痟羸病、癲狂，如是等種種
病。」作是語欲使彼慚羞者，得波夜提罪；父 母亦爾。和上、阿闍梨，得偷蘭罪。同友知 識，越毘尼罪，是名病。
[0326a20] 罪者，無上中下，一切罪 盡名下：「汝犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波 羅提提舍尼、越毘尼罪。」作是語，使彼慚羞者，
波夜提；父母亦爾。和上、阿闍梨，偷蘭罪。同友 知識，越毘尼，是名罪。
[0326a24] 罵者，無有下中上，一 切罵盡名下，作世間罵：婬逸、污穢、一切惡罵。 作是語欲使彼慚羞者，得波夜提；父母亦
爾。和上、阿闍梨偷蘭罪。同友知識，得越毘 尼罪，是名罵。
[0326a28] 結使者，無下中上，一切結使盡 名下：「汝是愚癡闇鈍無知人，猶如泥團；如 羊白鵠角鵄。」作如是種種語，使彼慚羞者，得，
波夜提；父母亦爾。和上、阿闍梨，偷蘭罪。同 友知識，得越毘尼罪。
[0326b03] 若比丘作如上七事種 類毀呰者，得波夜提。種類毀呰比丘尼 者，偷蘭罪。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得越毘
尼罪。種類俗人，得越毘尼心悔，是故說。
[0326b07] 佛住舍衛城，廣說如上。時六群比丘方便誘 問諸年少比丘：「汝識某甲比丘父母種姓事 業不？」彼年少比丘其性質直，隨事而說。六群
比丘於後瞋恚時，作是言：「汝是旃陀羅、剃 髮師、織師、瓦師、皮師種姓。」作是語已，復言：「我 自不知，是某甲比丘說汝耳！」比丘聞是語已，
極生慚羞。諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言： 「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實誘 問諸年少比丘，乃至比丘慚羞不？」答言：「實爾。
世尊！」佛言：「汝何故如是耶？」答言：「我作是事， 用以快樂。」佛言：「癡人！此是惡事。於梵行人 邊作兩舌，此是苦事，方言為樂。」佛無數方便
呵責已，為說因緣，如《三獸本生經》中廣說。 佛告諸比丘：「依止舍衛城者盡集，以十利 故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比 丘兩舌者，波夜提。」
[0326b22] 比丘者，如上說。
[0326b22] 兩舌者， 有七事。何等七種？姓、業、相貌、病、罪、罵、結使。
[0326b23] 種 姓者，下中上。下者，汝是旃陀羅，乃至皮師。 復言：「誰知汝？是某甲說。」作是念：「欲離彼令與
己合。」若彼離不離，得波夜提。若言：「汝父母是 旃陀羅，乃至皮師。」復言：「誰知汝？是某甲比 丘說。」作是念：「欲別離彼令與己合。」若彼離不
離，皆波夜提。若言：「汝和上、阿闍梨是旃陀 羅，乃至皮師。」亦波夜提。同友知識，亦如是。是 名下。中者，言：「長老！汝是中間姓、吏兵姓、伎兒
姓。」復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲 離彼令與己合。」若離不離，皆波夜提。若父 母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名中。
上者，若言：「長老！汝是剎利、婆羅門種。」復言：「我 不知汝，是某甲說。」若作是念：「欲別離彼令向 己。」若彼離不離，波夜提。若言：「汝父母、和上、
阿闍梨、同友知識。」皆波夜提，是名上。是謂種 姓。
[0326c10] 業者，下中上。下者，汝是屠兒乃至魁膾。 復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲別 離彼令向己。」彼若離不離，皆波夜提。若父
母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名下。 中者。汝是賣香肆上人，乃至通使人。復言： 「我不知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼
令向己。」若離不離，皆波夜提。若父母、和上、 阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名中。上者，汝 是金銀肆乃至銅肆上人。復言：「我不知汝，是
某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」彼 若離不離，波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友 知識，皆波夜提，是名上，是謂業。
[0326c21] 相貌者，下 中上。下者，若言：「汝瞎眼乃至鋸齒。」復言：「我不 知汝，是某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼令向
己。」彼若離不離，波夜提。若父母、和上、阿闍 梨、同友知識，皆波夜提，是名下。中者，若言：「汝 大黑、大白、大黃、大赤。」復言：「我不知汝，是某甲
說耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」若彼離 不離，波夜提。父母、和上、阿闍梨、同友知識， 皆波夜提，是名中。上者，若言：「汝有三十二相
圓光金色」。復言：「我不知汝，是某甲說耳！」若作 是念：「欲別離彼令向己。」若彼離不離，波夜提。 父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名 上。
[0327a04] 病者。無下中上，一切病皆名下。若言：「汝 有癬疥乃至癲狂。」復言：「我不知汝，是某甲說
耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」若彼離不 離，波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知識， 皆波夜提，是名病。
[0327a08] 罪者，無有下中上，一切罪 皆名下。若言：「汝犯波羅夷，乃至越毘尼罪。」復 言：「我不知汝，是某甲說耳！」作是念：「欲別離彼
令與己合。」若彼離不離，波夜提。若父母、和 上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提。
[0327a12] 罵者，無下 中上，一切罵皆名下。作世間惡罵、婬穢、醜惡 語。若作如是罵，乃至離不離，波夜提。若言汝
父母、和上、阿闍梨、同友知識，皆波夜提，是名 罵。
[0327a16] 結使者，無有下中上，一切結使皆名下。「汝 是愚癡人，闇鈍無知，猶如泥聚，亦如牛羊 白鵠角鵄。」作如是種種語。復言：「我不知汝，是
某甲說耳！」若作是念：「欲別離彼令向己。」若彼 離不離，波夜提。若父母、和上、阿闍梨、同友知 識，皆波夜提，是名結使。
[0327a21] 於比丘所兩舌，波夜 提。於比丘尼所兩舌，偷蘭罪。於式叉摩尼、 沙彌、沙彌尼，越毘尼。於俗人，越毘尼心悔，是 故說。
[0327a25] 佛住舍衛城，廣說如上。時六群比丘，知眾僧 如法如律滅諍事已，作是言：「此事不了，當更 斷。」六群比丘作此語已，還諍事起，不和合住。
諸比丘以是事往白世尊，佛言：「呼六群比丘 來。」來已，佛問六群比丘：「汝實知眾僧如法如 律滅諍已，更發起耶？」答言：「實爾。」佛言：「何故
如是？」答言：「我作如是方便以為樂。」佛言：「癡 人！惱亂梵行人，此是惡事。云何為樂？」佛語六 群比丘：「汝常不聞，我以無數方便讚 歎 於梵
行人所身常行慈、口心行慈耶？常應恭敬。汝 今云何作是惡事？此非法、非律、不如佛教， 不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛
城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃 至已聞者當重聞。若比丘，知僧如法如律滅 諍事已，還更發起，作是言：『此羯磨不了，當更
作。』如是因緣不異者，波夜提。」
[0327b11] 比丘者，如上 說。
[0327b12] 知者，若自知、若從他聞。
[0327b12] 僧者，八種，如上 說。
[0327b13] 諍事者，有四種：相言諍、誹謗諍、罪諍、常 所行事諍。
[0327b14] 如法如律滅諍事者，七滅諍事中， 一一如法如律。
[0327b15] 滅已更發舉，如是因緣不異 者，波夜提。
[0327b16] 波夜提者，如上說。
[0327b16] 四諍者，相言 諍、誹謗諍、罪諍、常所行事諍。相言諍事，用三 毘尼一一滅。何等三？現前毘尼滅、多覓毘尼 滅、布草毘尼滅。
[0327b19] 現前毘尼者，佛住舍衛城，時 拘睒彌比丘鬪諍相言、同止不和合法言、非 法律言、非律罪言、非罪重罪輕罪、可治不可
治法、羯磨非法羯磨、和合羯磨、不和合羯磨、 應作不應作。爾時坐中一比丘作是語：「諸大 德！此非法、非律，與修多羅不相應、毘尼不相
應、優波提舍不相應，與修多羅、毘尼、優波提 舍相違，起諸染漏。如我所說，是法、是律、是佛 教，與修多羅、毘尼、優波提舍相應，不生染漏。」
是比丘言：「諸大德！我不能滅此諍，我詣舍衛 城，到世尊所，當問滅此諍事。」是比丘到已，頭 面禮佛足却住一面，白佛言：「世尊！拘睒彌諸
比丘鬪諍相言、同止不和合，所謂法非法，乃 至我不能滅此諍事，當往世尊所，問滅此諍 事。唯願世尊為諸比丘滅此諍事。」爾時世尊
告優波離：「汝往詣拘睒彌國，如法如律滅此 諍事。所謂現前毘尼滅。優波離！諍事有三處 起：若一人、若眾多、若僧，亦應三處捨、三處取、
三處滅。優波離！汝往詣拘睒彌比丘所，如法 如律滅此諍事，所謂現前毘尼滅。」尊者優波 離白佛言：「世尊！比丘成就幾法，能滅此諍事。」
佛告優波離：「比丘成就五法，能滅諍事。何等 五？知是實非是不實、是利益非不利益、得伴 非不得伴、得平等伴非不得平等伴、得時非
不得時。優波離！若非時斷事，或破僧、或僧諍、 或僧離散；若得時滅諍者，僧不破、不諍、不分 散。是為五法成就比丘能滅諍事，為諸梵
行者，愛念稱讚。今汝往至拘睒彌比丘所， 如法如律如佛教斷事，所謂現前毘尼滅。」爾 時尊者優波離禮世尊足已，往拘睒彌比丘所
言：「長老！還去到彼諍事起處，當彼間滅，莫此 間斷事。何以故？此間眾僧和合歡喜不諍，共 一學住，不應擾亂。」爾時拘睒彌比丘白尊者
優波離言：「大德！我若能於彼滅諍事者，不來 詣此。唯願尊者為我至彼滅此諍事。」優波離 言：「我若往到彼，應作羯磨者作羯磨，應治罰
者當罰之。應作折伏羯磨、不語羯磨、發喜羯 磨、擯出羯磨、舉羯磨、別住羯磨、摩那埵羯 磨、阿浮呵那羯磨，有如是如是過，我當作如
是羯磨治，汝等爾時心莫不悅。」彼使比丘白 尊者優波離言：「我等若有如是過，當受如是 治，心無不悅。」時尊者優波離復至佛所，白佛
言：「世尊！欲滅彼比丘諍事，當云何用心？」佛告 優波離：「欲滅諍事者，當先自籌量身力、福德 力、辯才力、無畏力，知事緣起，