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Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律

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摩訶僧祇律卷第二十
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法



[0452a10] 佛住瞿師羅 世人供養爾時王夫人 [*] 奉上世尊阿難:「
[*] 比丘。」諸比丘不受阿難:「世尊 [*] 未竟不如法。」阿難以是
因緣世尊阿難:「長衣 。」諸比丘長衣滿 世尊:「滿。」佛言:「聽受 。」

[0452a18] 眾僧眾多 不停染淨

[0452a19] 七月十六日至八月十五

[0452a20] 眾僧 不得眾多不得 眾多不得

[0452a22] 五事 何等處處 長衣宿五事

[0452a25] [*] 。

[0452a25] 受者未曾三衣

[0452a25] 不停淨施僧伽梨多羅 安陀會浴衣如是 未曾 [/(-)]


[0452a28]

[0452a29] 染淨

[0452a29]

[0452b01] 角頭一處

[0452b02] 外人施僧不得 受者應作:「。」 [*]
高擎應作: 「大德此時時到 如是。」「大德此時
大德 默然不忍便。」「 默然如是。」
中有料理若一羯磨應作:「大德 時到某甲某甲比丘
如是。」「大德 此時某甲某甲比丘 大德某甲某甲比丘
默然不忍便。」「 某甲某甲比丘默然 如是。」羯磨人中人為
應作:「。」 應作:「 。」如是
角頭一下: 「。」第二第三如是說 一一應作得名
毘尼若一一說 毘尼若一一起得名無罪一切
和合羯磨高擎應作 :「大德此時時到 如是。」「大德
大德忍受 默然不忍便。」「 默然如是。」
衣著眾華應從上座次第 隨喜:「長老憶念住處某甲比丘隨喜四月住處滿
。」如是大眾和合 眾多一切大眾 眾多以上不得若一
作者:「。」 應作:「。」
心念 :「比丘某甲。」如是

[0452c16] 中有不值得名
得名名作 不值
隨喜:「長老憶念住處 某甲比丘隨喜四月住處滿 。」

[0452c24] 佛住舍衛城廣說爾時尊者陀羅 () 佛言:「聽頭
。」爾時尊者阿難 [*] 比丘 比丘 羊毛婆羅
比丘婆羅比丘 比丘比丘樹皮 比丘佛言:「如是一切
應作一切。」 非時染淨

[0453a06] 佛住舍衛城廣說爾時比丘 :「
數數?」答言:「世尊。」佛言: 「何故?」答言:「。」佛言:「 一切今日。」
何等 出去 究竟
:「。」 : 「。」
:「 。」期滿:「和上阿闍梨
。」和上阿闍梨:「今日 。」爾時名聞:「 。」後送
中間 :「。」 :「中間
。」 :「出去 。」出去出去
臘月十五不捨十六 毘尼究竟臘月 應作:「大德
。」如是究竟

[0453b05] 安居未竟 安居失命梵行非時

[0453b07] 安居未竟佛住舍衛城廣說爾時六群比丘聚落 安居未竟檀越:「長壽
。」答言:「尊者非時安居 人民歡喜爾時 。」比丘:「長壽不知世間無常
如是失利便。」檀越:「 無常不見尊者安居 乃爾
。」不喜諸比丘以是 因緣世尊六群比丘:「?」 :「世尊!」佛言:「比丘云何安居未竟
安居自今以後安居未竟安居 毘尼。」安居未竟

[0453b20] 安居 佛住舍衛城廣說爾時諸比丘祇桓 精舍安居安居六群比丘
如是:「長老世尊安居 應得安居安居應得安居 安居。」諸比丘以是因緣世尊
:「安居應得此處安居 。」安居

[0453b28] 安居佛住舍衛城廣說爾時六群比丘 房舍小小
:「長老安居 汝等不喜。」安居 便安居諸比丘以是因緣世尊
佛言:「要是安居。」

[0453c05] 失命

[0453c06] 佛住舍衛城廣說爾時毘舍離 乞食難得諸比丘舍衛城祇桓比丘 安居毘舍離比丘在座祇洹比丘
問言:「長老世尊要是安居何處安居?」答言:「長老失命 來者便。」諸比丘以是因緣世尊
:「失命。」失命

[0453c12] 梵行爾時王舍城中有外道出家 父母:「沙門安居安居
東西爾時。」深信佛法: 「父母。」舍衛 比丘安居比丘在座祇桓
比丘問言:「長老世尊要是安居 失命來者得分云何答言:『父母 不來梵行。』」諸比丘以是
世尊佛言:「梵行來者。」 梵行

[0453c22] 非時佛住舍衛城廣說爾時比丘人間 遊行滿:「?」
:「世尊。」:「非時?」 答言:「世尊非時。」「淨施?」答言:「。」佛言:「 一切眾僧。」非時

[0453c27] 佛住舍衛城廣說爾時比丘人間 滿:「?」答言:「
。」:「非時?」答言:「 。」佛言:「減半。」

[0454a02] 佛住舍衛城廣說薩羅 聚落舍衛城諸比丘聚落安居
即便祇桓比丘到此聚落安居 比丘:「長老聚落 。」以是因緣
世尊佛言:「安居然後 若是安居比丘 毘尼。」復次尊者
弟子有所捨戒梵行 受具祇桓比丘安居:「長老我有捨戒梵行
受具。」白佛佛言:「有所 捨戒梵行受具。」佛言: 「五事何等無常
。」若一一見線經邪見邊見不捨羯磨 捨戒大臣
:「沙門當作 饒益。」如是應得無常應得安居
某甲無常 比丘安居安居應得 大臣當作饒益
如是應得 去者:「某甲 ?」:「?」答言:「。」
語言:「。」:「。」前人 可信若非可信 :「。」同意
五事

[0454b05] 佛住舍衛城廣說爾時比丘安居 本生聚落以此比丘 設供布施衣物聚落安居
比丘分問言:「 ?」答言:「不得。」:「 何故不得?」諸比丘以是因緣世尊
:「檀越為此比丘設供。」佛言:「五聲 安居安居 安居安居安居
。」比丘檀越現前何等 現前
現前何等比丘住處大會 雜物
現前應得十四漿 廣說石蜜廣說
第二廣說 比丘比丘所有衣鉢 現前應得比丘住處
檀越僧房精舍大會以此住處 雜物現前應得住處大會大會菩提大會轉法輪大會阿難
羅睺羅大會大會施物現前 應得非時十一月 七月施物現前應得 非時雜物
腰帶刀子 革囊如是雜物現前 應得雜物檀越現前
次第現前

[0454c07] 復次佛住王舍城爾時諸比丘 廣說壞色中說

[0454c09] 復次佛住舍衛城廣說爾時比丘頭面禮白佛:「世尊 少欲。」比丘:「三衣即是
少欲。」比丘:「三衣。」 比丘:「 羊毛婆羅。」比丘 :「婆羅。」比丘:「
婆羅。」比丘:「。」 :「樹皮。」比丘:「 。」佛言:「如是。」比丘
少欲。」佛言:「比丘外道 三衣即是少欲。」

[0454c20] 復次佛住舍衛城廣說爾時諸比丘 上色世人:「云何沙門釋子上色 俗人無異。」諸比丘以是因緣世尊
佛言:「上色。」上色 陀羅欝金 一切上色
應用樹皮

[0454c27] 復次佛住王舍城天帝釋石窟經行 稻田分明得所 :「過去諸佛如來應供正遍知正應
今日。」復次爾時尊者 大迦葉僧伽梨世尊尊者阿難 比丘比丘比丘
比丘比丘復次比丘 畫作佛言:「畫作。」比丘 佛言:「。」比丘對頭
佛言:「對頭應作。」比丘一向佛言:「 。」比丘相當佛言:「
乃至十三 十五。」比丘 佛言:「。」佛言:「應作
。」比丘上下佛言:「應作。」比丘 佛言:「一種。」比丘 上色壞色:「比丘
何等?」答言:「世尊上色 。」佛言:「不須壞色。」婆羅俱舍
舍那衣麻衣

布薩羯磨、  與欲清淨
安居自恣、  
、  
安居。  第四

[0455a25] 比丘佛住舍衛城廣說佛語 :「如來僧房。」答言:「善哉
。」世尊時世比丘糞穢不能 :「氣力何似增損?」答言:「世尊
。」比丘:「今日?」「不得世尊!」「昨日 ?」「不得世尊!」「?」「不得世尊
已經。」比丘:「 不得不?」答言:「不得世尊!」比丘:「此間
和上?」「無有世尊!」「和上?」「無有世尊!」 「阿闍梨?」「無有世尊!」「阿闍梨?」「無有
世尊!」「無比比丘?」答言:「世尊臭穢 世尊孤獨修伽陀!」 佛語比丘:「憂惱。」佛語比丘:「
。」爾時阿難白佛:「世尊 比丘。」佛語阿難:「便浣衣 灌水。」阿難世尊灌水
抱病比丘露地除去糞穢床褥 不淨掃除塗地 床褥繩床本處澡浴比丘
爾時世尊無量功德莊嚴金色柔軟 比丘問言:「增損?」比丘:「 眾苦。」爾時世尊
隨順說法歡喜說法得法 比丘世尊眾多比丘尼師壇 以上諸比丘:「比丘
?」答言:「世尊!」比丘:「汝等梵行病痛相看汝等各各異姓 非家捨家出家同一沙門釋子
梵行相看比丘譬如 薩羅流入大海本名 一味名為大海汝等如是
沙門釋子汝等相看相看 剎利婆羅門鞞舍首陀羅各各異姓 大海商人如是比丘汝等各各異姓
非家捨家出家同一沙門 相看比丘和上和上和上毘尼
阿闍梨阿闍梨阿闍梨 闍梨毘尼同房 同房
無比病人 一切毘尼。」佛語 :「比丘。」不遠
化作沙彌佛言:「沙彌 。」

[0455c12] 復次佛住舍衛城廣說爾時 比丘問訊世尊道中比丘比丘二三語病比丘:「
問訊世尊後來。」比丘:「長老 。」答言:「長老不見世尊思慕 不容相待後來。」比丘
頭面禮一面:「何處 ?」比丘以上因緣世尊佛言:「比丘 惡事比丘心懷放逸懈怠精進不能
執持馳騁我所不見 不見比丘不放逸專念 即為所以
隨順如來法身破壞貪欲寂靜汝等比丘出家梵行 看病比丘。」

[0455c26] 復次佛住 衛城廣說爾時國有比丘 作伴問訊世尊蜂聚比丘
語病比丘:「問訊 世尊。」比丘:「長老 。」答言:「長老不見世尊思慕
不容相待。」比丘:「去者 質帝居士。」比丘居士:「 人從往詣得病
長壽經紀前行問訊 世尊。」居士:「尊者共相。」 答言:「居士不見思慕。」居士
:「尊者世尊遣還疲勞。」比丘 故去頭面禮一面 :「從何?」比丘以上因緣世尊
:「比丘惡事汝等各各異姓非家捨家出家同一釋種病痛相看 看病比丘。」

[0456a14] 復次佛住舍衛城廣說 爾時比丘北方問訊世尊有病比丘:「世尊制戒病者
見者不得前進。」 頭面禮一面:「 從何?」答言:「世尊北方。」「從何?」
:「。」佛言:「有何因緣正道 ?」比丘以上因緣世尊佛言:「比丘 惡事如是乃至看病比丘。」

[0456a22] 看病比丘 比丘共商曠野得病同伴 不得應當衣鉢親近
遠離不能行者應從商人 如是:「長壽出家人不堪 致使。」:「尊者
。」:「長壽穀草。」不得 牸牛牛車 [*] 病篤分別無罪不可得
看病若一:「 病人聚落來迎。」糧食使 不乏:「身命曠野?」
不得便應作烟火薪水 病者:「長老聚落
。」聚落不得繞塔問訊和上阿闍梨 聚落諸比丘:「曠野中有比丘 去來。」:「何處?」答言:「某處。」:「
。」不得 便不得便 其所死者應供養將至
聚落比丘:「長老某處比丘曠野供養至此次長。」 比尼無比優婆塞:「
曠野中有比丘。」檀越:「 何處?」如是乃至檀越 看病病人:「
多人。」勸化 供給使 比丘來者不得便:「長老看病比丘。」
:「善來長老!」衣鉢床座 來者 非時來者非時漿止息語言:「長老
比丘已久長老次復。」無常 應供養舍利比丘比丘尼共商 比丘尼比丘不得:「姊妹
。」比丘中說按摩 塗身女人無常 闍維俗人
:「何以死尸?」地想 遠處

[0456c04] 爾時尊者優波離白佛:「世尊大德 比丘病者云何?」優波離:「大德 不得著邊不得
顯現弟子依止弟子常侍 塗地臭穢床座比丘問疾
非時來者非時漿問事病者應答病人侍者優婆塞問訊 :『善來長壽!』說法:『
世尊:「持戒比丘無異。」』 供養病人問疾不得 發遣病人不能
病人如是 令人 病人時時隨順說法如是優波離
比丘如是。」尊者優波離 世尊:「比丘云何?」優波離: 「比丘病者顯現臭穢
得著不知安人 病人和上阿闍梨弟子依止弟子 眾僧看病若一
病人衣鉢醫藥供給 眾僧重價衣鉢 貿輕者供給病人病人眾僧
大德某甲比丘不知無常衣鉢 貿易。』說法使得開解然後貿 不能
看病 聚落乞食優波離 比丘。」

[0457a03] 病人成就五法難看何等不能 不從看病增損 苦痛不能懈怠五法
難看病人成就五法何等 看病增損能忍苦痛精進五法病人
法成不能看病何等不能大小 不能病人不能時時病人隨順說法有希望
五法不能看病五法成就看病大小病人 時時病人隨順說法
不惜五法看病

[0457a15] 病人 法成未盡橫死何等 饒益貪食不知籌量
籌量懈怠 九法成就橫死復次成就九法
終不橫死何等饒益便籌量不強
不懈怠九有智慧成就九法 橫死

[0457a25] 佛語優波離:「三種病人何等有病 如法看病有病 不得如法看病有病
如法看病 不得便優波離比丘不得如法 便如法便是故好看
法安即為是故看病大功德諸佛 讚歎。」看病人法

[0457b03] 薩羅遊行爾時尊者舍利弗 比丘以是因緣世尊比丘:「
?」答言:「世尊。」佛言:「今日 。」諸比丘:「舍衛城 弟子制藥。」舍衛城
白佛:「世尊弟子制藥正是 。」諸比丘:「今日比丘 。」

[0457b11] 非時如是漿 蕪菁阿藍
如是 非時婆吒尼俱律 如是
非時如是漿漿 漿漿一切乳酪漿 漿非時漿一切一切一切
石蜜非時漿比丘:「便便。」 然後
一切非時一切 非時

[0457b23] 和上阿闍梨 依止弟子佛住舍衛城廣說爾時比丘 弟子頭上左手
右手革囊 頭面作禮頭上世尊世尊 :「?」答言:「世尊
弟子。」「幾歲?」答言:「。」「弟子幾歲?」 答言:「。」佛語比丘:「 弟子。」諸比丘:「不能
降伏欲降他人無有不能調 調他人無有不能自度 無有未解解脫無有
。」佛語比丘:「降伏降伏 調調他人 自度解脫解脫
。」佛言:「今日 出家受具。」

[0457c11] 復次制戒滿 出家受具爾時難陀難陀 滿出家受具教誡天牛
清淨具足威儀 具足不知承事和上阿闍梨不知承順 比丘不知聚落不知阿練若不知
入眾不知著衣持鉢諸比丘以是因緣 世尊佛言:「今日十法成就 出家受具何等持戒多聞阿毘曇
多聞毘尼學戒 使出罪看病使弟子 使滿
出家受具滿二部 。」

[0457c24] 復次佛住舍衛城廣說爾時 比丘命終弟子憂惱 商人:「何等比丘?」
比丘以是因緣世尊佛言:「今日 依止和上。」依止偏袒右肩 胡跪如是:「憶念某甲
乞求依止依止依止。」 第三如是說

[0458a02] 復次比丘 比丘依止乃至比丘比丘依止諸比丘以是因緣世尊佛言:「今日 依止。」

[0458a05] 六群比丘滿依止教誡天牛乃至不知 著衣持鉢諸比丘以是因緣世尊
:「今日成就十法聽受依止何等持戒乃至滿依止 滿二部。」依止不得
五法成就然後何等愛念恭敬五法 阿闍梨何等依止
法師戒師教師 闍梨何等阿闍梨不問阿闍梨 阿闍梨
不問去者 止住衣食湯藥不能說出 無上沙門果如是不問
阿闍梨依止衣食湯藥不能說出梵行無上沙門果如是 阿闍梨依止
衣食湯藥善說出家梵行無上 如是阿闍梨阿闍梨依止衣食
湯藥善說出家梵行無上沙門果如是阿闍梨驅遣 何等受法依止調伏貪欲瞋恚
弟子善說貪欲瞋恚愚癡如是阿闍梨最上最勝 醍醐醍醐最上最勝

[0458b02] 和上 弟子依止弟子教法不淨 行處羯磨邪見使
使出罪使 使

[0458b06] 不淨弟子小小 處處女人同屋受具 宿不淨:「。」
:「和上阿闍梨。」:「和上 闍梨?」如是床褥 床褥食人斷食前人凶惡
大臣饒益若是和上 依止阿闍梨衣鉢出界一宿 依止弟子依止弟子不淨和上
闍梨毘尼不淨

[0458b15] 童女寡婦酒家惡名 比丘尼惡名沙彌尼諸處和上
阿闍梨:「此處來往是非近處。」 受者乃至出界一宿依止 弟子依止弟子行處 毘尼行處

[0458b21] 羯磨應斷 折伏羯磨不語羯磨羯磨擯出 若一一見線經邪見
不捨羯磨和上阿闍梨弟子 諸人:「長老惡見隨順 凡夫愚癡小兒實有
今日不復。」悅眾 羯磨弟子依止弟子羯磨 不為毘尼羯磨

[0458b29] 邪見 使弟子邪見 邪見邊見和上阿闍梨:「
惡事墮惡道泥犁長夜受苦。」 如是種種不捨 如是:「長老惡見。」
使毘尼惡見使

[0458c07] 出罪使弟子治罪 波利婆沙 摩那埵乃至毘尼自治
不能使人治弟子依止弟子犯罪使毘尼 出罪使出罪

[0458c12] 使弟子使不得使經營一日看病:「展轉
讚歎。」弟子依止弟子 毘尼使

[0458c16] 使弟子 遠避成就出家功德老病 僧事使
使

[0458c20] 弟子收錄便在外 消息王家:「和上阿闍梨?」爾時
求知證明財物追逐衣鉢乞求弟子 他方推求弟子
和上阿闍梨救贖毘尼

[0458c26] 阿闍梨弟子依止弟子如是不得教誡和上阿闍梨
應作。」:「。」若爾 :「非我和上阿闍梨 竹節。」若是和上
依止阿闍梨衣鉢出界 宿依止有力依止若非行處羯磨
料理惡見出罪 出罪應供送去弟子依止弟子
小小戒乃至

[0459a10] 弟子依止弟子和上阿闍梨 與欲
服藥境界不問

[0459a14] 弟子和上阿闍梨 受一食法不得低頭 受一食法:「一食?」
:「不堪。」:「。」弟子 毘尼

[0459a18] 語者和上 闍梨弟子應報中有使 應報不能已然:「
我語?」語言:「弟子中有。」 毘尼

[0459a22] 和上阿闍梨弟子如法應作:「 。」語言:「如是非法
應作。」如法作者毘尼名作

[0459a26] 作者有所: 「某甲。」應觀前人不善 持戒:「從事。」若是持戒
維那威儀 廣說

[0459b01] 衣鉢一一不能 一一:「。」
和上阿闍梨:「?」: 「。」:「一處?」: 「一處。」:「?」應作欲染
一一 能者:「。」 和上阿闍梨:「欲染?」:「。」
:「一時?」:「一時。」 阿闍梨如是不得 衣鉢
毘尼衣鉢

[0459b13] 剃髮:「?」答言: 「某甲。」「某甲?」答言:「眼見。」
不可。」:「!」應觀前人不善持戒:「 。」持戒:「。」剃髮
:「某甲比丘剃髮。」:「能不?」 :「眼見何故不能?」:「不可。」
。」前人不善持戒:「不可。」 持戒:「好用。」和上阿闍梨 剃髮剃髮長老
:「剃髮。」剃髮 剃髮

[0459b24] :「某甲比丘。」:「能不?」 答言:「眼見何故不能?」:「不可。」
。」前人不善持戒:「不可。」 持戒:「何處?」:「。」:「
。」出血 應作:「 何處?」:「。」:「不可。」


[0459c03] :「?」:「寡婦童女凶惡惡名比丘尼惡名沙彌尼持戒
。」:「。」父母不信 三寶經理信心自恣 欲取:「?」
:「童女乃至不善持戒比丘。」:「 。」:「持戒。」:「。」: 「幾許?」


[0459c12] 食時 :「某甲比丘。」:「比丘 ?」答言:「此間。」:「
。」維那病人 相望不善持戒:「不可。」:「 。」:「。」:「
持戒。」:「。」 :「何故?」答言:「此間。」:「不可。」維那
:「使?」答言:「某甲。」不善持戒 :「不可。」:「。」:「
。」和上阿闍梨持戒

[0459c24] :「?」答言:「某甲
。」「?」:「《》。」:「不可世尊。」:「。」:「。」:「
活命。」:「《阿含》。」不善持戒 :「不可。」持戒:「?」答言
不利。」:「?」:「不可。」:「。」:「。」

[0460a03] 與欲與欲 廣說

[0460a04] 服藥服藥 無罪

[0460a06] 境界僧伽藍二十五 經行坐禪處所 低頭不在
不敬無罪

[0460a09] 施者: 「一切所有布施。」:「出家人 三衣鉢盂尼師壇。」弟子:「
一切布施。」相望不善 不受行道:「。」持戒 行道:「布施
湯藥坐禪誦經行道。」:「我有 供給衣食湯藥。」:「若爾。」

[0460a17] 去者和上阿闍梨不得臨行先前一月半月:「弟子 方國。」:「事故?」:「此間
誦經。」和上阿闍梨: 「。」「。」:「 是故出家?」:「和上阿闍梨經營
事務是故。」:「 。」不能中有持戒:「 。」間有知識多聞比丘
和上依止阿闍梨去者 毘尼中共弟子依止弟子和上 闍梨和上阿闍梨

摩訶僧祇律卷第二十

* * *

【經文資訊大正藏 22 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】資料庫中華電子佛典協會(CBETA)大正藏編輯
【原始資料】鎮國大德提供伽耶山基金會提供北美大德提供法師提供新式標點
其他事項資料庫自由免費流通詳細內容參閱【 [ 中華電子佛典協會資料庫版權宣告
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