Mahāsaṅghikavinaya (Mohesengzhi Lu) 摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第三十七東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯
明十九僧殘法之餘
[0521b16] 佛住王舍城，爾時世尊制戒，不聽漏心男子 邊取衣鉢、飲食、疾病湯藥，時樹提比丘尼不 取長者施衣。時偷蘭難陀比丘尼語樹提言：
「何不取此男子施？男子漏心、不漏心何預人 事？但使汝無漏心，取已隨因緣用。」諸比丘尼 諫是比丘尼：「莫作是語：『男子漏心不漏心何
預人事？但使汝無漏心，可取此施隨因緣用。』」 如是二諫、三諫不止。諸比丘尼以是事語大愛 道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「喚比
丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛 言：「此是惡事，汝云何勸彼取漏心人施？此非 法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛語
大愛道：「依止王舍城住比丘尼皆悉令集，乃 至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是 語：『可取此男子施，漏心不漏心何預汝事？但
汝莫漏心，可取施已隨因緣用。』諸比丘尼應 諫是比丘尼：『莫作是語：「應取是施。男子漏心 不漏心何預人事？但使汝無漏心，可取施已
隨因緣用。」』如是應第二、第三諫。捨是事好， 若不捨者，是法初罪僧伽婆尸沙。」
[0521c06] 作是語比 丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。
[0521c07] 取施者，如樹 提比丘尼。
[0521c08] 諸比丘尼諫是比丘尼令捨是事， 如不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。是故 世尊說。
[0521c10] 佛住王舍城，破僧相助如比丘中廣 說。是故世尊說：「若比丘尼欲破和合僧，故 勤方便執持破僧事共諍。諸比丘尼應語
是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合僧，勤方便執持 破僧事共諍，當與僧同事。何以故？僧和合 歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』
是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第 二、第三諫。捨者善，若不捨者，是法乃至三諫， 僧伽婆尸沙。」諸比丘尼同意相助，若一、若二、
若眾多，同語同見，欲破和合僧。是比丘尼，諸 比丘尼諫時，是同意比丘尼言：「阿梨耶！莫 說是比丘尼好惡事。何以故？是法語比丘
尼、律語比丘尼。是比丘尼所說，皆是我等 心所欲。是比丘尼所見欲忍可事，我等亦欲 忍可，是比丘尼知說非不知說。」諸比丘尼應
諫是同意比丘尼：「阿梨耶！莫作是語：『法語比 丘尼、律語比丘尼。』何以故？此非法語比丘尼、 律語比丘尼。阿梨耶！莫助破僧事，當樂助
和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學 如水乳合，如法說安樂住。」是比丘尼，諸比丘 尼諫時若堅持不捨者，應第二、第三諫。捨
是事善，若不捨，是法乃至三諫，僧伽娑尸沙。
[0522a03] 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼有鬪諍 事，僧如法比尼與作羯磨。羯磨竟，瞋恚以 非理謗僧，而作是言：「阿梨耶僧！隨愛、隨瞋、隨
怖、隨癡，僧依愛、依瞋、依怖、依癡，是故呵責。此 非法斷事。」是比丘尼，諸比丘尼諫言：「阿梨耶！ 莫作非理謗僧，僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不
隨癡。僧不依愛、瞋、怖、癡非法斷事。」如是第二、 第三諫不止。諸比丘尼以是因緣語大愛道， 大愛道以是事往白世尊。佛言：「汝去，應屏處
三諫、多人中三諫、僧中三諫，令捨此事。」
[0522a12] 屏處 諫者，屏處應問：「汝實瞋恚非理謗僧：『僧隨愛、 隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、依瞋、依怖、依癡。』耶？」答
言：「實爾。」屏處應諫言：「汝莫瞋恚非理謗僧，僧 不隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧不依愛、瞋、怖、癡非 理斷事。我今慈心諫汝，欲饒益故。一諫已過，
二諫在。捨是事不？」答言：「不捨。」如是第二、第三 諫，多人中亦如是。僧中應作求聽羯磨：「阿梨 耶僧聽！偷蘭難陀比丘尼瞋恚非理謗僧：『隨
愛、隨瞋、隨怖、隨癡。僧依愛瞋怖癡。』已屏處三 諫，已多人中三諫，令捨此事而不捨。若僧 時到，僧今亦應三諫。」僧中應問：「汝實瞋恚非
理謗僧：『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡乃至非法斷事。』 已屏處三諫、多人中三諫而不捨耶？」答言：「實 爾。」僧中應諫言：「汝莫瞋恚非理謗僧，僧不隨
愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，乃至非理斷事。僧 今慈心諫汝，欲饒益故，當取僧語。一諫已過， 二諫在，捨是事不？」答言：「不捨。」第二、第三諫猶
故不捨。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言： 「喚是比丘尼來。」來已佛具問上事：「汝實爾 不？」答言：「實爾。」佛語偷蘭難陀：「此是惡事，汝常
不聞我無量方便呵責佷戾、稱歎軟語耶？汝 云何佷戾？此非法、非律、非如佛教，不可以是 長養善法。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘
尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼 瞋恚非理謗僧作是言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨 癡，僧依愛瞋怖癡，是故呵責是比丘尼。』諸
比丘尼應諫，作是言：『阿梨耶！莫作是語：「僧隨 愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋。怖、癡。」何以故？僧 不隨愛、瞋、怖、癡。汝莫瞋恚，非理謗僧。』是比丘
尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第二、第三 諫，捨是事善。若不捨，是法乃至三諫，僧伽 婆尸沙。」
[0522b15] 比丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。
[0522b15] 瞋 恚非理謗僧，屏處三諫不捨者，諫諫越比尼 罪；多人中亦爾。僧中初諫時，亦越比尼罪；諫
竟，偷蘭遮。第二初諫時，亦越比尼罪；諫竟， 偷蘭遮。第三初諫時，偷蘭遮；諫竟，僧伽婆尸 沙。成僧伽婆尸沙已，屏處、多人中、僧中，一切
越比尼罪、偷蘭遮，除八謗僧偷蘭遮，餘一切 合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止者，隨 止處治罪。是故世尊說。
[0522b24] 佛住拘睒彌，闡陀母比丘尼，諸比丘尼共法 中如法如比尼教：「當學，莫犯。」自身作不可 共語，如闡陀戾語中廣說。乃至若比丘尼
自用戾語，諸比丘尼共法中如法、如律教，便 自用意作是言：「汝莫語我若好、若惡，我亦不 語汝若好、若惡。」諸比丘尼應諫彼比丘尼言：
「阿梨耶！諸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫 自用。諸比丘尼教汝，汝當信受，汝亦應如 法、如律教諸比丘尼。何以故？如來弟子中展
轉相教、展轉相諫，共罪中出故，善法得增 長故。」是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨 者，應第二、第三諫。捨是事善，若不捨，是法
乃至三諫，僧伽婆尸沙。如比丘戒中廣說，是 故說。
[0522c09] 佛住舍衛城，爾時有二比丘尼：一名真檀，是 釋家女；二名欝多羅，身習近住、口習近住、身 口習近住，迭相覆過。身習近者，共床眠、共
床坐、同器食、迭互著衣、共出、共入。口習近 者，染污心語。迭相覆罪，此犯彼覆、彼犯此 覆。身口習近者，二事俱。比丘尼諫言：「阿梨
耶！莫身習近住、口習近住，莫身口習近住，莫 迭相覆過。何以故？不生善法。」一諫、二諫、三 諫不止。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是
因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已， 佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡 事，汝云何身口習近住、迭相覆過，此非法、非
律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛 道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已 聞者當重聞。若二比丘尼習近住、迭相覆過，
諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近 住、迭相覆過，習近住不生善法。』是比丘 尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨，應第二、第三
諫。捨是事善。若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆 尸沙。」
[0522c28] 佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽習 近住。時真檀釋家女、欝多羅比丘尼，各自別 住，偷蘭難陀比丘尼言：「阿梨耶！但習近
住、互相藏過、莫相遠住，不妨生善法，餘人亦 有如是相近住，僧不能遮，輕易汝故共相禁 制耳！」諸比丘尼諫是比丘尼：「阿梨耶！莫作是
語：『但習近住、互相藏過、莫相遠住，不妨生長 善法，乃至輕易汝故共相禁制。』」如是一諫不 止，二諫、三諫不止。諸比丘尼語大愛道，大愛
道即以是事往白世尊。佛言：「是真檀釋家女、 欝多羅比丘尼相遠住，偷蘭難陀比丘尼勸 令習近共住不妨生善法者，當屏處三諫、多
人中三諫、僧中三諫令捨此事。」
[0523a11] 屏處諫者，應 作是言：「偷蘭難陀！汝實語真檀比丘尼、欝多 羅比丘尼言：『但習近住、互相藏過、莫相遠住，
不妨生善法，餘人亦有如是相近住者。僧不 能遮，輕易汝故共相禁制。』耶？」答言：「實爾。」應諫 言：「汝莫作是語：『相習近住、互相藏過、莫相遠
住，不妨生善法。餘人亦有如是相習近住者， 僧不能遮，輕易汝故共相禁制。』我今慈心饒 益故諫汝，一諫已過、二諫在，汝捨不？」答言：
「不捨。」如是第二、第三，多人中亦如是諫。若不 捨者，僧中應作求聽羯磨，唱言：「阿梨耶僧 聽！偷蘭難陀比丘尼，勸真檀釋家女、欝多
羅比丘尼，相習近住、互相藏過，不妨生善法。 已屏處三諫、多人中三諫不止。若僧時到，僧 今亦應三諫，令捨此事。」僧中應問偷蘭難陀：
「汝實勸相習近住，乃至僧今慈心諫汝，欲利 益故。一諫已過，二諫在，汝捨不？」答言：「不捨。」第 二、第三諫，故不捨。諸比丘尼以是因緣往白
世尊。佛言：「喚是比丘尼來。」來已，佛問言：「汝 實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。」乃至佛 告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，
乃至已聞者當重聞。若比丘尼見相遠住，便 勸作是言：『當習近住、迭相藏過、莫相離住，不 妨生長善法。餘人亦有如是相習近住者，僧
不能遮，輕易汝故相禁制耳。』諸比丘尼應諫 是比丘尼言：『阿梨耶！某甲、某甲相遠住，莫 勸：「習近住、遞相覆過，習近住不妨生善法。」莫
作是語：「餘人亦有習近住，僧不能遮，輕易汝 故相禁制耳！」』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持 不捨，應第二、第三諫。捨者善，若不捨者，是法
乃至三諫，僧伽婆尸沙。」
[0523b12] 相遠住者，如真檀釋 家女、欝多羅比丘尼。
[0523b13] 勸者，如偷蘭難陀比丘 尼。
[0523b14] 習近住者，身相習近、口相習近、身口相習 近。
[0523b15] 覆者，身口過，此身口過彼覆藏、彼身口過 此覆藏。
[0523b16] 是比丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。
[0523b16] 諸 比丘尼者，僧多人、一人。三諫者，屏處三諫、多 人中三諫、僧中三諫。屏處諫者，屏處應問：「汝
實勸某甲、某甲比丘尼莫相遠離住。」乃至答 言：「實爾。」屏處應諫作是語：「莫爾！阿梨耶！某甲、 某甲相遠住，作是教言相習近住。」乃至一諫
不止，二諫、三諫不止；多人中亦爾。僧中三諫 不止，是法乃至三諫不捨，僧伽婆尸沙。僧 伽婆尸沙。者如上說。
[0523b24] 若比丘尼屏處三諫，諫 諫越比尼罪。多人中三諫，諫諫越比尼罪。僧 中初諫越比尼罪，諫竟偷蘭遮。第二初諫越
比尼罪，諫竟偷蘭遮。第三初諫偷蘭遮，諫 竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已，屏處、多 人中、僧中，一切越比尼罪、偷蘭遮，合成一僧
伽婆尸沙罪治。若中間止，隨止處治罪。是故 說。
[0523c03] 佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍，時釋種 女母子出家。母在外道中出家，語女言：「我 今母子如何生離？汝可來此共住。」其女白言：
「我不得無故而來，當待有所因而來。」於是女 還與比丘尼共鬪，瞋言：「我今捨佛、捨法、捨僧， 捨說、捨共住共食、捨經論，我非比丘尼、非釋
種，諸外道亦有勝法修梵行處，我用是沙門 尼釋種為？我當於彼而修梵行。」諸比丘尼諫 是比丘尼言：「阿梨耶！莫捨佛、捨法、捨僧，乃至
莫捨釋種。捨佛者不善，乃至捨釋種者不善。」 一諫不止，二諫乃至三諫亦不止。諸比丘尼 語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：
「汝去先屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫令捨 此事。」
[0523c16] 屏處諫者，屏處應問言：「汝實瞋恚言： 『我捨戒、我捨佛，乃至用沙門尼釋種為？當於
餘勝處修梵行。』耶？」答言：「實爾。」屏處應諫：「汝 莫捨戒、捨佛、捨法、捨僧，乃至捨沙門尼釋種。 捨佛者不善，乃至捨沙門尼釋種不善。我今
慈心，欲利益汝故諫汝。一諫已過，二諫在， 捨是事不？」答言：「不捨。」第二、第三亦如是，多人 中三諫亦爾。若不捨者，僧中應作求聽羯磨，
問如屏處中說，猶故不止。諸比丘尼以是因 緣往白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來已，佛 具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡
事，乃至非法、非律、不如佛教，不可以是長養 善法。」佛告大愛道：「依止迦維羅衛住比丘尼 皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼瞋
恚欲捨戒，作是言：『我捨佛、捨法、捨僧，捨說、捨 共住、捨共食、捨經論、捨沙門尼釋種。用是 沙門尼釋種為？餘更有勝處，我於彼中修梵
行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫瞋 恚捨戒，作是言：「我捨佛乃至捨沙門尼釋種。」 捨佛者不善。』諸比丘尼如是諫時，故堅持不
捨，應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，是法乃 至三諫，僧伽婆尸沙。」
[0524a08] 比丘尼者，如釋種女 欲捨戒、捨佛乃至捨沙門尼。
[0524a09] 諸比丘尼者，若 僧多人及一人。
[0524a10] 三諫者，屏處三諫、多人中三 諫、僧中三諫。捨者善，若不捨者，是法乃至三 諫，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。
[0524a12] 屏 處諫時，捨者善。若不捨者，諫諫越比尼罪。多 人中亦爾。僧中初諫，越比尼；諫竟，偷蘭遮。
第二初諫，亦越比尼；諫竟，偷蘭遮。第三初 諫，偷蘭遮；諫竟，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙 罪起已，屏處、多人中、僧中成一重罪，作僧伽
婆尸沙治。若中間止，隨止處治。是故世尊說： 「阿梨耶僧聽！已說十九僧伽婆尸沙法、十二 是初罪、七乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，半
月二部眾中行摩那埵，次到阿浮呵那。二十 僧、二部眾中應出罪，稱可眾人意。二十人 中若少一人，此比丘尼不名出罪。諸比丘、
比丘尼應呵責，是名時。是中清淨不？」第二、第 三亦問：「是中清淨不？是中清淨，默然故，是事 如是持。」
使行二無根、 相言獨行宿、
不聽犯罪女、 渡河并自捨、
受漏心人施、 勸彼令取施。
十二是初罪、 破僧并相助、
瞋恚而謗僧、 戾語習近住、
勸住瞋還戒。 第二篇說竟。
三十事初
十日離衣宿、 非時捉金銀、
賣買并乞衣、 聽乞得取二、
辦衣二居士、 王臣次第十。
[0524b08] 如比丘中廣說初跋渠竟。
[0524b09] 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼在聚落 中住，為僧勸化索床褥，語婦人言：「優婆 夷！汝當施僧床褥、枕、拘執。」時婦人信心歡
喜，即與床褥、枕、拘執直，得已持作衣鉢飲食 湯藥。時比丘尼次行乞食到其家，諸婦人問 言：「阿梨耶！我與偷蘭難陀比丘尼床褥、拘
執、枕直，為作未？」比丘尼言：「那得作？但自買衣 鉢飲食湯藥。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛 道即以是事往白世尊。佛言：「喚偷蘭難陀比
丘尼來。」來已，佛問言：「汝實索床褥拘執而 作餘用耶？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝常不 聞我無量方便毀訾多欲、稱歎少欲？汝云何
作惡不善法？此非法、非律、非如佛教，不可以 是長養善法。從今日後不聽為床褥乞轉 作餘用。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比
丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘 尼為床褥乞，而自作衣鉢、飲食、疾病湯藥者， 尼薩耆波夜提。」
[0524b26] 比丘尼者如上說。
[0524b26] 床褥枕拘 執，如上比丘中廣說。
[0524b27] 乞者，勸化求索。
[0524b27] 後自 用作衣鉢飲食湯藥者，尼薩耆波夜提。
[0524b28] 尼薩 耆波夜提者，此物應僧中捨，波夜提悔過。不 捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如比丘中廣說。
[0524c02] 若比丘尼為床褥乞，而自用作衣鉢飲食湯 藥時，尼薩耆波夜提。若為此索，不得作彼用。 若為床索作褥、為褥索作枕、為枕索作拘執，
越比尼罪。若勸化乞多得床褥枕直，當一一 示人記識，此是床直、此是褥直、此是枕直、 此是拘執直。若不爾者，一一越比尼罪。得
貸用治房舍及釜鑊如法貸用。若比丘為 床褥乞，而餘用者，越比尼罪。得如法貸用。是 故說。
[0524c11] 佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼著垢膩 穿穴弊衣而行乞食，婦人見已語言：「阿梨 耶！我施衣直知衣。」復有人言：「我施鉢直知鉢。」
得已但作飲食用盡，不作衣鉢。有比丘尼 乞食，婦人問言：「偷蘭難陀我先與衣鉢直作 未？」報言：「但作飲食，那得作衣鉢？」比丘尼聞已
語大愛道，大愛道以是因緣往白世尊。佛言： 「喚是比丘尼來。」來已，佛問言：「汝實爾不？」 答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，汝不聞我無
量方便讚歎少欲、毀呰多欲耶？汝云何得衣 鉢直而作餘用？從今日後不聽。」佛語大愛道： 「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者
當重聞。若比丘尼，人為作是與，而作彼用者， 尼薩耆波夜提。」
[0524c24] 比丘尼者，如上說。
[0524c24] 為是與者， 為衣為鉢直與。
[0524c25] 作餘用者，作飲食湯藥。
[0524c25] 尼薩 耆波夜提，此物僧中捨，波夜提悔過。
[0524c26] 若比丘 尼人與衣直、鉢直、酥油直，直衣直應知衣、鉢 直應知鉢、酥直應知酥、油直應知油。若作
異用者，尼薩耆波夜提。若檀越言：「隨意用。」無 罪。若無所適為，隨作無罪。若比丘，人與衣直、 鉢直、酥直、油直、衣直，應作衣