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Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律

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四分律卷第三 (分之)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 竺佛念

十三僧殘

[0581b07] 舍衛國迦留陀夷世尊制戒不得不得便 門外婦女居士家婦
語言:「。」將至 欲心麁惡其所 瞋恚罵詈諸比丘:「大德
我所見非法不得 安隱災變 更生畏怖我等水能
滅火而今水生何以迦留陀夷 婬欲麁惡在家 夫主麁惡不能堪忍
惡口如是。」諸比丘其中少欲 知足行頭學戒知慚呵責 廣說世尊頭面禮
一面以此因緣世尊世尊以此 因緣諸比丘大眾:「云何 迦留陀夷?」答言:「如是。」時世
呵責:「所為威儀沙門 淨行隨順。」世尊無數 便呵責諸比丘:「迦留陀夷
有漏最初犯戒自今已去諸比丘 結戒句義乃至正法久住說戒 如是說比丘婬欲女人麁惡婬欲
麁惡婬欲僧伽。」

[0581c02] 比丘

[0581c03] 婬欲

[0581c03] 女人

[0581c04] 麁惡梵行

[0581c04] 婬欲語者稱說二道好惡

[0581c04]

[0581c06] 二道如是如是

[0581c07] 水神 如是如是

[0581c09] 大小便何似云何 夫主共事云何外人共通

[0581c11] 大小便如是夫主外人 共通如是如是

[0581c13] 如是二道夫主 敬愛

[0581c14] :「破壞腐爛墮落如是。」

[0581c15] 比丘女人麁惡僧伽 麁惡多少了了一一僧伽不了偷蘭遮指印遣使
女人知者僧伽不知偷蘭遮大小便好惡偷蘭遮天女阿須羅夜叉龍女畜生能變
麁惡知者偷蘭遮不知突吉羅指印遣使 知者偷蘭遮不知突吉羅畜生不能
變形麁惡語者突吉羅 麁惡突吉羅

[0581c26] 比丘麁惡麁惡 僧伽麁惡偷蘭遮 麁惡麁惡偷蘭遮麁惡偷蘭
女人僧伽偷蘭遮非人偷蘭遮非人作人 非人偷蘭遮

[0582a02] 比丘尼偷蘭遮式叉 沙彌沙彌尼突吉羅

[0582a03] 女人不淨:「 九孔九流。」九孔
大小便不淨女人 麁惡毘尼 惡語
笑語獨語夢中 一切

[0582a10] 最初 制戒。 ()

[0582a12] 舍衛國迦留陀夷世尊 不得不得女人不得女人麁惡便門外
婦女居士家婦語言:「。」讚歎:「 第一梵行持戒修善法人
婬欲供養。」喜樂默然 不樂罵詈諸比丘:「大德 我等所見非法不得
此處災變無恐懼云何今日更生畏怖 水能滅火而今水生在家夫主
如是語不堪出家 如是。」諸比丘其中少欲知足 頭陀學戒知慚呵責迦留陀夷:「
云何世尊制戒不得不得 女人不得婬欲麁惡。」呵責 世尊頭面禮一面以此因緣世尊世尊爾時以此因緣
諸比丘迦留陀夷:「?」 答言:「。」爾時世尊呵責迦留陀夷:「所為 威儀沙門淨行隨順
。」世尊無數方便呵責 比丘:「迦留陀夷多種有漏最初犯戒自今已去比丘結戒句義乃至
說戒如是說比丘婬欲 女人:『梵行 精進修善婬欲法供養
如是供養第一。』僧伽。」

[0582b11] 比丘

[0582b12] 婬欲

[0582b12] 女人

[0582b12] 端正顏色剎帝利長者居士婆羅

[0582b14] 梵行勤修

[0582b14] 持戒 穿無染

[0582b15] 善法閑靜時到乞食糞掃衣食法常坐三衣唄匿
多聞說法毘尼坐禪

[0582b18] 如是 供養婬欲偷蘭遮 僧伽
僧伽了了 僧伽不了偷蘭遮 書信遣使知者僧伽
不知偷蘭遮二道更為 供養偷蘭天女阿須羅龍女夜叉餓鬼畜生能變
了了偷蘭不了突吉羅指印 書信遣使知者偷蘭遮不知突吉羅畜生不能
突吉羅男子 突吉羅女人僧伽 偷蘭遮非人偷蘭遮非人
作人偷蘭遮非人偷蘭遮

[0582c04] 比丘 偷蘭遮式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

[0582c06] 比丘女人:「此處 最上比丘精進持戒修善汝等 身業口業意業供養。」意謂
比丘毘尼言說 相似誦經笑語 夢中


[0582c13] 最初制戒 。 ()



[0582c15] ◎羅閱祇耆闍崛山羅閱城中有 比丘迦羅大臣 如是
城中居士有所嫁娶 迦羅答言:「。」 居士家語:「某甲
隨意。」居士即如男女適意便歡喜供養 :「迦羅歡樂今日何以
迦羅使如此歡樂迦羅 供養。」男女不得適意便:「當令迦羅受苦今日何以迦羅嫁娶如是
迦羅諸比丘受苦不得供養。」 羅閱城不信佛法居士自相謂言:「
沙門釋子隨時供養親近恭敬 如意何以沙門釋子 。」諸比丘
中有少欲知足行頭學戒知慚呵責迦羅比丘:「云何?」 呵責已往世尊頭面禮一面
因緣世尊世尊以此因緣 迦羅:「?」答曰:「 。」世尊無數方便呵責:「所為
沙門淨行隨順 無數方便諸比丘離欲 云何和合?」諸比丘:「
迦羅愚人多種有漏最初犯戒自今已去 比丘結戒句義乃至正法久住 說戒如是說比丘往來彼此
私通乃至須臾僧伽。」

[0583a18] 比丘

[0583a19] 往來使和合

[0583a19] 女人 二十父母 法護宗親
作業 護者父母
如是護者自在法護修行梵行護者卑下宗親護者宗親
乃至 同業作業未成夫婦
作者使使護者華鬘 抄劫二十男子二十 如是

[0583b05] 比丘使: 「私通。」須臾若一 念頃比丘
還報僧伽比丘 遣使僧伽比丘 遣使自持僧伽
比丘遣使遣使僧伽比丘自持僧伽比丘
遣使僧伽比丘遣使自持 僧伽比丘遣使
遣使僧伽指印現相 四句如是比丘自持僧伽比丘
遣使僧伽比丘 遣使自持僧伽 比丘遣使遣使
僧伽比丘 指印自持指印還報僧伽比丘自持指印遣使
還報僧伽比丘遣使 指印自持指印還報僧伽比丘遣使指印遣使
指印還報僧伽現相四句如是 四句如是指印十六如是現相 如是比丘自持
自持指印還報僧伽比丘自持遣使指印還報僧伽 比丘遣使自持
還報僧伽比丘遣使 遣使指印還報僧伽 比丘自持自持現相還報
四句如是比丘自持指印 自持現相還報四句如是比丘 自持指印自持現相還報四句
如是比丘還報僧伽 不還偷蘭遮 不還偷蘭遮不受便
還報偷蘭遮不還 突吉羅不還 不受不還突吉羅
一切偷蘭遮癩病白癩 不斷
還報僧伽

[0583c21] 比丘 僧伽多少了了 僧伽 不了偷蘭遮
指印現相來往僧伽現相 僧伽不知偷蘭遮二道 身處支節偷蘭遮天女阿須羅
龍女夜叉餓鬼畜生能變黃門 了了偷蘭遮不了 指印現相偷蘭遮不知
畜生不能變形突吉羅 吉羅比丘來往僧伽 偷蘭遮偷蘭
偷蘭遮偷蘭 女人僧伽偷蘭遮非人偷蘭遮非人
作人偷蘭遮非人偷蘭遮比丘 突吉羅白衣 使突吉羅

[0584a09] 比丘尼僧伽式叉摩那 沙彌尼突吉羅

[0584a10] 男女 而後離別和合父母病患 繫閉看書信心精進優婆塞
看書 比丘看書如是

[0584a14] 最初制戒。 ()

[0584a16] 羅閱祇耆闍崛山爾時世尊 比丘私房曠野比丘世尊 諸比丘私房大房
大房功力常行求索: 「工匠巧人 繩索。」比丘乞求
居士比丘遠避里巷 入舍低頭比丘 相見何以比丘有所求索
曠野比丘房舍樹神 諸子:「子孫 依止比丘
寧可比丘。」:「 便道理寧可世尊 因緣世尊世尊有所
奉行。」世尊頭面禮一面 以上世尊世尊讚歎:「善哉 能不持戒比丘獲罪無量
恒河水邊大樹名曰娑羅有神 命終!」頭面禮世尊 三匝

[0584b07] 尊者摩訶迦葉摩竭 大比丘眾五百曠野 宿明旦著衣持鉢乞食
屈伸俯仰城中 居士比丘便里巷入舍低頭比丘相見 便:「居士何故
比丘逃避相見?」答言:「 世尊諸比丘私房乞求 是故諸人逃避。」迦葉悵然
爾時世尊羅閱城諸比丘二百 五十曠野敷座而坐迦葉 世尊頭面禮一面右臂 胡跪合掌白佛:「向者乞食
諸比丘各自逃避相見。」廣說 頭面禮三匝曠野何以曠野諸比丘瞋恚世尊
以此因緣比丘僧:「昔日在此 羅閱祇耆闍崛山我所頭面禮一面:『世尊
比丘私房乞求廣說。』 汝等房舍乞求?」 :「。」世尊無數方便呵責諸比丘:「
云何私房便大房 乞求非法難受。」呵責比丘 諸比丘:「往昔恒水
水邊顏貌憔悴形體羸瘦 共相問言:『何以形體羸瘦顏貌 ?』:『河水中有龍王名曰
摩尼我所 :「 。」以此憂患致使形體羸瘦顏貌
。』我語梵志:『使常在 不出?』梵志答言: 『使不來我所。』梵志
瓔珞?』梵志答言:『 。』佛語梵志:『出水 語言:「龍王且止瓔珞 。」

「『「如此,  瓔珞
信樂。  。」』

[0584c19] 「梵志我語後龍 梵志語言:『龍王 。』說偈言

「『如此,  瓔珞
信樂,  。』

[0584c24] 「爾時龍王梵志

「『我所財寶,  緣由
乞求,  不復相見
端正淨潔,  
不復相見,  何為。』

[0584c29] 「於是龍王即時不復。」

[0584c29] 爾時 說偈言

求人,  怨憎
梵志,  便不復相見

[0585a04] 「汝等比丘乃至畜生 憎惡云何曠野比丘 大房?」廣說

[0585a07] 世尊諸比丘:「一時舍衛國祇樹 給孤獨園比丘我所頭面禮 一面慰勞問訊:『安樂
不以乞食?』:『我等 安樂不以乞食我所 夜半悲鳴定意以此為
。』諸比丘:『不復 止宿?』比丘白佛:『大德我等 止宿。』諸比丘:『
宿:「 。」』比丘:『。』比丘便 宿過半
:『。』 念言:『比丘如是。』 不復。」

[0585a22] 諸比丘:「汝等乃至鳥獸 求索憎惡曠野比丘大房求索。」

[0585a26] 諸比丘:「賴吒婆羅 乃至父母乞求 婆羅:『自省希有不從
何不?』 婆羅說偈言

「『求人,  不得怨恨
是故,  增減。』

[0585b04] 「比丘賴吒婆羅父母 汝等比丘居士 不喜。」

[0585b07] 爾時世尊無數方便呵責諸比丘非時 乞求不正乞求世尊無數方便稱讚 乞求柔軟乞求乞求諸比丘
曠野比丘多種有漏最初犯戒自今 已去比丘結戒句義乃至正法 說戒如是說比丘
為己 十二比丘指授 處所比丘指示處所難處無妨
比丘難處為己 比丘指授處所過量作者僧伽 。」

[0585b18] 比丘

[0585b18] 處處

[0585b18]

[0585b19] 無有若一眾多

[0585b20] 為己求索

[0585b20]

[0585b21] 難處師子惡獸比丘不為 修治平地荊棘
使掘出使 填滿預設隄防 為人使 難處

[0585b27] 不通迴轉往來

[0585b28] 比丘難處無妨 右膝著地合掌 :「大德某甲比丘
為己從眾無妨。」 再三爾時眾僧觀察比丘 可信使不可
眾僧眾僧 可信 處分處分
難處無妨處分 處分如是堪能 羯磨上座
應作:「大德某甲比丘為己從眾處分無妨 時到忍聽某甲比丘處分
無妨難處如是。」「大德某甲 為己處分 無妨某甲比丘處分無妨
長老某甲比丘處分無妨默然不忍。」「 比丘處分無妨默然如是。」

[0585c20] 乃至最後 過量僧伽
不處過量無妨僧伽 突吉羅不處過量僧伽突吉羅不處不過
僧伽突吉羅 不處不過無妨僧伽突吉羅不處不過
僧伽突吉羅處分過量僧伽突吉羅處分 無妨僧伽突吉羅
處分過量僧伽 處分不過突吉羅 處分不過無妨突吉羅處分
不過突吉羅不處過量無妨僧伽不處不過無妨僧伽處分
過量無妨僧伽

[0586a09] 比丘僧 不處過量 突吉羅不成偷蘭遮
突吉羅使僧伽 不成偷蘭遮突吉羅 偷蘭遮突吉羅不成
作者過量 比丘繩墨受教 如法過量受教
即如不還作者 繩墨即如不問:「如法?」 不處不處僧伽
不處偷蘭遮不處處分 處分不處偷蘭遮處分 偷蘭遮過量如是
吉羅突吉羅突吉羅突吉羅突吉羅 如是

[0586a26] 比丘尼偷蘭遮式叉摩那沙彌 突吉羅

[0586a27] 處分難處無妨如法佛圖講堂草菴
容身多人住屋如是

[0586b01] 最初制戒。 ()

[0586b04] 爾時世尊拘睒彌國瞿師羅 尊者闡陀親友知識語言:「 隨意何處房舍
任意。」:「。」爾時拘睒彌 尼拘律多人馬車止息 尊者闡陀
譏嫌:「沙門釋子無有慚愧 生命自稱:『正法。』如是 有如多人馬車止息
。」諸比丘中有 知足行頭學戒知慚 :「有如多人馬車
云何?」爾時諸比丘 世尊頭面禮一面以此 世尊世尊爾時以此因緣
闡陀:「?」答曰:「。」 世尊無數方便呵責:「所為威儀沙門淨行隨順
有如多人往返馬車止息 云何 突吉羅。」世尊無數方便
諸比丘:「闡陀多種有漏最初犯戒自今已去諸比丘結戒句義乃至 正法久住說戒如是說比丘
大房為己比丘指授 處所比丘指授處所難處無妨 比丘難處大房為己
比丘指授處所僧伽。」

[0586c02]

[0586c03] 多用財物

[0586c03]

[0586c03] 若一眾多

[0586c04] 為己為己

[0586c05] 難處師子熊羆比丘 平治 除去坑坎泥水
滿平治提防有人 難處

[0586c09] 無妨中間 迴轉無妨

[0586c10] 比丘無妨上座胡跪合掌如是:「大德
某甲比丘大房為己 指授無妨。」如是第二第三 眾僧應觀可信智慧
智慧羯磨 智慧應舉智慧 指授處所處所
指授無妨指授指授無妨 指授應作如是指授堪能羯磨
應作如是:「大德某甲 大房為己指授 無妨時到忍聽某甲比丘
指授無妨如是。」「大德 比丘大房為己指授 無妨某甲比丘指授
大德某甲比丘指授 無妨默然不忍。」「 某甲比丘指授無妨默然如是。」

[0587a02] 安土 乃至

[0587a03] 不差指授僧伽 突吉羅不處無妨僧伽
突吉羅不處 僧伽突吉羅處分突吉羅處分無妨突吉羅
處分突吉羅不處無妨僧伽比丘僧不處大房為己
僧伽突吉羅不成 突吉羅僧伽 突吉羅不成偷蘭遮
偷蘭遮突吉羅 突吉羅不處不處 不處偷蘭遮不處
處分偷蘭遮處分不處偷蘭 處分偷蘭遮 如是

[0587a20] 比丘尼偷蘭遮式叉 沙彌沙彌尼突吉羅

[0587a21] 處分難處無妨佛圖講堂 容身多人

[0587a23] 最初制戒。 ()

[0587a25] 爾時羅閱祇耆闍崛山尊者 摩羅阿羅漢思惟念言: 「牢固何方便牢固
?」:「可以供養 飯食!」摩羅晡時 整衣世尊頭面禮
一面世尊:「心作 :『牢固何方便牢固 寧可供養臥具飯食
!』」世尊諸比丘:「摩羅 飯食。」羯磨 堪能羯磨如是:「大德
時到忍聽摩羅臥具 飯食如是。」「大德 摩羅臥具飯食
摩羅臥具 飯食默然不忍。」「 摩羅臥具飯食 默然如是。」

[0587b14] 尊者摩羅 即為臥具同意共同阿練若 共同乞食乞食共同納衣納衣共同
食法食法共同 共同共同 共同共同常坐
常坐共同共同三衣三衣共同唄匿唄匿共同多聞多聞共同法師法師 持律持律共同坐禪坐禪共同羅閱祇
比丘摩羅次第 臥具長老比丘向暮 崛山尊者摩羅火光
臥具語言:「繩床 唾壺小便器 大便淨地不淨。」時世
弟子中分臥具摩羅最為 。」

[0587c01] 比丘羅閱城 比丘分臥具上座次第 應得比丘眾 臥具便
[/] :「摩羅 臥具 臥具我等臥具眾僧
云何如此臥具?」 摩羅明日飯食羅閱城中有檀越
飯食比丘檀越 比丘受食便於門外 施設比丘倍復 [/]
:「摩羅 臥具臥具 我等臥具今日我等
云何眾僧如是 比丘臥具?」

[0587c17] 羅閱城 中有比丘尼名曰比丘 比丘羅閱城比丘
在前問訊:「遠行?」如是 善言問訊比丘默然比丘尼 :「大德我有不見?」答言:「
摩羅觸嬈不能 。」比丘尼:「使何等方便 摩羅觸嬈大德?」比丘:「
比丘僧便如是:『大德隨順不合 無有恐懼憂惱云何今日
憂惱云何生火摩羅 來犯。』眾僧應和合為如是 便不來。」比丘尼:「便可作
。」比丘尼



四分律卷第三

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【經文資訊大正藏 22 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】資料庫中華電子佛典協會(CBETA)大正藏編輯
【原始資料】鎮國大德提供伽耶山基金會提供北美大德提供法師提供新式標點
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