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Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 《四分律》

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四分律卷第三 (分之)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 竺佛念

十三僧殘

[0581b07] 舍衛國迦留陀夷世尊不得不得便 婦女居士婦女
語言:「。」 欲心惡語 瞋恚比丘:「大德
所見非法不得 安隱 生畏我等
何以迦留陀夷 婬欲惡語在家 惡語不能堪忍
惡口如是。」比丘其中 知足頭陀學戒慚愧呵責 廣說世尊頭面
一面以此因緣世尊世尊以此 因緣比丘大眾:「云何 迦留陀夷?」答言:「如是。」時世
呵責:「所為威儀沙門 淨行隨順。」世尊無數 便呵責比丘:「迦留陀夷
有漏最初犯戒比丘 結戒句義乃至正法久住說戒 如是比丘婬欲女人婬欲
婬欲僧伽。」

[0581c02] 比丘

[0581c03] 婬欲

[0581c03] 女人

[0581c04] 梵行

[0581c04] 婬欲稱說二道

[0581c04]

[0581c06] 二道如是如是

[0581c07] 水神 如是如是

[0581c09] 大小便道云何 共事云何

[0581c11] 大小便道如是 如是如是

[0581c13] 如是二道 敬愛

[0581c14] :「破壞腐爛墮落如是。」

[0581c15] 比丘女人惡語僧伽 惡語多少一一僧伽不了偷蘭遮遣使
女人僧伽偷蘭遮大小便道偷蘭遮天女夜叉龍女畜生能變
惡語偷蘭遮突吉羅遣使 偷蘭遮突吉羅畜生不能
變形惡語突吉羅 惡語突吉羅

[0581c26] 比丘惡語 僧伽惡語偷蘭遮 惡語惡語偷蘭遮惡語偷蘭
女人僧伽偷蘭遮非人偷蘭遮非人 非人偷蘭遮

[0582a02] 比丘尼偷蘭遮式叉 沙彌沙彌尼突吉羅

[0582a03] 女人不淨:「 。」
大小便道不淨女人 惡語毘尼 惡語
夢中 一切

[0582a10] 最初 。 ()

[0582a12] 舍衛國迦留陀夷世尊 不得不得女人不得女人惡語便
婦女居士婦女語言:「。」讚歎:「 第一梵行持戒修善法人
婬欲供養。」喜樂默然 比丘:「大德 我等所見非法不得
恐懼云何今日生畏 在家
如是語不堪出家 如是。」比丘其中知足 頭陀學戒慚愧呵責迦留陀夷:「
云何世尊不得不得 女人不得婬欲惡語。」呵責 世尊頭面一面以此因緣世尊世尊爾時以此因緣
比丘迦留陀夷:「?」 答言:「。」爾時世尊呵責迦留陀夷:「所為 威儀沙門淨行隨順
。」世尊無數方便呵責 比丘:「迦留陀夷多種有漏最初犯戒比丘結戒句義乃至
說戒如是比丘婬欲 女人:『梵行 精進修善婬欲法供養
如是供養第一。』僧伽。」

[0582b11] 比丘

[0582b12] 婬欲

[0582b12] 女人

[0582b12] 端正顏色剎帝利長者居士婆羅

[0582b14] 梵行

[0582b14] 持戒 穿無染

[0582b15] 善法乞食常坐三衣
多聞說法毘尼坐禪

[0582b18] 如是 供養婬欲偷蘭遮 僧伽
僧伽 僧伽不了偷蘭遮 書信遣使僧伽
偷蘭遮二道更為 供養偷蘭天女龍女夜叉餓鬼畜生能變
偷蘭不了突吉羅 書信遣使偷蘭遮突吉羅畜生不能
突吉羅男子 突吉羅女人僧伽 偷蘭遮非人偷蘭遮非人
偷蘭遮非人偷蘭遮

[0582c04] 比丘 偷蘭遮式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅

[0582c06] 比丘女人:「 最上比丘精進持戒修善汝等 身業口業意業供養。」意謂
比丘毘尼言說 相似誦經 夢中


[0582c13] 最初 。 ()



[0582c15] ◎羅閱祇耆闍崛山羅閱城中有 比丘迦羅大臣 如是
居士有所 迦羅答言:「。」 居士家語:「
隨意。」居士男女適意便歡喜供養 :「迦羅歡樂今日何以
迦羅使如此歡樂迦羅 供養。」男女不得適意便:「迦羅受苦今日何以迦羅如是
迦羅比丘受苦不得供養。」 羅閱城不信佛法僧居士自相謂言:「
沙門釋子隨時供養親近恭敬 如意何以沙門釋子 。」比丘
中有知足頭陀學戒慚愧呵責迦羅比丘:「云何?」 呵責世尊頭面一面
因緣世尊世尊以此因緣 迦羅:「?」答曰:「 。」世尊無數方便呵責:「所為
沙門淨行隨順 無數方便比丘離欲 云何和合?」比丘:「
迦羅多種有漏最初犯戒 比丘結戒句義乃至正法久住 說戒如是比丘往來彼此
私通乃至須臾僧伽。」

[0583a18] 比丘

[0583a19] 往來使和合

[0583a19] 女人 二十父母 法護宗親
作業 護者父母
如是護者自在法護修行梵行護者卑下宗親護者宗親為他
乃至 作業未成夫婦
作者使使護者華鬘 二十男子二十 如是

[0583b05] 比丘使: 「私通。」須臾 比丘
僧伽比丘 遣使僧伽比丘 遣使自持僧伽
比丘遣使遣使僧伽比丘自持僧伽比丘
遣使僧伽比丘遣使自持 僧伽比丘遣使
遣使僧伽現相 四句如是比丘自持僧伽比丘
遣使僧伽比丘 遣使自持僧伽 比丘遣使遣使
僧伽比丘 自持僧伽比丘自持遣使
僧伽比丘遣使 自持僧伽比丘遣使遣使
僧伽現相四句如是 四句如是十六如是現相 如是比丘自持
自持僧伽比丘自持遣使僧伽 比丘遣使自持
僧伽比丘遣使 遣使僧伽 比丘自持自持現相
四句如是比丘自持 自持現相四句如是比丘 自持自持現相四句
如是比丘僧伽 偷蘭遮 偷蘭遮便
偷蘭遮 突吉羅 突吉羅
一切偷蘭遮白癩 不斷
僧伽

[0583c21] 比丘 僧伽多少 僧伽 不了偷蘭遮
現相來往僧伽現相 僧伽偷蘭遮二道 身處偷蘭遮天女
龍女夜叉餓鬼畜生能變黃門 偷蘭遮不了 現相偷蘭遮
畜生不能變形突吉羅 吉羅比丘來往僧伽 偷蘭遮偷蘭
偷蘭遮偷蘭 女人僧伽偷蘭遮非人偷蘭遮非人
偷蘭遮非人偷蘭遮比丘 突吉羅白衣 使突吉羅

[0584a09] 比丘尼僧伽式叉摩那 沙彌尼突吉羅

[0584a10] 男女 而後離別和合父母病患 繫閉信心精進優婆塞
比丘如是

[0584a14] 最初。 ()

[0584a16] 羅閱祇耆闍崛山爾時世尊 比丘房舍比丘世尊 比丘房舍房舍
房舍功力常行: 「工匠 繩索。」比丘乞求
居士比丘 低頭比丘 相見何以比丘有所復有
比丘房舍樹神 諸子:「子孫 比丘
寧可比丘。」:「 便道理寧可世尊 因緣世尊世尊有所
奉行。」世尊頭面一面 以上世尊世尊讚歎:「善哉 持戒比丘無量
恒河大樹名曰娑羅 命終!」頭面世尊 三匝

[0584b07] 尊者摩訶迦葉摩竭 大比丘五百 宿乞食
居士比丘便低頭比丘相見 便:「居士
比丘逃避相見?」答言:「 世尊比丘房舍乞求 是故逃避。」迦葉悵然
爾時世尊羅閱城比丘二百 五十迦葉 世尊頭面一面 胡跪合掌白佛:「向者乞食
比丘各自逃避相見。」廣說 頭面三匝何以比丘瞋恚世尊
以此因緣比丘:「昔日在此 羅閱祇耆闍崛山頭面一面:『世尊
比丘房舍乞求廣說。』 汝等房舍乞求?」 :「。」世尊無數方便呵責比丘:「
云何房舍便房舍 乞求非法難受。」呵責比丘 比丘:「往昔恒水
顏貌憔悴形體羸瘦 共相問言:『何以形體羸瘦顏貌 ?』:『河水中有龍王名曰
摩尼 :「 。」以此憂患致使形體羸瘦顏貌
。』梵志:『使常在 ?』梵志答言: 『使。』梵志
瓔珞?』梵志答言:『 。』佛語梵志:『 語言:「龍王瓔珞 。」

「『「如此,  瓔珞
信樂。  。」』

[0584c19] 「梵志龍王 梵志語言:『龍王 。』

「『如此,  瓔珞
信樂,  。』

[0584c24] 「爾時龍王梵志

「『所致財寶,  緣由
乞求,  相見
端正,  
相見,  。』

[0584c29] 「於是龍王即時。」

[0584c29] 爾時

,  怨憎
梵志,  便相見

[0585a04] 「汝等比丘乃至畜生 憎惡云何比丘 房舍?」廣說

[0585a07] 世尊比丘:「一時舍衛國祇樹 給孤獨園比丘頭面 一面問訊:『安樂
乞食?』:『我等 安樂乞食 夜半定意以此
。』比丘:『 止宿?』比丘白佛:『大德我等 止宿。』比丘:『
宿:「 。」』比丘:『。』比丘便 宿
:『。』 念言:『比丘如是。』 。」

[0585a22] 比丘:「汝等乃至鳥獸 憎惡比丘房舍。」

[0585a26] 比丘:「賴吒婆羅 乃至父母乞求 婆羅:『自省希有
何不?』 婆羅

「『,  不得怨恨
是故,  增減。』

[0585b04] 「比丘賴吒婆羅父母 汝等比丘居士 。」

[0585b07] 爾時世尊無數方便呵責比丘非時 乞求乞求世尊無數方便稱讚 乞求柔軟乞求乞求比丘
比丘多種有漏最初犯戒 比丘結戒句義乃至正法 說戒如是比丘
無主為己 十二比丘指授 處所比丘指示處所
比丘無主為己 比丘指授處所過量作者僧伽 。」

[0585b18] 比丘

[0585b18] 處處

[0585b18]

[0585b19] 無主無有眾多

[0585b20] 為己

[0585b20]

[0585b21] 師子惡獸比丘為此 修治平地荊棘
使使 填滿預設 為人使

[0585b27] 往來

[0585b28] 比丘 著地合掌 :「大德比丘無主
為己眾僧。」 再三爾時眾僧觀察比丘 可信使不可
眾僧眾僧 可信 處分處分
處分 處分如是堪能 羯磨上座
應作:「大德比丘無主為己眾僧處分 比丘處分
如是。」「大德 無主為己處分 比丘處分
長老比丘處分默然不忍。」「 比丘處分默然如是。」

[0585c20] 乃至最後 過量僧伽
處分過量僧伽 突吉羅處分過量僧伽突吉羅處分不過
僧伽突吉羅 處分不過僧伽突吉羅處分不過
僧伽突吉羅處分過量僧伽突吉羅處分 僧伽突吉羅
處分過量僧伽 處分不過突吉羅 處分不過突吉羅處分
不過突吉羅處分過量僧伽處分不過僧伽處分
過量僧伽

[0586a09] 比丘 處分過量 突吉羅偷蘭遮
突吉羅使僧伽 偷蘭遮突吉羅為他 偷蘭遮突吉羅
作者過量 比丘受教 過量受教
作者 不問:「?」 處分處分僧伽
處分偷蘭遮處分處分 處分處分偷蘭遮處分 偷蘭遮過量如是
吉羅突吉羅突吉羅突吉羅突吉羅 如是

[0586a26] 比丘尼偷蘭遮式叉摩那沙彌 突吉羅

[0586a27] 處分講堂草菴
容身如是

[0586b01] 最初。 ()

[0586b04] 爾時世尊拘睒彌國瞿師羅 尊者闡陀親友知識語言:「 隨意何處房舍
任意。」:「。」爾時拘睒彌 尼拘律馬車止息 尊者闡陀
譏嫌:「沙門釋子無有慚愧 生命自稱:『正法。』如是 如是馬車止息
。」比丘中有 知足頭陀學戒慚愧 :「如是馬車
云何?」爾時比丘 世尊頭面一面以此 世尊世尊爾時以此因緣
闡陀:「?」答曰:「。」 世尊無數方便呵責:「所為威儀沙門淨行隨順
如是往返馬車止息 云何 突吉羅。」世尊無數方便
比丘:「闡陀多種有漏最初犯戒比丘結戒句義乃至 正法久住說戒如是比丘
為己比丘指授 處所比丘指授處所 比丘為己
比丘指授處所僧伽。」

[0586c02]

[0586c03] 多用財物

[0586c03]

[0586c03] 眾多

[0586c04] 為己為己

[0586c05] 師子熊羆比丘 平治 除去
滿平治有人

[0586c09] 中間

[0586c10] 比丘上座胡跪合掌如是:「大德
比丘為己 指授。」如是第二第三 眾僧應觀可信智慧
智慧羯磨 智慧智慧 指授處所處所
指授指授指授 指授應作如是指授堪能羯磨
應作如是:「大德 為己指授 比丘
指授如是。」「大德 比丘為己指授 比丘指授
大德比丘指授 默然不忍。」「 比丘指授默然如是。」

[0587a02] 乃至

[0587a03] 指授僧伽 突吉羅處分僧伽
突吉羅處分 僧伽突吉羅處分突吉羅處分突吉羅
處分突吉羅處分僧伽比丘處分為己
僧伽突吉羅 突吉羅僧伽 突吉羅偷蘭遮
為他偷蘭遮突吉羅 突吉羅處分處分 處分偷蘭遮處分
處分偷蘭遮處分處分偷蘭 處分偷蘭遮 如是

[0587a20] 比丘尼偷蘭遮式叉 沙彌沙彌尼突吉羅

[0587a21] 處分講堂 容身

[0587a23] 最初。 ()

[0587a25] 爾時羅閱祇耆闍崛山尊者 摩羅阿羅漢思惟念言: 「牢固方便牢固
?」:「可以供養 飯食!」摩羅 衣服世尊頭面
一面世尊:「心作 :『牢固方便牢固 寧可供養臥具飯食
!』」世尊比丘:「摩羅 飯食。」羯磨 堪能羯磨如是:「大德
摩羅臥具 飯食如是。」「大德 摩羅臥具飯食
摩羅臥具 飯食默然不忍。」「 摩羅臥具飯食 默然如是。」

[0587b14] 尊者摩羅 即為臥具同意共同阿練若 共同乞食乞食共同共同
共同 共同共同 共同共同常坐
常坐共同共同三衣三衣共同共同多聞多聞共同法師法師 持律持律共同坐禪坐禪共同羅閱祇
比丘摩羅次第 臥具長老比丘 崛山尊者摩羅火光
臥具語言:「繩床 小便 大便淨地不淨。」時世
弟子臥具摩羅 。」

[0587c01] 比丘羅閱城 比丘臥具上座次第 比丘 臥具便
[/] :「摩羅 臥具 臥具我等臥具眾僧
云何如此臥具?」 摩羅明日飯食羅閱城中有檀越一年
飯食比丘檀越 比丘受食便於 施設比丘 [/]
:「摩羅 臥具臥具 我等臥具今日我等
云何眾僧如是 比丘臥具?」

[0587c17] 羅閱城 中有比丘尼名曰比丘 比丘羅閱城比丘
在前問訊:「遠行?」如是 問訊比丘默然比丘尼 :「大德不見?」答言:「
摩羅不能 。」比丘尼:「使何等方便 摩羅大德?」比丘:「
比丘僧會便如是:『大德隨順不合 無有恐懼云何今日
云何摩羅 。』眾僧和合如是 便。」比丘尼:「便
。」比丘尼



四分律卷第三

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【經文資訊】大正藏第 22 No. 1428 四分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,基金會提供,北美某大德提供,法師提供新式標點
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