Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第二十四 (二分之三明尼戒法)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
三十捨墮法之二
[0728b29] ◎佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀 比丘尼有檀越，晨朝著衣持鉢詣其家語 言：「我須酥。」彼言：「可爾。」即買與之。既買酥
與，而言：「我不須酥，須油。」彼言：「可得。」彼即 往賣酥家語言：「我不須酥，須油。」其人報言： 「當作買酥法取汝酥，當作賣油法與汝油。」
彼檀越即譏嫌言：「比丘尼無有厭足、不知 慚愧，外自稱言：『我知正法。』求酥索油、求油 索酥。如是何有正法？若須酥直應索酥，
須油便應索油，若須餘物便應索餘物。」 時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼
言：「云何索酥求油、索油求酥？」時諸比丘尼 白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以 此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼
言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非 隨順行，所不應為。汝云何求酥索油、求油 索酥？」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀
比丘尼已，告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼！多 種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當
如是說：若比丘尼欲索是更索彼者，尼薩 耆波逸提。」
[0728c22] 比丘尼義如上。
[0728c22] 欲索是更索彼 者，求酥已更求油，索油已更索酥。若求餘 物亦如是。
[0728c24] 若比丘尼欲索是，更索彼者，尼 薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與尼僧、若眾多 人、若一人，不得別眾捨，若捨不成捨，突吉
羅。若欲捨時，應往僧中偏露右肩、脫革 屣、禮僧足已，右膝著地、合掌作如是言：「大 姊僧聽！我某甲比丘尼索是更索彼，犯捨
墮，今捨與僧。」捨已應懺悔。前受懺人白已 然後受懺，作如是白：「大姊僧聽！此某甲比 丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。若僧
時到僧忍聽，我受某甲比丘尼懺。白如是。」 應如是白已受彼懺，語彼言：「自責汝心！」答 言：「爾。」比丘尼僧即應還彼比丘尼捨物，白
二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨者 如上，當如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼 索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到
僧忍聽，持此捨物還某甲比丘尼。白如是。」 「大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯 捨墮，今捨與僧。僧持此捨物還某甲比丘
尼。誰諸大姊忍僧還某甲比丘尼捨物者默 然，誰不忍者說。」「僧已忍還某甲比丘尼捨 物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
[0729a15] 捨物竟不 還者，突吉羅。若還時有人教言莫還者，突 吉羅。若不還轉作淨施、若遣與人、若故壞、
若燒、若作非物、若數數用、一切突吉羅。
[0729a18] 比 丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂為犯。
[0729a20] 不犯者，若須酥索酥、若須油索油、 若須餘物便索餘物、若從親里索、從出家 人索、若為彼彼為己索、若不求而得，不犯。
[0729a23] 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (十九 竟)
[0729a25] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多 比丘尼於露地說戒，有居士見問言：「阿 姨！何故露地說戒，無有說戒堂耶？」答言：「無。」
「若與堂直，能作堂不？」答言：「能。」即與作說戒 堂物。時諸比丘尼便作是念：「我曹說戒時趣 得坐處，便坐說戒。比丘尼衣服難得，應
具五衣，我今寧可持此物貿衣共分。」即便 貿衣共分。後於異時，諸比丘尼故在露地 說戒，彼居士見即問言：「何以故在露地說
戒，無有堂耶？」答言：「無。」居士言：「我前所與說 戒堂物作何等？」答言：「無所作。」復問：「所由不 作？」比丘尼語言：「我等作是念：『我趣得坐處
便可說戒，比丘尼衣服難得，應具五衣， 我等寧可持此物貿衣。』即以此物貿衣共 分。」時彼居士譏嫌言：「此比丘尼等不知慚
愧、受取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是有 何正法？以我堂物貿衣共分，謂我不知衣 服難得當具五衣耶？如佛所說，能造第一
福者，作好房施四方僧。」是時諸比丘尼聞， 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 呵責彼比丘尼：「云何汝等，居士施作說戒堂
物而貿衣共分？」諸比丘尼白諸比丘，諸比 丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧，呵責彼比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙
門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何 比丘尼以居士作堂物貿衣共分？」時世尊 以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：
「彼比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去 與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住， 欲說戒者當如是說：若比丘尼，知檀越所
為僧施異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。」
[0729b26] 比 丘尼義如上。
[0729b27] 所為僧施異者，與作說戒堂用 作衣、與作衣用作說戒堂、與此處乃彼處 用。
[0729b29] 僧物、為僧、屬僧。僧物者，已許僧。為僧者，為 僧作而未許僧。屬僧者，已許與僧、已捨與 僧。
[0729c02] 若比丘尼，知檀越所為僧施異，迴作餘 用者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧、 若眾多人、若一人，不得別眾捨，若捨不成
捨，突吉羅。捨與僧時，應往僧中偏露右 肩、脫革屣、禮僧足已，右膝著地，合掌作 是語：「大姊僧聽！我某甲比丘尼所為僧施異，
而迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺 悔。前受懺人，當作白已然後受懺，如是 白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼所為僧施異，而
迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧 忍聽，我受某甲比丘尼懺。白如是。」作此白 已然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」答言：
「爾。」僧即應還此比丘尼衣，作白二羯磨，應 如是與。僧中應差堪能作羯磨者如上，當 作如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼所為
僧施異，迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。若僧 時到僧忍聽，還某甲比丘尼衣。白如是。」「大 姊僧聽！此某甲比丘尼所為僧施異，迴作餘
用，犯捨墮，今捨與僧。誰諸大姊忍僧還此 某甲比丘尼衣者默然，誰不忍者說。」「僧已 忍還某甲比丘尼衣竟，僧忍，默然故，是事
如是持。」於僧中捨衣竟不還者，突吉羅。還 時若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若受作五 衣、若轉作淨施、若作餘用、若遣與人、若故
壞、若燒、若作非衣、若數數著，一切突吉羅。
[0729c27] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙爾沙彌尼，突吉羅。 是謂為犯。
[0729c28] 不犯者，若問主用隨所分處用； 若與物時語言：「隨意用。」不犯。
[0729c29] 不犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十竟)
[0730a02] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比 丘尼欲來詣舍衛國。先舊住比丘尼聞安 隱比丘尼當來，為往詣家家乞求，大得財
物飲食，至期日而彼比丘尼竟不到。舊住 比丘尼等自相謂言：「我等與安隱比丘尼共 期至舍衛國，而彼不到。比丘尼衣服難得，
應辦五衣，我等寧可取此物貿衣共分。」即 作五衣分之。後於異時，安隱比丘尼來 至舍衛國。夜過已，到時著衣持鉢入舍衛
城乞食，時諸居士見即問：「阿姨何所求索？」 答言：「乞食。」又問：「眾僧無食耶？」答言：「無。」後日居 士至舊比丘尼所問言：「我等先各各出物，
為供給安隱比丘尼，為作食不？」答言：「不作。」 問言：「何故不作。」答言：「我先與安隱比丘尼 共期來至舍衛國，而彼不至。我等作是念：
『與安隱共期至舍衛國，而彼不到。比丘尼 衣服難得，應辦五衣。我等寧可以此物貿 衣共分。』即便貿衣共分。」時居士皆共譏嫌言：
「此諸比丘尼無有慚愧、受取無厭，外自稱 言：『我知正法。』云何先為安隱比丘尼各各 出物作飲食，而後貿衣共分。如是何有正
法？我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣， 而我等所以施者，正為安隱遠至供給飲 食耳。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行
頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼： 「汝等云何居士施物，為供給安隱比丘尼作 食，乃貿衣而共分耶？」時諸比丘尼往白諸
比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧呵責彼比丘尼：「汝所為非，非 威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不
應為。云何比丘尼，居士施物供給安隱比 丘尼作食，而乃貿衣共分？」時世尊以無數 方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：「彼比丘
尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘 尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：若比丘尼，所為施物異，自求
為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。」
[0730b09] 比丘尼 義如上。
[0730b10] 所為施異者，若為食施用作 衣 ，為 衣施用作食，若為餘處乃更為餘處用。
[0730b11] 自 求者，處處求。
[0730b12] 僧物者，如上說。
[0730b12] 若比丘尼，所為 施物異，自求為僧迴作餘用者，尼薩耆波逸 提。此尼薩耆應捨與僧如上法，捨已懺悔
如上。僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。 若不還，受作五衣乃至作非衣，數數著，一 切突吉羅如上。
[0730b17] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0730b18] 不犯者，語居士 隨意用，若居士與物已語言隨意用，不犯。
[0730b20] 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十 一竟)
[0730b22] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時安 隱比丘尼有居士為檀越，到時著衣持鉢 至其家敷座而坐。時居士問訊：「住止安樂
不？」答言：「不安樂。」問言：「何故爾？」答言：「所止處憒 鬧，是故不安樂。」即問：「無別房耶？」答言：「無。」「若
與舍直，能作舍不？」答言：「能。」彼即以舍直與 之。時彼比丘尼作是念：「我設作舍者多諸 事務，比丘尼衣服難得，應辦五衣。我今寧
可以此舍直貿衣耶？」即便貿衣。後於異 時，安隱比丘尼著衣持鉢，至居士家就座 而坐。居士問言：「阿姨！住止安樂不？」答言：「不
安樂。」問言：「何以不安樂？」答言：「所止處憒鬧故 不安樂。」即問言：「無別房耶？」答言：「無。」復問：「前
所與舍直竟不作舍耶？」答言：「不作。」復問：「何 以故不作？」答言：「我自作是念：『若以此物作 舍者多諸事務，比丘尼衣服難得應辦五
衣。』即以此物貿衣。」時居士譏嫌言：「此比丘 尼受無厭足，外自稱言：『我知正法。』如是何 有正法？我與舍直作舍，而乃用貿衣。我豈
不知比丘尼衣服難得應具五衣耶？但我 等聞世尊所說，最第一福者作房施四方 僧也。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭
陀、樂學戒、知慚愧者，呵責安隱言：「汝云 何檀越與物作房舍乃用作衣？」諸比丘尼 白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以
此因緣集比丘僧，呵責安隱比丘尼：「汝所 為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行，所不應為。云何檀越與物作屋乃用作
衣？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘： 「安隱比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去 與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，檀越所施 物異迴作餘用者，尼薩耆波逸提。」
[0730c25] 比丘尼義 如上。
[0730c26] 所為施物異者，作別房用作衣，施作 衣用作別房，若為餘處施乃餘處用。
[0730c27] 若比 丘尼，所為施物異，作別房迴作餘用者，尼 薩耆波逸提。此尼薩耆，應捨與僧如上法。 捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨衣，白二羯
磨還如上。若不還，受作五衣乃至作非衣 用，若數數著，一切突吉羅。
[0731a03] 比丘，突吉羅；式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0731a04] 不犯 者，問檀越用隨檀越處分用，若與時語言： 「隨意用。」若親厚人語言：「隨意用。」我當語主， 不犯。
[0731a07] 不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。 (二十二竟)
[0731a09] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時眾 多比丘尼為作房舍故人間乞求，處處乞 索多得財物。諸比丘尼即自念言：「若我以此
物作屋者多諸事故，比丘尼衣服難得應 辦五衣，我等今寧可以此物用貿衣共分。」 念已貿衣共分。後於異時，諸居士問言：「前
與物作舍者竟作舍不？」答言：「不作。」問言：「何 以故不作？」答言：「我等自念：『設作屋者多 諸事故，比丘尼衣服難得應具五衣。我等
寧可以此物貿衣共分。』念已即貿衣共分。」 時諸居士聞已皆共譏嫌言：「此諸比丘尼受 取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正
法？以我等舍直貿衣共分。我等豈不知比 丘尼衣服難得應具五衣耶？但我等聞世 尊所說：『最第一福者，作房施四方僧。』」是諸
比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：「汝等云何以 他舍直貿衣共分？」諸比丘尼往白諸比丘，
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧，呵責諸比丘尼：「汝所為非，非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何比丘尼，檀越與舍直貿衣共分？」以無 數方便呵責諸比丘尼已，告諸比丘：「彼諸 比丘尼癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，檀越所 為施物異，自求為僧迴作餘用，尼薩耆波逸 提。」
[0731b07] 比丘尼義如上。
[0731b07] 所為施物異者，施與作 僧房用作衣，施作衣用作僧房，若為餘處 施乃餘處用。
[0731b09] 自求者，自處處乞求。
[0731b09] 為僧者， 僧物如上說。
[0731b10] 若比丘尼，所為施物異，自求為 僧迴作餘用者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆， 應捨與僧如上法，捨已懺悔如上。僧即應
還彼捨衣，作白二羯磨還如上。若不還，受 作五衣乃至作非衣，數數著，一切突吉羅如 上。
[0731b15] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉 羅。是謂為犯。
[0731b16] 不犯者，若問物主隨物主處 分用，若與物時語言：「隨意用。」若是親厚者 語言：「隨意用。」我當語主，不犯。
[0731b18] 不犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十三竟)
[0731b20] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼，受持好色鉢，故者留置，彼畜多 鉢而不洗治，狼藉在地。諸居士詣寺觀看，
見已譏嫌言：「此比丘尼受取無厭，外自稱言： 『我知正法。』如是何有正法？多畜好色鉢，故 鉢狼藉在地，與瓦肆無異。」諸比丘尼聞，其
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 呵責六群比丘尼：「汝云何多畜好色鉢，故鉢 不洗治狼藉在地？」諸比丘尼往白諸比丘，
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何六群比丘尼！受持好色鉢，故者不洗治 狼藉在地？」時世尊以無數方便呵責六群 比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有
漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集 十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘尼畜長鉢，尼薩耆波逸提。」
[0731c08] 比丘尼 義如上。
[0731c09] 彼比丘尼，即日得鉢即日應受持 一鉢，餘者當淨施、若遣與人。若比丘尼畜 長鉢，尼薩耆波逸提。此尼薩耆，應捨與僧
如上法，捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨鉢， 作白二羯磨還如上。若不還，乃至非鉢用， 一切突吉羅如上。
[0731c14] 比丘，突吉羅；式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
[0731c15] 不犯者，即日得 鉢即日受一鉢，餘鉢淨施、或遣與人；若奪 想、若失想、若破想、若漂想、不淨施、不遣與
人，不犯。若奪鉢、若失鉢、若破鉢、若漂鉢、若自 取用、若他與用，不犯。若所寄鉢者命終、若遠 行、若休道、若為賊所將去、若遇惡獸難、為
水所漂、不作淨施、不遣與人，不犯。
[0731c21] 不犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十四竟)
[0731c23] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼，多畜好色器，不好者留置，彼畜 如是多器，不洗治料理狼藉在地。時有眾
多居士詣諸寺觀看，見已譏嫌言：「此六群 比丘尼，受取無厭、不知慚愧，外自稱言：『我 知正法。』如是何有正法？多畜器狼藉在地，
如瓦肆無異。」諸比丘尼聞，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比 丘尼：「云何汝等多畜器狼藉在地？」時諸比丘
尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時 以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝 等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨
順行，所不應為。云何六群比丘尼！多畜器 狼藉在地？」時世尊以無數方便呵責六群 比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼，多種有
漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘尼多畜好色器者，尼薩耆波 逸提。」
[0732a12] 比丘尼義如上。
[0732a12] 彼比丘尼，即日得器 應即日受，可須用者十六枚，餘者當淨施、 若遣與人。十六者，大釜、釜蓋、大瓫及杓、小釜、
釜蓋、小瓫、分杓、水瓶、瓶蓋、瓫及杓、洗瓶、瓶蓋、 瓫及杓。若比丘尼畜多器者，尼薩耆波逸 提。此尼薩耆，應捨捨與僧如上。捨竟懺
悔如上法。僧即應還彼捨器，白二羯磨還 如上。