Dharmaguputakavinaya (Si Fen Lu) 四分律
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四分律卷第二十四 (二分之三明尼戒法)姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯
三十捨墮法之二
[0728b29] ◎佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀 比丘尼有檀越,晨朝著衣持鉢詣其家語 言:「我須酥。」彼言:「可爾。」即買與之。既買酥
與,而言:「我不須酥,須油。」彼言:「可得。」彼即 往賣酥家語言:「我不須酥,須油。」其人報言: 「當作買酥法取汝酥,當作賣油法與汝油。」
彼檀越即譏嫌言:「比丘尼無有厭足、不知 慚愧,外自稱言:『我知正法。』求酥索油、求油 索酥。如是何有正法?若須酥直應索酥,
須油便應索油,若須餘物便應索餘物。」 時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者,呵責偷羅難陀比丘尼
言:「云何索酥求油、索油求酥?」時諸比丘尼 白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊爾時以 此因緣集比丘僧,呵責偷羅難陀比丘尼
言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非 隨順行,所不應為。汝云何求酥索油、求油 索酥?」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀
比丘尼已,告諸比丘:「此偷羅難陀比丘尼!多 種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結 戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當
如是說:若比丘尼欲索是更索彼者,尼薩 耆波逸提。」
[0728c22] 比丘尼義如上。
[0728c22] 欲索是更索彼 者,求酥已更求油,索油已更索酥。若求餘 物亦如是。
[0728c24] 若比丘尼欲索是,更索彼者,尼 薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與尼僧、若眾多 人、若一人,不得別眾捨,若捨不成捨,突吉
羅。若欲捨時,應往僧中偏露右肩、脫革 屣、禮僧足已,右膝著地、合掌作如是言:「大 姊僧聽!我某甲比丘尼索是更索彼,犯捨
墮,今捨與僧。」捨已應懺悔。前受懺人白已 然後受懺,作如是白:「大姊僧聽!此某甲比 丘尼索是更索彼,犯捨墮,今捨與僧。若僧
時到僧忍聽,我受某甲比丘尼懺。白如是。」 應如是白已受彼懺,語彼言:「自責汝心!」答 言:「爾。」比丘尼僧即應還彼比丘尼捨物,白
二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨者 如上,當如是白:「大姊僧聽!此某甲比丘尼 索是更索彼,犯捨墮,今捨與僧。若僧時到
僧忍聽,持此捨物還某甲比丘尼。白如是。」 「大姊僧聽!此某甲比丘尼索是更索彼,犯 捨墮,今捨與僧。僧持此捨物還某甲比丘
尼。誰諸大姊忍僧還某甲比丘尼捨物者默 然,誰不忍者說。」「僧已忍還某甲比丘尼捨 物竟,僧忍,默然故,是事如是持。」
[0729a15] 捨物竟不 還者,突吉羅。若還時有人教言莫還者,突 吉羅。若不還轉作淨施、若遣與人、若故壞、
若燒、若作非物、若數數用、一切突吉羅。
[0729a18] 比 丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是 謂為犯。
[0729a20] 不犯者,若須酥索酥、若須油索油、 若須餘物便索餘物、若從親里索、從出家 人索、若為彼彼為己索、若不求而得,不犯。
[0729a23] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (十九 竟)
[0729a25] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多 比丘尼於露地說戒,有居士見問言:「阿 姨!何故露地說戒,無有說戒堂耶?」答言:「無。」
「若與堂直,能作堂不?」答言:「能。」即與作說戒 堂物。時諸比丘尼便作是念:「我曹說戒時趣 得坐處,便坐說戒。比丘尼衣服難得,應
具五衣,我今寧可持此物貿衣共分。」即便 貿衣共分。後於異時,諸比丘尼故在露地 說戒,彼居士見即問言:「何以故在露地說
戒,無有堂耶?」答言:「無。」居士言:「我前所與說 戒堂物作何等?」答言:「無所作。」復問:「所由不 作?」比丘尼語言:「我等作是念:『我趣得坐處
便可說戒,比丘尼衣服難得,應具五衣, 我等寧可持此物貿衣。』即以此物貿衣共 分。」時彼居士譏嫌言:「此比丘尼等不知慚
愧、受取無厭,外自稱言:『我知正法。』如是有 何正法?以我堂物貿衣共分,謂我不知衣 服難得當具五衣耶?如佛所說,能造第一
福者,作好房施四方僧。」是時諸比丘尼聞, 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者, 呵責彼比丘尼:「云何汝等,居士施作說戒堂
物而貿衣共分?」諸比丘尼白諸比丘,諸比 丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧,呵責彼比丘尼:「汝所為非,非威儀、非沙
門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何 比丘尼以居士作堂物貿衣共分?」時世尊 以無數方便呵責彼比丘尼已,告諸比丘:
「彼比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去 與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住, 欲說戒者當如是說:若比丘尼,知檀越所
為僧施異,迴作餘用者,尼薩耆波逸提。」
[0729b26] 比 丘尼義如上。
[0729b27] 所為僧施異者,與作說戒堂用 作衣、與作衣用作說戒堂、與此處乃彼處 用。
[0729b29] 僧物、為僧、屬僧。僧物者,已許僧。為僧者,為 僧作而未許僧。屬僧者,已許與僧、已捨與 僧。
[0729c02] 若比丘尼,知檀越所為僧施異,迴作餘 用者,尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧、 若眾多人、若一人,不得別眾捨,若捨不成
捨,突吉羅。捨與僧時,應往僧中偏露右 肩、脫革屣、禮僧足已,右膝著地,合掌作 是語:「大姊僧聽!我某甲比丘尼所為僧施異,
而迴作餘用,犯捨墮,今捨與僧。」捨已當懺 悔。前受懺人,當作白已然後受懺,如是 白:「大姊僧聽!此某甲比丘尼所為僧施異,而
迴作餘用,犯捨墮,今捨與僧。若僧時到僧 忍聽,我受某甲比丘尼懺。白如是。」作此白 已然後受懺。當語彼人言:「自責汝心。」答言:
「爾。」僧即應還此比丘尼衣,作白二羯磨,應 如是與。僧中應差堪能作羯磨者如上,當 作如是白:「大姊僧聽!此某甲比丘尼所為
僧施異,迴作餘用,犯捨墮,今捨與僧。若僧 時到僧忍聽,還某甲比丘尼衣。白如是。」「大 姊僧聽!此某甲比丘尼所為僧施異,迴作餘
用,犯捨墮,今捨與僧。誰諸大姊忍僧還此 某甲比丘尼衣者默然,誰不忍者說。」「僧已 忍還某甲比丘尼衣竟,僧忍,默然故,是事
如是持。」於僧中捨衣竟不還者,突吉羅。還 時若有人教言:「莫還。」者,突吉羅。若受作五 衣、若轉作淨施、若作餘用、若遣與人、若故
壞、若燒、若作非衣、若數數著,一切突吉羅。
[0729c27] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙爾沙彌尼,突吉羅。 是謂為犯。
[0729c28] 不犯者,若問主用隨所分處用; 若與物時語言:「隨意用。」不犯。
[0729c29] 不犯者,最初 未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十竟)
[0730a02] 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比 丘尼欲來詣舍衛國。先舊住比丘尼聞安 隱比丘尼當來,為往詣家家乞求,大得財
物飲食,至期日而彼比丘尼竟不到。舊住 比丘尼等自相謂言:「我等與安隱比丘尼共 期至舍衛國,而彼不到。比丘尼衣服難得,
應辦五衣,我等寧可取此物貿衣共分。」即 作五衣分之。後於異時,安隱比丘尼來 至舍衛國。夜過已,到時著衣持鉢入舍衛
城乞食,時諸居士見即問:「阿姨何所求索?」 答言:「乞食。」又問:「眾僧無食耶?」答言:「無。」後日居 士至舊比丘尼所問言:「我等先各各出物,
為供給安隱比丘尼,為作食不?」答言:「不作。」 問言:「何故不作。」答言:「我先與安隱比丘尼 共期來至舍衛國,而彼不至。我等作是念:
『與安隱共期至舍衛國,而彼不到。比丘尼 衣服難得,應辦五衣。我等寧可以此物貿 衣共分。』即便貿衣共分。」時居士皆共譏嫌言:
「此諸比丘尼無有慚愧、受取無厭,外自稱 言:『我知正法。』云何先為安隱比丘尼各各 出物作飲食,而後貿衣共分。如是何有正
法?我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣, 而我等所以施者,正為安隱遠至供給飲 食耳。」時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行
頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責彼比丘尼: 「汝等云何居士施物,為供給安隱比丘尼作 食,乃貿衣而共分耶?」時諸比丘尼往白諸
比丘,諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧呵責彼比丘尼:「汝所為非,非 威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不
應為。云何比丘尼,居士施物供給安隱比 丘尼作食,而乃貿衣共分?」時世尊以無數 方便呵責彼比丘尼已,告諸比丘:「彼比丘
尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘 尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒 者當如是說:若比丘尼,所為施物異,自求
為僧,迴作餘用者,尼薩耆波逸提。」
[0730b09] 比丘尼 義如上。
[0730b10] 所為施異者,若為食施用作 衣 ,為 衣施用作食,若為餘處乃更為餘處用。
[0730b11] 自 求者,處處求。
[0730b12] 僧物者,如上說。
[0730b12] 若比丘尼,所為 施物異,自求為僧迴作餘用者,尼薩耆波逸 提。此尼薩耆應捨與僧如上法,捨已懺悔
如上。僧即應還彼捨衣,白二羯磨還如上。 若不還,受作五衣乃至作非衣,數數著,一 切突吉羅如上。
[0730b17] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、 沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0730b18] 不犯者,語居士 隨意用,若居士與物已語言隨意用,不犯。
[0730b20] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十 一竟)
[0730b22] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時安 隱比丘尼有居士為檀越,到時著衣持鉢 至其家敷座而坐。時居士問訊:「住止安樂
不?」答言:「不安樂。」問言:「何故爾?」答言:「所止處憒 鬧,是故不安樂。」即問:「無別房耶?」答言:「無。」「若
與舍直,能作舍不?」答言:「能。」彼即以舍直與 之。時彼比丘尼作是念:「我設作舍者多諸 事務,比丘尼衣服難得,應辦五衣。我今寧
可以此舍直貿衣耶?」即便貿衣。後於異 時,安隱比丘尼著衣持鉢,至居士家就座 而坐。居士問言:「阿姨!住止安樂不?」答言:「不
安樂。」問言:「何以不安樂?」答言:「所止處憒鬧故 不安樂。」即問言:「無別房耶?」答言:「無。」復問:「前
所與舍直竟不作舍耶?」答言:「不作。」復問:「何 以故不作?」答言:「我自作是念:『若以此物作 舍者多諸事務,比丘尼衣服難得應辦五
衣。』即以此物貿衣。」時居士譏嫌言:「此比丘 尼受無厭足,外自稱言:『我知正法。』如是何 有正法?我與舍直作舍,而乃用貿衣。我豈
不知比丘尼衣服難得應具五衣耶?但我 等聞世尊所說,最第一福者作房施四方 僧也。」時諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭
陀、樂學戒、知慚愧者,呵責安隱言:「汝云 何檀越與物作房舍乃用作衣?」諸比丘尼 白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊爾時以
此因緣集比丘僧,呵責安隱比丘尼:「汝所 為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行,所不應為。云何檀越與物作屋乃用作
衣?」時世尊以無數方便呵責已,告諸比丘: 「安隱比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去 與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,
欲說戒者當如是說:若比丘尼,檀越所施 物異迴作餘用者,尼薩耆波逸提。」
[0730c25] 比丘尼義 如上。
[0730c26] 所為施物異者,作別房用作衣,施作 衣用作別房,若為餘處施乃餘處用。
[0730c27] 若比 丘尼,所為施物異,作別房迴作餘用者,尼 薩耆波逸提。此尼薩耆,應捨與僧如上法。 捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨衣,白二羯
磨還如上。若不還,受作五衣乃至作非衣 用,若數數著,一切突吉羅。
[0731a03] 比丘,突吉羅;式 叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0731a04] 不犯 者,問檀越用隨檀越處分用,若與時語言: 「隨意用。」若親厚人語言:「隨意用。」我當語主, 不犯。
[0731a07] 不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱 所纏。 (二十二竟)
[0731a09] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時眾 多比丘尼為作房舍故人間乞求,處處乞 索多得財物。諸比丘尼即自念言:「若我以此
物作屋者多諸事故,比丘尼衣服難得應 辦五衣,我等今寧可以此物用貿衣共分。」 念已貿衣共分。後於異時,諸居士問言:「前
與物作舍者竟作舍不?」答言:「不作。」問言:「何 以故不作?」答言:「我等自念:『設作屋者多 諸事故,比丘尼衣服難得應具五衣。我等
寧可以此物貿衣共分。』念已即貿衣共分。」 時諸居士聞已皆共譏嫌言:「此諸比丘尼受 取無厭,外自稱言:『我知正法。』如是何有正
法?以我等舍直貿衣共分。我等豈不知比 丘尼衣服難得應具五衣耶?但我等聞世 尊所說:『最第一福者,作房施四方僧。』」是諸
比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者,呵責彼比丘尼:「汝等云何以 他舍直貿衣共分?」諸比丘尼往白諸比丘,
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧,呵責諸比丘尼:「汝所為非,非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。
云何比丘尼,檀越與舍直貿衣共分?」以無 數方便呵責諸比丘尼已,告諸比丘:「彼諸 比丘尼癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久 住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,檀越所 為施物異,自求為僧迴作餘用,尼薩耆波逸 提。」
[0731b07] 比丘尼義如上。
[0731b07] 所為施物異者,施與作 僧房用作衣,施作衣用作僧房,若為餘處 施乃餘處用。
[0731b09] 自求者,自處處乞求。
[0731b09] 為僧者, 僧物如上說。
[0731b10] 若比丘尼,所為施物異,自求為 僧迴作餘用者,尼薩耆波逸提。此尼薩耆, 應捨與僧如上法,捨已懺悔如上。僧即應
還彼捨衣,作白二羯磨還如上。若不還,受 作五衣乃至作非衣,數數著,一切突吉羅如 上。
[0731b15] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉 羅。是謂為犯。
[0731b16] 不犯者,若問物主隨物主處 分用,若與物時語言:「隨意用。」若是親厚者 語言:「隨意用。」我當語主,不犯。
[0731b18] 不犯者,最初 未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十三竟)
[0731b20] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼,受持好色鉢,故者留置,彼畜多 鉢而不洗治,狼藉在地。諸居士詣寺觀看,
見已譏嫌言:「此比丘尼受取無厭,外自稱言: 『我知正法。』如是何有正法?多畜好色鉢,故 鉢狼藉在地,與瓦肆無異。」諸比丘尼聞,其
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者, 呵責六群比丘尼:「汝云何多畜好色鉢,故鉢 不洗治狼藉在地?」諸比丘尼往白諸比丘,
諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧,呵責六群比丘尼:「汝所為非,非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。
云何六群比丘尼!受持好色鉢,故者不洗治 狼藉在地?」時世尊以無數方便呵責六群 比丘尼已,告諸比丘:「此六群比丘尼多種有
漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集 十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是 說:若比丘尼畜長鉢,尼薩耆波逸提。」
[0731c08] 比丘尼 義如上。
[0731c09] 彼比丘尼,即日得鉢即日應受持 一鉢,餘者當淨施、若遣與人。若比丘尼畜 長鉢,尼薩耆波逸提。此尼薩耆,應捨與僧
如上法,捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨鉢, 作白二羯磨還如上。若不還,乃至非鉢用, 一切突吉羅如上。
[0731c14] 比丘,突吉羅;式叉摩那、沙 彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。
[0731c15] 不犯者,即日得 鉢即日受一鉢,餘鉢淨施、或遣與人;若奪 想、若失想、若破想、若漂想、不淨施、不遣與
人,不犯。若奪鉢、若失鉢、若破鉢、若漂鉢、若自 取用、若他與用,不犯。若所寄鉢者命終、若遠 行、若休道、若為賊所將去、若遇惡獸難、為
水所漂、不作淨施、不遣與人,不犯。
[0731c21] 不犯 者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。 (二十四竟)
[0731c23] 爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼,多畜好色器,不好者留置,彼畜 如是多器,不洗治料理狼藉在地。時有眾
多居士詣諸寺觀看,見已譏嫌言:「此六群 比丘尼,受取無厭、不知慚愧,外自稱言:『我 知正法。』如是何有正法?多畜器狼藉在地,
如瓦肆無異。」諸比丘尼聞,其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責六群比 丘尼:「云何汝等多畜器狼藉在地?」時諸比丘
尼往白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊爾時 以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘尼:「汝 等所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨
順行,所不應為。云何六群比丘尼!多畜器 狼藉在地?」時世尊以無數方便呵責六群 比丘尼已,告諸比丘:「此六群比丘尼,多種有
漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒, 集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如 是說:若比丘尼多畜好色器者,尼薩耆波 逸提。」
[0732a12] 比丘尼義如上。
[0732a12] 彼比丘尼,即日得器 應即日受,可須用者十六枚,餘者當淨施、 若遣與人。十六者,大釜、釜蓋、大瓫及杓、小釜、
釜蓋、小瓫、分杓、水瓶、瓶蓋、瓫及杓、洗瓶、瓶蓋、 瓫及杓。若比丘尼畜多器者,尼薩耆波逸 提。此尼薩耆,應捨捨與僧如上。捨竟懺
悔如上法。僧即應還彼捨器,白二羯磨還 如上。