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Sarvāstivādavinaya (Shi Song Lu) 十誦律

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十誦律卷第二十 (第四)
後秦北印度三藏弗若多羅

七法第七之上

[0194b10] 王舍城五比丘白佛:「何等?」佛言: 「。」

[0194b12] 王舍城佛身下藥阿難: 「我身自知。」阿難受教耆婆 耆婆:「佛身下藥
自知。」耆婆:「長老隨後。」耆婆思惟: 「佛德尊重不宜人法 青蓮以下藥草持用。」青蓮
以下頭面禮白佛 :「優鉢羅華以下可以願佛 二十三十。」
默然耆婆阿難節度 二十 十九耆婆問訊:「世尊
?」佛言:「二十九。」耆婆 佛身未盡白佛:「 一下如是隨順滿三十。」耆婆還家
飲食伽羅起居 本色耆婆 摩根奉上頭面禮
一面白佛:「大臣今日 世尊。」耆婆:「阿伽 阿羅訶三藐三佛陀。」白佛:「
。」耆婆:「何等?」耆婆:「 摩根願佛憐愍。」 默然默然摩根
頭面禮佛以是諸比丘;「今日耆婆 摩根今日比丘如是
隨意取著今日比丘 居士。」

[0194c12] 王舍城輿 見佛信佛恭敬外道梵志 沙門便
禮拜大臣:「何等?」:「 。」大臣:「大王是非佛弟子外道梵志。」 羞愧:「見佛幾許
?」頭面禮佛一面白佛:「世尊僧衣外道使可分 。」大王:「何以?」以是
白佛說法示教利喜禮佛 阿難:「南山 國土遊行。」阿難南山國土
乞食尼師結跏趺坐稻田齊整阿難:「 稻田齊整?」答言:「。」阿難:「
摩根?」阿難:「。」 阿難阿難 :「善哉
如是應法。」南山國土 衣鉢王舍城以是因緣 諸比丘:「今日不著
不得聚落突吉羅。」諸比丘 居士居士婆羅門信施 僧衣婆羅拘執雜色 [*] ,諸比丘
諸比丘行道 阿難:「遊行。」阿難 冬節
初夜空地經行初夜中夜 阿難:「第二。」阿難 衣著中夜空地經行中夜過後
佛身阿難:「第三。」阿難 衣著空地經行思惟:「諸比丘 。」以是因緣
諸比丘:「三衣 突吉羅 。」

[0195a18] 比丘糞掃衣比丘 聚落思惟:「我有 破裂。」
祇林糞掃衣侍者阿難經行 :「何等?」答言:「世尊我等結戒
聚落我有糞掃衣破裂 。」佛言:「比丘善哉 衣補應用糞掃衣
何等出來 四土何等死人何等出來死人
比丘出來何等聚落 空地男子女人黃門 何等巷陌
中有 僧伽梨 安陀會二重尼師復次
三重僧伽梨三重尼師比丘 四重僧伽梨二重多羅二重 安陀會四重尼師出來 聽隨。」

[0195b11] 舍衛國摩伽羅毘舍佉 頭面禮一面種種因緣說法 利喜默然佛說示教利喜默然
偏袒著衣合掌白佛:「世尊願佛 明日。」默然默然頭面禮佛右繞通夜種種
飲食初夜阿難露地經行 宿阿難:「有人宿星相:『 ?』:『。』」佛語阿難:「初夜
中夜星相星相若爾 有人相者:『何時?』:『七月 。』」阿難:「中夜後夜星相
星相若爾相者:『何時?』 :『。』」東方遍滿空中大雨滿
爾時阿難:「諸比丘:『雲雨 諸比丘洗浴露地。』」 難受諸比丘:「雲雨功德
諸比丘洗浴露地。」諸比丘隨意 露地洗浴爾時毘舍佉鹿子母飲食 早起白佛:「時到食具
。」受教往詣祇林諸比丘 中看不喜: 「中都無比盡是裸形外道無慚。」
大家:「祇陀林比丘盡是裸形外道。」毘舍佉母智慧利根 諸比丘必當露地洗浴
所知故作:「祇林比丘盡是 裸形外道。」往詣祇林打門 白言:「時到食具。」受教往詣
打門:「時到食具自知。」

[0195c12] 大眾著衣持鉢眾僧圍遶毘舍佉母自行 飲食床坐
聽說白佛:「世尊。」佛言:「 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。」 毘舍佉:「。」佛言:「
?」毘舍佉:「比丘僧浴衣比丘尼僧浴衣比丘 比丘比丘看病比丘
比丘僧知識知識 比丘湯藥。」佛言:「 因緣比丘僧浴衣?」答言:「
今日早起遣使祇林白佛 諸比丘露地洗浴 :『祇林比丘外道。』大德比丘
和尚阿闍梨一切上座 是故比丘僧浴衣自在露地 洗浴。」「毘舍佉因緣比丘尼僧
浴衣?」答言:「大德一時居士 河中洗浴諸比丘尼河中 洗浴居士不喜:『
薄福不吉用作比丘 ?』大德女人醜惡是故 浴衣。」「毘舍佉因緣
比丘飲食?」答言:「大德比丘不知何處 不可道路休息是故 飲食不可去處。」「毘舍佉
因緣遠行比丘?」答言:「大德遠行 食時行乞 獨行曠野
是故飲食。」「毘舍佉因緣比丘飲食?」答言:「大德比丘不得 飲食是故飲食
。」「毘舍佉因緣看病 飲食?」答言:「大德看病比丘中食 行乞比丘
出入大小便 以是故我看病比丘飲食 便煮飯出入
小便器。」「毘舍佉因緣 比丘僧?」答言:「大德比丘 風起。」
毘舍佉因緣知識知識 比丘湯藥?」答言:「大德比丘 湯藥以是故我復次
比丘住處比丘 須陀洹墮惡道必得涅槃 生天上人往返眾苦大德
長老舍衛國?』比丘 衛國思惟:『長老浴衣 比丘飲食遠行比丘飲食飲食
看病飲食比丘湯藥 。』大德以是因緣覺意滿大德 比丘住處比丘三結三毒
斯陀含一來苦際 :『長老舍衛國?』比丘 舍衛國大德如是思惟:『長老
浴衣比丘飲食遠行飲食 飲食看病飲食比丘 湯藥。』大德以是因緣覺意滿大德
比丘住處比丘 那含五下結便於天上般涅槃不還大德:『長老舍衛國?』
比丘思惟:『長老浴衣比丘飲食遠行飲食飲食 看病飲食比丘湯藥。』
以是因緣覺意滿大德 住處比丘阿羅漢 梵行所作已辦自知作證:『
長老舍衛國?』比丘 :『長老浴衣比丘飲食遠行飲食飲食看病飲食
比丘湯藥。』以是因緣覺意滿大德如是福德成就以是因緣福德。」 佛言:「善哉善哉毘舍佉
比丘僧浴衣比丘尼僧浴衣比丘 飲食遠行比丘飲食比丘飲食看病 飲食比丘僧知識知識比丘
湯藥毘舍佉福德成就以是因緣福德。」毘舍佉種種 示教利喜以是
諸比丘:「今日諸比丘浴衣 露地。」諸比丘浴衣便 長大中有比丘少欲知足行頭
種種因緣:「云何比丘 浴衣便長大?」種種因緣 以是已知諸比丘
?」答言:「世尊!」佛種因緣 :「云何比丘浴衣便 大作?」諸比丘:「今日浴衣
過量。」

[0196c18] 毘耶離土地諸比丘 比丘膿血流出安陀會水漬 比丘:「何以膿血
安陀會水漬?」比丘答言:「世尊 膿血流出安陀會。」以是 諸比丘:「今日比丘
乃至。」 諸比丘便長大 諸比丘少欲知足行頭不喜
:「云何比丘便 大作?」諸比丘種種因緣白佛 諸比丘:「
?」答言:「世尊!」佛種因緣:「云何 比丘便長大?」 種種因緣諸比丘:「今日
。」

[0197a06] 毘離耶諸比丘不淨臥具 精舍食時著衣持鉢 乞食不淨臥具早起精舍
以是諸比丘:「 今日食時著衣持鉢乞食諸比丘 臥具晨朝精舍汝等
不是眾僧臥具多用籌量婆羅門居士身心血肉枯竭布施 籌量比丘不一睡眠
過失何等一者二者 惡夢四者睡眠善神五者 善覺觀法比丘一心
善事何等一者二者 惡夢四者善神五者睡覺善覺觀法比丘婬怒癡
未離欲一心何況離欲 ?」佛種因緣諸比丘:「今日 尼師臥具尼師
臥具。」諸比丘尼師便 長大諸比丘少欲知足行頭 不喜:「云何比丘
便長大?」種種因緣白佛以是因緣 :「?」答言:「世尊!」佛種
諸比丘:「何以比丘尼師 便長大?」諸比丘:「今日 尼師 。」

[0197b05] 舍衛國食時著衣持鉢乞食 安陀林尼師跏趺 長老迦留陀夷亦復安陀林不遠
尼師長老 兩手:「何時 尼師滿足。」晡時
因緣諸比丘:「今日 著衣持鉢乞食安陀林尼師迦留陀夷乞食
思惟:『今日何處行道 行道。』安陀林尼師迦留陀夷善男子
:『何時 尼師如是滿足?』」諸比丘:「 尼師如是
比丘尼師 。」

[0197b23] 迦毘羅長老難陀姨母 佛身相似三十不及難陀 諸比丘食時
思惟:「我等大師。」漸近 難陀上座比丘思惟:「我等 。」難陀慚愧:「上座。」
白佛以是 問難:「?」答言:「世尊!」 :「今日染淨。」諸比丘
汝等難陀有如 如是同心今日比丘 過得 。」

[0197c07] 舍衛國比丘禮佛一面 白佛:「。」佛言:「 何以不妨得道知足少欲
節用頭陀涅槃。」

[0197c11] 比丘白佛:「。」佛言:「 何以不妨得道 少欲乃至涅槃。」

[0197c13] 比丘白佛:「 沙尼。」佛言:「沙尼沙尼不妨 少欲知足乃至涅槃。」

[0197c15] 比丘白佛:「 麻衣。」佛言:「麻衣麻衣 得道少欲知足 婆羅如是。」

[0197c17] 彌樓婆羅不得 長老須菩提今世須菩提須菩提:「。」居士
:「沙門釋子布施不肯。」 比丘以是白佛佛言:「今日婆羅 婆羅不妨得道少欲知足乃至 。」

[0197c24] 比丘白佛:「。」佛言:「 偷蘭遮何以 外道。」

[0197c26] 比丘白佛: 「婆羅。」佛言:「婆羅偷蘭遮何以外道。」

[0197c28] 比丘白佛:「。」佛言:「 偷蘭遮何以外道 。」

[0198a02] 比丘白佛:「。」佛言: 「突吉羅。」

[0198a03] 比丘 白佛:「皮衣。」佛言:「皮衣 突吉羅。」

[0198a05] 比丘白佛:「。」佛言: 「突吉羅。」

[0198a06] 比丘 :「上下。」佛言:「三衣 比丘突吉羅
上下 。」

[0198a10] 比丘白佛:「。」佛言:「 突吉羅。」

[0198a11] 比丘 :「 婆婆、 [-+] 。」佛言:「一切
突吉羅。」

[0198a15] 六群比丘白佛:「。」佛言:「 突吉羅。」六群比丘白佛:「
青衣。」佛言:「六群比丘二種 青衣。」佛言:「青衣 一切毛皮一切一切
一切一切一切一切 [-+] 一切一切波羅一切 一切白衣比丘
。」

[0198a24] 比丘白佛:「。」佛言:「 突吉羅。」比丘白佛:「
。」佛言:「 突吉羅不可 何等大寒大熱堅硬令人。」

[0198a29] 舍衛國長老比丘 安陀林僧伽梨上下入舍衛城 僧伽梨不得諸比丘:「
安陀林僧伽梨上下 僧伽梨云何?」諸比丘以是白佛以是因緣比丘
:「?」答言:「世尊!」佛種 因緣一切比丘少欲 比丘所行衣鉢
顧戀譬如毛羽空中比丘 如是少欲知足比丘 所行衣鉢顧戀佛種
因緣一切諸比丘:「今日 三衣俗人突吉羅。」

[0198b14] 舍衛國長老阿難天雨祇林 上下入舍衛城乞食諸比丘以是 白佛以是
阿難:「天雨祇林僧伽梨上下 乞食?」阿難:「世尊!」佛言:「何以 ?」阿難:「天雨。」佛種因緣持戒
持戒諸比丘:「因緣僧伽 何等比丘住處天雨聚落
因緣因緣僧伽梨何等比丘住處 因緣。」

[0198b26] 王舍城外道出家夏安居 外道居家弟子布施衣物優婆塞 佛法信心清淨思惟:「邪法惡師
安居自恣布施我等聖僧 安居自恣云何布施?」 竹園施僧諸比丘不受:「我等
夏安居自恣布施安居。」以是 佛言:「安居自恣安居。」 沙彌諸比丘:「我等
安居。」以是白佛佛言:「。」 比丘如是思惟:「佛言:『。』不知幾許?」白佛佛言:「沙彌次第檀越
多少沙彌檀越不分 四分第四沙彌。」

[0198c11] 王舍城外道出家夏安居 居家弟子澡罐 優婆塞佛法
信心清淨思惟:「邪法惡師夏安居自恣 布施我等聖僧夏安居自恣 云何布施?」比丘法布施種種
多羅多羅 [*] 澡罐 如是種種比丘竹園
布施諸比丘不受:「我等夏安居 自恣比丘。」以是白佛 :「夏安居自恣比丘。」
沙彌比丘諸比丘沙彌:「夏安居自恣 聽隨比丘沙彌。」以是
白佛佛言:「。」諸比丘如是思惟:「佛言:『。』 不知幾許?」白佛佛言:「沙彌 次第檀越布施多少沙彌
不分四分第四沙彌。」

[0199a01] 舍衛國跋難陀釋子安居布施 諸比丘不知何處白佛佛言:「安居
。」諸比丘:「安居。」佛言:「何處?」 答言:「。」佛言:「何處自恣?」答言:「 。」佛言:「何處自恣。」

[0199a06] 舍衛國跋難陀釋子 何處安居比丘衣物布施 諸比丘共相
問訊不樂默然諸比丘:「長老 布施?」諸比丘:「。」「?」答言:「 。」:「。」諸比丘跋難陀
上座取分跋難陀:「大德。」 問言:「何等?」答言:「。」跋難陀說法無盡如是說法上座聞法
歡喜跋難陀:「分屬。」如是 第二第三上座如是一切僧衣 難陀如是一處
祇林諸比丘祇林空地經行 共相:「跋難陀釋子見聞 。」漸近諸比丘:「
何處?」答言:「諸比丘廣說。」諸比丘 少欲知足行頭:「何以比丘 ?」諸比丘種種因緣
以是跋難陀: 「?」答言:「。」佛種因緣:「何以 比丘安居?」爾時
比丘結戒

[0199a28] 憍薩羅國住處大比丘安居 國中居士家家比丘僧 安居祇林中夏安居
住處比丘安居居士思惟:「我等 施僧諸比丘布施我等 。」居士衣物住處
比丘思惟:「我等 何等?」心疑不分跋難陀 精舍何處安居比丘衣物
布施跋難陀思惟:「往年安居 。」住處二老比丘 共相問訊不樂默然問言:「
住處布施衣物?」答言:「。」:「?」: 「。」問言:「何故不分?」答言:「我等
何等心疑不分。」跋難陀: 「不分。」二老比丘:「 ?」答言:「應作羯磨。」衣物
跋難陀三聚比丘 立言:「羯磨。」

,  如是
,  如是我有。」

[0199b20] :「羯磨好不?」答言:「!」跋難陀 :「大德上座我等衣物。」跋難陀:「
知法。」:「。」 難陀衣著一處 二分祇林諸比丘
空地經行來自共相:「跋難陀 見聞疑。」近來諸比丘:「跋難陀何處?」跋難陀
諸比丘比丘少欲知足行頭 慚愧:「何以比丘比丘?」 諸比丘種種因緣白佛以是
跋難陀:「?」答言: 「。」佛種因緣:「何以比丘 ?」佛種因緣諸比丘:「跋難陀
非但今世前世過去 河曲中有河中鯉魚不能 一面飲水
外甥何等?』:『河曲 鯉魚不能?』:『 。』三分:『?』答言
。』『?』答言:『。』:『

「『「,  
中間,  知法。」』

[0199c14] 「

「『何處?  滿口河中
如是,  鯉魚肉食。』

[0199c17] 「

「『有相,  不知分別
分別,  所得
鯉魚,  是故。』」

[0199c21] 佛語諸比丘:「二老比丘跋難陀跋難陀前世今世。」 種種因緣跋難陀諸比丘:「今日
安居突吉羅。」

[0199c25] 住處比丘夏安居諸人 布施應分諸人夏安居 布施衣物比丘夏安居應得
比丘比丘比丘如是住處無住 如是聚落阿練若如是

[0199c29] 比丘夏安居諸人比丘 布施衣物應分諸人比丘 布施現前應分比丘
夏安居如是比丘比丘 比丘住處無住如是聚落 練若如是

[0200a06] 「自恣僧破夏安居 ?」佛言:「。」「自恣比丘 ?」佛言:「。」「自恣比丘朋黨
安居?」佛言:「如法。」 「自恣比丘自言:『白衣。』夏安居 ?」佛言:「。」「自恣比丘自言:『
沙彌。』夏安居?」佛言:「沙彌。」 「自恣比丘自言:『比丘。』夏安居
?」佛言:「。」「:『外道不見 不共種種不共。』自言:『
白衣不能比丘尼濟人父母阿羅漢破僧惡心出佛身血。』如是 夏安居?」佛言:「。」「自恣
遊行他國夏安居?」佛言:「 不還一切
一切使。」

十誦律卷第二十

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【經文資訊大正藏 23 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】資料庫中華電子佛典協會(CBETA)大正藏編輯
【原始資料】鎮國大德提供伽耶山基金會提供北美大德提供法師提供新式標點
其他事項資料庫自由免費流通詳細內容參閱【 [ 中華電子佛典協會資料庫版權宣告
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