Sarvāstivādavinaya (Shi Song Lu) 十誦律
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十誦律卷第四十一 (第六誦之六)後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
明雜法之六
[0295b08] 佛在舍衛國，爾時有比丘，不失男根得女根。 諸比丘不知云何？是事白佛。佛言：「應與滅擯。」
[0295b10] 佛在舍衛國。爾時有比丘尼，不失女根得男 根。諸比丘尼不知云何？是事白佛。佛言：「應與 滅擯。」
[0295b13] 佛在舍衛國。爾時迦尸國有婆羅門生一女， 端正姝好，價直半迦尸國。此女嫁與婆羅 門家，不久婿死，多有人來求此女，所謂大臣、
大官、居士、薩薄主。是女人心樂出家，作是言： 「我欲出家作比丘尼，不樂處俗。」即詣王園作 比丘尼。諸弊惡人，聞半迦尸女出家：「我等
今當劫奪取之。」復作是念：「諸比丘尼王所守 護，若強奪者，或得官罪。若出家受具戒時，我 等當道路劫取。」諸比丘尼聞是事，不知云何？
是事白佛。佛言：「從今聽半迦尸尼遣使受具 戒。若有如是端正者，亦聽遣使受具戒。使 受戒法者，一心和合僧，是使從坐起，偏袒右
肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧聽！某 半迦尸尼，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣我 從僧乞受具戒。僧當濟度與受具戒，和上尼
某甲，僧憐愍故。』第二亦言：『大德僧聽！某半迦 尸尼，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣我從僧乞 受具戒。僧當濟度與受具戒，和上尼某甲，
僧憐愍故。』第三亦言： 『大德僧聽！某甲半迦尸尼，和上尼某甲。是 半迦尸尼，遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與 受具戒，和上尼某甲，僧憐愍故。』爾時一比丘，
應僧中唱言：『大德僧聽！某半迦尸尼，和上尼 某甲。是半迦尸尼，遣使從僧乞受具戒，和上 尼某甲。若僧時到僧忍聽，我當僧中問半迦
尸尼使六法事。是名白。』應作是言：『汝半迦 尸尼使聽，今是實語時，今僧中問汝，實當言 實、不實當言不實。』問使言：『半迦尸尼先來
清淨不？二歲學六法不？比丘尼為作本事不？ 比丘尼僧一心和合，作屬和上尼羯磨不？五 衣鉢具不？半迦尸尼字何等？和上尼字何
等？』『和上尼字某甲，半迦尸尼字某甲。』若未 問事當問，問竟語言：『汝默然。』『大德僧聽！半迦 尸尼某甲，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣使從
僧乞受具戒，和上尼某甲。使說：「半迦尸尼先 來清淨，二歲學六法，諸比丘尼已作本事，一 心和合比丘尼僧作屬和上尼羯磨，五衣
鉢具。半迦尸尼字某甲，和上尼字某甲。」若 僧時到僧忍聽，僧用使與半迦尸尼受具 戒，和上尼某甲。是名白。』『大德僧聽！半迦尸尼
某甲，和上尼某甲。是半迦尸尼，遣使從僧乞 受具戒，和上尼某甲。使說：「半迦尸尼先來清 淨，二歲學六法，諸比丘尼已作本事，一心和
合比丘尼僧作屬和上尼羯磨，五衣鉢具。」 僧與半迦尸尼某甲受具戒，和上尼某甲。 誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者默然，不
忍者說？是名初羯磨竟。』第二更應說：『大德僧 聽！半迦尸尼某甲，和上尼某甲。是半迦尸尼， 遣使從僧乞受具戒。使說：「半迦尸尼先來清
淨，二歲學六法，諸比丘尼已作本事，一心和 合比丘尼僧作屬和上尼羯磨，五衣鉢具。 半迦尸尼某甲，和上尼某甲。」僧與半迦尸尼
受具戒，和上尼某甲。誰諸長老忍僧與半 迦尸尼某甲受具戒，和上尼某甲者默然；誰 不忍者說？是名第二羯磨竟。』第三更應說：『大
德僧聽！半迦尸尼某甲，和上尼某甲。是半迦 尸尼，遣使從僧乞受具戒，和上尼某甲。使 說：「半迦尸尼先來清淨，二歲學六法，諸比丘
尼已作本事，一心和合比丘尼僧作屬和上 尼羯磨，五衣鉢具。半迦尸尼某甲，和上尼 某甲。」僧與半迦尸尼受具戒，和上尼某甲。
誰諸長老忍與半迦尸尼某甲受具戒。和上 尼某甲者默然；誰不忍者說。是第三羯磨 竟。』『僧與半迦尸尼某甲受具戒，和上尼某甲
竟。僧忍，默然故，是事如是持！』是使即應還比 丘尼僧坊中，向半迦尸尼說羯磨，不應多不 應少，亦應為說三依止、八墮法。餘殘戒法，
和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。」
[0296a23] 佛在舍衛國。爾時有一比丘尼，於迦留陀夷 所作過失事，迦留陀夷遮是比丘尼不聽入 寺。諸比丘尼語是比丘尼：「汝何不向迦留陀
夷悔過？」答言：「遮我不聽入寺，云何悔過？」諸比 丘尼不知云何？是事白佛，佛言：「比丘不應遮 比丘尼入寺，應遮自坊舍不應入。」
[0296a28] 佛在舍衛 國。爾時諸比丘尼於比丘所作過失，諸比丘 心不喜。是事白佛，佛言：「若比丘尼於比丘所
作過失，是比丘應遮是比丘尼說戒、自恣、受 教誡法。」佛如是約勅已，是比丘遮比丘尼說 戒、自恣、受教誡法，餘比丘便聽，以是事故鬪
諍起。諸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「是遮 比丘應聽，餘人不應聽。」
[0296b07] 佛在舍衛國。爾時諸比丘於比丘尼所有過 失。諸比丘尼心不喜，作是言：「我等比丘尼所 作過失，比丘遮我等說戒、自恣、受教誡法。比
丘於我等所作過失，誰能共語？」是事白佛，佛 言：「若比丘於比丘尼所作過失，比丘應還向 是比丘尼悔過。」佛如是約勅已，比丘悔過向
比丘尼，比丘尼不受。是事白佛，佛言：「比丘悔 過向比丘尼，比丘尼應受。」
[0296b15] 佛在舍衛國。爾時有比丘尼於迦留陀夷所 作過失，迦留陀夷遮受教誡法竟出界去。諸 比丘尼言：「汝何不悔過向迦留陀夷？」是比丘
尼言：「遮我教誡法已出界去，向誰悔過？」諸 比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：「從今比丘 遮比丘尼，不應出界去。若出界，得突吉羅。」
[0296b20] 佛 在舍衛國。爾時王園比丘尼，精舍有剃髮師 與比丘尼剃髮，誘誑一式叉摩尼壞出家心， 如是誘誑第二、第三人，以是事故尼僧減少。
諸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：「剃鬚 時應令一善比丘尼在邊立看。」
[0296b26] 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼賃房 舍，後責價時得苦惱。諸居士呵責言：「汝等 出家，何以賃舍？」是事白佛，佛言：「從今諸比丘
尼不得賃舍。若賃，得突吉羅。」
[0296c01] 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼，以治 身具治身。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善 好有功德。』以治身具治身，如王夫人、大臣
婦。」是事白佛，佛言：「諸比丘尼，不應以治身具 治身。若治，突吉羅。」有比丘尼，便以瓦石手拳 自治身。是事白佛，佛言：「不應以瓦石手拳治
身。若以是物自治身，得突吉羅。」佛言：「略說比 丘尼，不應以一切物治身。若治，突吉羅。」
[0296c09] 佛在舍衛國。爾時自恣時，兩部僧和合。爾時 驅式叉摩尼、沙彌、沙彌尼出，自相謂言：「汝等 知不？何故驅我等出？今夜是等共集一處，
各隨所喜共和合故。」諸比丘聞是事心不喜， 是事白佛。佛言：「從今比丘尼，不應夜來自恣。 諸比丘尼，應早起來從比丘作自恣。」
[0296c15] 爾時諸比丘尼多，五百餘人一一自恣，食時 已過。是事白佛，佛言：「從今諸比丘尼，不應一 一從比丘僧自恣。應一比丘尼代一切比丘尼
僧從比丘僧自恣。代自恣法者，代自恣人 從坐起，脫革屣、胡跪、合掌，作是言：『比丘尼 僧和合，禮大德僧足，問訊少病少惱起居安
不？』問訊已作是言：『大德僧憶念！我等三月 安居竟，我等今求大德說見聞疑罪。僧憐愍 故，大德僧為我等說罪者，增長善法。』第二
亦應言：『大德僧憶念！和合比丘尼僧稽首 禮大德僧足，問訊少病少惱起居安不？』問訊 已作是言：『我等三月安居竟，今求僧自恣說
見聞疑罪。僧憐愍故，大德僧為我等說罪 者，增長善法。』第三亦應言：『大德僧憶念！和合 比丘尼僧稽首禮大德僧足，問訊少病少惱
起居安不？』問訊已作是言：『我等三月安居竟， 今求僧自恣說見聞疑罪。僧憐愍故，大德僧 為我等說罪者，增長善法。』」
[0297a04] 佛在舍衛國。爾時有一居士，請佛及二部僧 明日食，佛默然受。居士知佛受已，頭面禮足 右遶而去，還自舍通夜辦種種多美飲食。早
起敷座，遣使白佛：「時到，食具已辦，唯聖知 時。」佛及二部僧入其舍，諸比丘尼隨智慧多 者先坐。是居士見佛及二部僧坐已，自手行
水欲下飲食，助提婆達多比丘尼語居士言： 「此比丘尼是第一上座，此是第二上座，此是 持律，此是持阿毘曇。」居士言：「我等不知不
識，誰是第一上座、第二上座、持律、持阿毘曇？ 多有飯食足飽一切，莫散亂語。汝若不止者， 汝等起行食，我等當坐。」佛遙見比丘尼作是
語，聞居士呵責，食後以是事故集比丘僧，語 諸比丘：「從今聽諸比丘尼隨上座次第坐。」
[0297a18] 佛在舍衛國。爾時有居士，請佛及二部僧明 日食，佛默然受。居士知佛受已，頭面禮足右 遶而去，還自舍通夜辦種種多美飲食。早起
敷座，遣使白佛：「時到，食具已辦，唯聖知時。」 佛及二部僧入其舍。有比丘尼，問一比丘尼： 「汝幾歲？」答言：「小住，當問和上尼、阿闍梨尼、
共活尼。」即往問和上尼、阿闍梨尼、共活尼言： 「我幾歲？」和上尼等答言：「我等疑忘。」諸比丘尼 不知云何？是事白佛，佛言：「上座兩三人，應問
次第坐，餘不憶念者但坐。」
[0297a28] 佛在舍衛國。爾時有比丘尼，上山至阿練若 處，欲受教誡故，遇賊剝衣裸形。諸比丘尼 不知云何？是事白佛，佛言：「諸比丘尼應住聚
落中待比丘。」比丘尼聚落中待，有比丘入聚 落乞食，從餘道還山阿練若處，日已向中， 諸比丘尼垂當斷食。是事白佛，佛言：「應二
人共行。」即二人共行。二人不知法，所可至處 看彩畫舍。比丘問言：「汝等欲受教誡耶？」答 言：「如是。」是事白佛，佛言：「應遣二知法了了
比丘尼受教誡。」即遣二知法了了比丘尼。 是二比丘尼欲令一切比丘僧和合，我等當 受教誡。是事白佛，佛言：「不須一切僧和合，
隨所見比丘，應受教誡。」餘時到比丘所，有 欲教誡者、有不欲者，不欲者便捨起去，諸 比丘尼即便隨去。諸居士在僧坊者，作是言：
「比丘尼欲行婬欲，比丘不欲故捨起去。」諸比 丘不知云何？是事白佛，佛言：「比丘不應起去。 若不欲者應言：『我不能教誡比丘尼。』」
[0297b17] 佛在舍衛國。諸比丘尼受教誡法，還說戒 竟，明日詣僧坊不知報誰？是事白佛，佛言： 「隨受教誡比丘，應還報是人。」時是比丘尼
門下立問言：「此中有是人不？」答言：「誰耶？」比丘 尼言：「如此者。」「是事不應爾。」諸比丘尼不知云 何？是事白佛，佛言：「比丘尼應問所教誡比
丘名字、種姓，善好憶持。應問言：『某比丘和上、 某比丘阿闍梨、某比丘弟子。』」
[0297b25] 佛在舍衛國。爾時比丘尼僧，得 裮 布施，諸 比丘尼不受，作是言：「佛未聽我等畜 裮 。」是
事白佛，佛言：「從今聽比丘尼僧受 裮 施，私 亦受。」
[0297b29] 佛在舍衛國。爾時有比丘尼乞食時，手持鉢 食巷中行，屋上有毒蛇，屎墮食中。比丘尼 噉是食，毒發垂死，是事白佛，佛言：「應作蓋覆
食器上。」
[0297c04] 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼，背上 負物，似畜生負馱。是事白佛，佛言：「從今諸比 丘尼，不應背上負物。若負物者，突吉羅。」
[0297c07] 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼，客 作華鬘，責價時受苦惱。諸居士呵責 言：「汝等出家，何用客作華鬘？」是事白佛，佛
言：「從今不聽比丘尼客作華鬘。客作者，突 吉羅。」
[0297c12] 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼，畜盛 大便器，銅盤、澡盤、銅杓。諸居士呵責言：「諸
比丘尼自言：『善好有德。』畜如是器，如王夫人、 大臣婦。」是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼畜 銅盔盛大便器，銅盤、澡盤、銅杓。若畜，突吉
羅。不犯者，畜銅水瓶、銅澡罐、銅蓋。」
[0297c18] 佛在舍衛國。有比丘尼作酒，居士言：「汝等出 家人，何以作酒？」有少欲知足比丘尼，聞是事 心不喜，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，
集僧已語諸比丘：「從今比丘尼不得作酒。作 酒者，突吉羅。」
[0297c23] 佛在舍衛國。爾時諸婦人新來不久，其夫出 行死，是諸婦人捨舍市肆，出家作比丘尼。 作比丘尼已，賃舍與他住，後索價時受諸苦
惱。諸居士呵責言：「汝等出家，何用賃舍？」是事 白佛，佛言：「從今不聽比丘尼賃舍市肆。若賃 與他者，突吉羅。」
[0297c29] 佛在舍衛國。爾時偷羅難陀比丘尼，著新踈 衣，市巷多人中行，內身露現。諸居士言：「善 女是名何衣？」答言：「是名新踈衣。」諸居士呵責
言：「諸比丘尼自言：『善好有德。』云何著新踈衣， 如王夫人、如大臣婦。」是事白佛，佛言：「從今不 聽比丘尼著薄踈衣。著者，突吉羅。」
[0298a06] 佛在王舍城。爾時有助提婆達多比丘尼，在 女人洗處浴。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：
『善好有德。』在女人洗處浴，如王夫人、大臣婦。」 是事白佛，佛言：「從今不聽諸比丘尼，女人洗 處浴。若浴，突吉羅。」
[0298a11] 佛在舍衛國。爾時偷羅難陀比丘尼，用澡豆 浴身入女根中。是事白佛，佛言：「從今不聽比 丘尼用澡豆浴。用者，突吉羅。」
[0298a14] 佛在舍衛國。爾時偷羅難陀比丘尼，水中逆 行，諸比丘尼問言：「汝何以逆水行？」答言：「欲受
觸樂。」是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼水中 逆行。若逆水行，突吉羅。」
[0298a18] 佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼，畜雜 色莊嚴鉢支，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言： 『善好有德。』畜雜色鉢支，如王夫人、大臣婦。」
是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼畜雜色鉢 支。若畜，突吉羅。」
[0298a23] 佛在舍衛國。爾時比丘尼僧，得水精器布施， 諸比丘尼不受：「我何用是為？」是事白佛，佛言： 「從今聽比丘尼受水精器，作僧水器用。」
[0298a26] 後二十法下
[0298a27] 佛在舍衛國。有乞食比丘，中前著衣持鉢，入 舍衛城乞食。到乞食家入外門，不記識中門， 內門亦不記識。還時錯入餘門，謂是出門。入
已見一女人仰臥，此女人夢中失不淨，比丘 見已慚愧還出。出已此女人夫來，見婦露身 臥不淨出，即作此念：「是比丘必共我婦作非
梵行。」便往捉比丘言：「比丘汝好耶？共我婦作 不淨行。」比丘答言：「不作。」夫言：「何以入我舍 耶？」答言：「我謂是可出門。」即罵比丘：「云何入
我房戶謂是可出門？」是人即以手脚極打是 比丘便放。打比丘聲故，女人即覺，語夫言：「作 何物？」答言：「打比丘。」「何以故打？」「以汝故打。」婦
語夫言：「此比丘於我無過，我自夢中失不淨。」 夫即罵婦：「汝共作不淨事，云何不伏耶？」以 手脚打是比丘，勞熟已捨去。是比丘大受苦
痛已還去，以是事向諸比丘說。諸比丘以是 事向佛廣說。佛以是事集比丘僧已，語諸比 丘：「乞食有二種：一者受請、二者不受請。若受
請已欲受僧物分者，應捨乞食法已受僧物 分。若不捨乞食法受僧物分者，得突吉羅。若 受僧物僧物分已，故言：『我乞食。』者，犯妄語
波夜提。不受請人若欲受請、若欲受僧物 分者，應捨乞食法已受請、受僧物分。若不捨 乞食法受請、受僧物分者，得突吉羅。若受請
受僧物分已，故言：『我乞食。』者，犯妄語波夜 提。」佛言：「從今教汝等乞食法，若比丘乞食時， 應學行是法。若欲下床時，應徐下一脚，次下
第二脚，安徐起。徐就架上取安陀衛，莫牽， 安徐著。著已應左右看，齊正不？若不齊正 者更應著，若齊正者止。徐就架上取泥洹
僧，莫牽，安徐著。著已左右看，齊正不？若不 齊正者更應著，若齊正者止。徐就架上 取欝多羅僧，莫牽，安徐著。著已左右看，齊
正不？若不齊正者更應著，若齊正者止。 徐就架上取僧伽梨，莫牽，安徐著左肩上。 徐徐取鉢，莫放地。徐取錫杖，不應曳地。向
戶時，安徐推橝開戶徐出。出戶時，莫以衣 觸兩邊。出已應左手牽戶扇、右手牽橝。若 戶扇在右、橝在左者，以右手牽扇、左手下
橝。下橝已應排看堅牢不？若不堅牢更 閉，堅牢者止。若共佛行，應在佛後。應白和 上，應右遶佛塔、聲聞塔已，徐徐瀉水著鉢
中，莫使瓶鉢相觸。應安徐洗鉢，莫使有聲。不 得挑水澆鉢底。若僧坊門閉者，應徐却橝 開門，安徐出門。出門時，莫以衣觸兩邊。應徐
以鉢杖著一處已，徐著一重革屣。應徐取鉢 杖，應安徐在道行。行時莫拕曳革屣。近聚 落已，徐以鉢杖著一處，應徐取僧伽梨著。著
已應看齊正不？若不齊正應更著，若齊 正者止。應徐取鉢杖入巷時，不得上下看， 應直前。若遙見狂象、狂馬、狂牛、狂狗、狂裸形
人者，應避道。若至乞食家，應好識外門、中門、 內門相，入庭中住彈指。若無所得，應第二 彈指。若復不得，應更三彈指。三彈指已，若
得者，應兩手捉鉢曲身受食。若更餘處乞食 時，應看日時節。若日故早更乞，若日時至 便止。不應上下看，直視前行。若遙見狂象、
狂馬、狂牛、狂狗、狂裸形人者應避。出聚落時， 徐捉鉢杖著一處。徐取僧伽梨，中牒抖擻 著右肩上，徐取鉢杖。若先到食處，應敷座
床，取揩脚物、拭脚物、安水瓨、水瓶，應掃灑 食處塗地。若和上、阿闍梨在食處者，若得好 食，先與和上阿闍梨。與飲時莫令指入器
中。若在後者，應舉床座、舉揩脚物、拭脚物、 安水瓨、水瓶，掃灑除糞還入房中。入房中 時，應牽橝閉戶就床座，徐徐