Sarvāstivādavinaya (Shi Song Lu) 十誦律
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十誦律卷第四十八 (第八誦之一)後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
增一法之一
[0346a11] 佛婆伽婆住舍婆提。長老優波離問佛：「若男 子作女人威儀、女人相、女人服、作女人形制 已，如男子法受戒，得戒不？」佛言：「得戒，眾僧
得罪。」
[0346a15] 又問：「若女人作男子威儀，男子相、男子服、作 男子形制已如女人法受戒，得戒不？」佛言：「得 戒，眾僧得罪。」
[0346a18] 又問：「若未度出家，便與受具戒，得戒不？」佛 言：「得戒，眾僧得罪。」
[0346a19] 爾時六群比丘，誘他弟子 與法與食，諸上座呵責言：「云何得教化弟子 如法，六群比丘便誘將去，與法、與食？」諸比丘
不知云何？以是事白佛，佛言：「從今不得誘 他弟子與法與食。若誘者，得突吉羅。」
[0346a24] 又問：「若比丘不欲反戒，便語他言：『汝與我作 和上為？受和上即反戒耶？』」佛言：「不也，是
戲語耳。」佛知故問阿難：「小兒能食上驅烏 不？」答言：「能。」世尊佛言：「從今聽沙彌能驅烏乃 至七歲得作沙彌。」
[0346a28] 爾時瓶沙王，以六歲一閏， 諸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：「應隨 王法。」
[0346b01] 時王瓶沙，一歲作六月小，諸比丘不知 云何？以是事白佛，佛言：「應隨王法。春初月 大、二月小，三月大、四月小；夏初月大、二月小，
三月大、四月小；冬初月大、二月小，三月大、四 月小。」又問：「若非比丘住處說戒，是說戒不？」佛 言：「若比丘尼說戒者，是說戒。」
[0346b07] 又問：「得戒沙彌說戒，是說戒不？」佛言：「不名說 戒，得聽說戒受歲，不得足數說戒受歲及餘 羯磨。」
[0346b09] 「頗有比丘在地與空中清淨不？」佛言：「不 得。」「在空中與地清淨不？」佛言：「不得。」「二俱在空
中得與清淨不？」佛言：「不得。」「界內得與界外清 淨不？」佛言：「不得。」「界外得與界內清淨不？」佛 言：「不得。合界者，得。共界內者，得。」
[0346b13] 又問：「在地 者得與空中清淨說戒不？」佛言：「不得。」「空中 得與地清淨說戒不？」佛言：「不得。」又問：「二俱在
空中得與清淨說戒不？」佛言：「不得。」「界內得 與界外清淨說戒不？」佛言：「不得。」「界外得與界 內清淨說戒不？」佛言：「不得。若合界者，得。共在
界內者，得。」
[0346b19] 又問：「在地得與空中欲不？」佛言：「不 得。」「空中得與地欲不？」佛言：「不得。」「二俱在空
中得與欲不？」佛言：「不得。」「界內得與界外欲 不？」佛言：「不得。」「界外得與界內欲不？」佛言：「不 得。合界者，得。共在界內者，得。」
[0346b23] 又問：「在地得與 空中欲羯磨不？」佛言：「不得。」「空中得與在地 欲羯磨不？」佛言：「不得。」「二俱在空中，得與欲羯
磨不？」佛言：「不得。」「界內得與界外欲羯磨不？」佛 言：「不得。」「界外得與界內欲羯磨不？」佛言：「不 得。合界者，得共在界內者，得。」
[0346b28] 又問：「在地得與 空中欲不？」佛言：「不得。」「在空中得與地欲不？」佛 言：「不得。」「二俱在空中，得與欲不？」佛言：「不得。」
「界內得與界外欲不？」佛言：「不得。」「界外得與界 內欲不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界內者，得。」
[0346c04] 又問：「在地得與空中欲結界不？」佛言：「不得。」「空 中得與地欲結界不？」佛言：「不得。」「二俱在空中，
得與欲結界不？」佛言：「不得。」「界內得與界外 欲結界不？」佛言：「不得。」「界外得與界內欲結 界不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界內者，得。」
[0346c09] 又問：「若不捨先界，得廣界狹界不？」佛言：「不 得。」又問：「得並結界不？」佛言：「周匝說內相外
相者，得。」又問：「頗有結界不隨羯磨捨耶？」佛 言：「有，若牆塹內。」又問：「比丘在樹上得結界不？」 佛言：「若羯磨時眾數滿者，得。」又問：「若僧破，得
結界不？」佛言：「如法者結界得。」
[0346c14] 又問：「過去佛 法幾時住世？」佛言：「隨清淨比丘不壞法說戒 時，名法住世。」又問：「未來佛法幾時住世？」佛言：
「隨清淨比丘不壞法說戒時，名法住世。」又問： 「今世尊法幾時住世？」佛言：「隨清淨比丘不壞 法說戒時，名法住世。」
[0346c19] 又問：「若比丘聚落中初 作僧坊，齊幾許作界？」佛言：「隨聚落，隨聚落 界，齊行來處。」又問：「若比丘，阿練若住處初
作僧坊，齊幾許作界？」佛言：「面各一拘盧舍。 一拘盧舍此內諸比丘，皆共一處布薩作羯 磨。不得別眾說戒作羯磨。別作者，得罪。」又
問：「法滅時結界，名結界不？」佛言：「不名結界。 法滅時一切結界、一切受戒、一切戒、一切羯 磨皆滅。」
[0346c27] 又問：「若作羯磨比丘死，餘比丘不知 界相，得捨界不？」佛言：「得捨。」又問：「比丘山上
作僧坊，山下十拘盧舍得安居不？」佛言：「得。」又 問：「何處與安居物？」佛言：「安居處應與。」又問： 「比丘山下作僧坊山上十拘盧舍得安居不？」
佛言「得。」「何處應與安居物？」佛言：「隨安居處與。」
[0347a04] 又問：「僧破作二分，若一分中有比丘出界， 至地了時，是名破安居。失衣得自違言罪 不？」佛言：「不破安居不失衣，但得自違言罪。」
[0347a06] 又 問：「何處受七日法？」佛言：「界內受。」「從誰受？」佛 言：「從五眾受：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙
彌尼。」又問：「心念得受七日法不？」佛言：「不得。 除五種人：所謂阿練兒、獨住人、遠行人、長 病人、飢餓時親里邊住人。」
[0347a11] 又問：「有外道親里， 遣使喚比丘：『大德來，今祠摩醯首羅天、揵陀 天、摩尼跋陀天。』得破安居去不？」佛言：「得去，為
彼清淨故。」
[0347a14] 又問：「若比丘誦《阿含》不通利，欲更 誦利、欲問、欲更從他受，得破安居去不？」佛言：
「得。」又問：「若未得者求得、未解者求解、未證 者求證故，得破安居去不？」佛言：「得去。」
[0347a18] 比丘白佛：「用何皮作革屣？」如先說。又問：「云何 名坐皮上？」佛言：「身著者，名為坐。」又問：「云何
名為臥皮上？」佛言：「脇著者，名為臥。」「云何名 著？」佛言：「從足至臍，是名為著。」
[0347a21] 又問：「師子皮 肉血筋，得食不？」佛言：「一切不得噉食。」又 問：「黑鹿皮肉血筋。得食不？」佛言：「除皮，餘者
得食。」又問：「佛先說不得食生肉血，若病餘 藥不能治者，得食不？」佛言：「得食。若餘藥能 治差者，不得食。食者，得偷蘭遮。」
[0347a26] 有比丘 病痔，往語耆域言：「治我此病。」耆域言：「應刀 割。」比丘言：「佛不聽刀割。」是事白佛，佛言：「以
指爪掐。」掐時不能斷，佛言：「用 [竺-二+韋] 竹籤竹 割。」割又不能斷，是事白佛，佛言：「應屏處刀 割。」
[0347b03] 瓶沙王死時，諸比丘互相謂言：「瓶沙王死， 我等將不內宿耶？」佛言：「比丘！汝謂瓶沙王 死故內宿耶？阿闍世王代處故，不名內宿。」
[0347b05] 有 比丘為沙彌淨人擔食共道行，食時淨人持 食與比丘，比丘不食：「將非殘宿食耶？」諸比
丘不知云何？是事白佛，佛言：「為他擔者無犯。」
[0347b09] 又問：「不割截衣得受持不？」佛言：「得受。」又 問：「得著入聚落不？」佛言：「不得。」「云何應割截？」
佛言：「長五肘廣三肘。」有衣不滿五肘，佛言：「聽 畜三種衣：上、中、下。上者長五肘廣三肘，下 者長四肘廣二肘半，此二中間名為中。」
[0347b13] 以繩 繫泥洹僧故破，佛言：「應作俱修羅著。」有軟 體比丘揩膊傷破，是事白佛，佛言：「下開
五寸許。」又問：「比丘應受俱修羅不？」佛言：「不 應受；得壞所受衣作俱修羅。」
[0347b18] 憍薩羅國有人施僧衣，諸比丘不知云何分？ 是事白佛，佛言：「分作四分。三分與比丘、一分 與沙彌。」
[0347b20] 憍薩羅國有一比丘死，不知云何分 衣鉢？是事白佛，佛言：「分作四分。三分與比 丘、一分與沙彌。」
[0347b23] 新作祇桓竟，多有比丘集，千二百五十人。 諸居士見大眾集，施比丘僧衣，諸比丘不受： 「佛未聽我等受僧施衣。」是事白佛，佛言：「得受
施僧衣。」有人施比丘尼僧衣，諸比丘尼不受： 「佛未聽我等受比丘尼僧施衣。」是事白佛，佛 言：「聽受比丘尼僧施衣。」有人施二部僧衣，是
二部僧不受：「佛未聽我等受二部僧衣。」是事 白佛，佛言：「聽受二部僧衣。」不知云何分？是事 白佛，佛言：「作四分。三分與比丘、比丘尼，一分
與式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。」
[0347c04] 有居士見大眾集，施比丘僧衣。居士心念：「一 比丘與我等唱說者善。」諸比丘以是事白佛，
佛言：「聽唱。」唱者在地不得遠聞，佛言：「聽在埵 上。」埵上亦不得遠聞，佛言：「應在高處，令遠 處得見亦聞。」
[0347c08] 有諸居士，見大眾集施衣，作是 念：「聽我安衣架上入僧者善。」以是事白佛， 佛言：「聽。」
[0347c10] 有居士見大眾集施僧衣，作是念：「聽 一人讚歎僧者善。」以是事白佛，佛言：「聽讚 歎。」讚歎僧者作是言：「僧持戒具足、念具足、
三昧具足、智慧具足、解脫具足、度知見具足、 學無學、俱解脫、向果得果。」是中有未得道者， 疑不受分：「我非學無學、非俱解脫、非向果得
果故，不應受分。」以是事白佛佛言：「應受。若 持戒與僧和合，求解脫離生死，向泥洹不求 後生，行三業：坐禪、誦經、佐助眾事。如是行者， 得清淨受分。」
[0347c20] 爾時世尊與五百阿羅漢入首波城，到長者 蛆毘揵挐舍受食已，至阿耨達池上食。鹿 子母聞，今日世尊與五百阿羅漢入首波城，
詣長者蛆毘揵挐舍受食已，到阿耨達池 上食。聞已生信淨心往到佛所，頭面禮足在 一面坐已，白佛言：「世尊！今日與五百阿羅漢
入首波城，詣長者蛆毘揵挐舍受食已，至 阿耨達池上食。世尊！我今請佛及別請五 百阿羅漢明日食。」佛默然受。知佛默然受已，
頭面作禮右遶而去，到舍竟夜辦種種多美 飲食，晨朝敷坐處，阿難與佛迎食分。時鹿子 母，先喚阿難入舍已閉門，往白：「時到，飲食
已辦，佛自知時。」時五百阿羅漢各以神力，從 窓孔入者，或從空中下者，或從地出者，有 座上出者。鹿子母見僧坐已開門，自手行
食。時阿難先自食已送佛食分，往到佛所行 水授食。佛食已行澡水攝鉢攝鉢已，阿難白 佛言：「世尊！今日鹿子母，別請五百阿羅漢食。」
佛知故問阿難：「僧中請一比丘不？」答言：「無。」佛 言：「是鹿子母無知不善，不僧中請一人。」佛語 阿難：「鹿子母若僧中請一人者，因是後身得
大功德、得大果報、得大利益。」一切遠近遍聞 佛語：「僧中請一人得大福，勝別請五百阿羅 漢。」
[0348a15] 有信婆羅門居士，與僧作小食中食怛鉢那， 作是念：「佛聽請一人讚歎僧者善。」是事白佛，
佛言：「聽讚歎。」讚歎者作是言：「持戒具足、念具 足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、度知見具 足、學無學具足、俱解脫、向果得果。」是中有未
得道者，心疑不受：「我非學非無學、非俱解 脫、非向果得果故不食。」是事白佛，佛言：「聽 食。若持戒與僧和合，求解脫離生死，向泥洹
不求後生，行三業：坐禪、誦經、佐助眾事。如是 行者，得清淨受食。」
[0348a25] 又問：「若僧受迦絺那衣時，有比丘在中，不名 受耶？」佛言：「有。」如雜誦中說。「頗有比丘，受迦絺
那衣時不在中，得名受耶？」佛言：「有。」如雜誦中 說。「頗有比丘，捨迦絺那衣時在中，不名捨耶？」 佛言：「有。」如雜誦中說。「頗有比丘，不捨迦絺那
衣，得名捨耶？」佛言：「有。」如雜誦中說。
[0348b02] 又問：「得戒沙彌得遮他不？」佛言：「不得。」又問： 「得受囑受遮他不？」佛言：「不得。」又問：「得遮羯
磨不？」佛言：「不得。」又問：「白衣得遮不？」佛言：「不 得。」又問：「沙彌得遮不？」佛言：「不得。」又問：「非比
丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、 種種不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、 不能男、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心
出佛身血，如是等人得遮不？」佛言：「不得。」
[0348b10] 又問：「若在地空中、空中在地、二俱在空中、 界內界外、界外界內、不到僧中、不白眾
僧、破戒人，心念欲遮，得遮不？」佛言：「不得。」又 問：「得戒沙彌，得說羯磨不？」佛言：「不得。」
[0348b13] 「如先 說，先犯重罪人、賊詐作比丘、本白衣時破戒 人、若先言我破戒，後作羯磨，得名羯磨不？」佛
言：「不得。」「若先作羯磨，後言我破戒，得名羯磨 不？」佛言：「得。」
[0348b18] 又問：「頗有受戒時作羯磨，受戒已捨羯磨耶？」 佛言：「有。」「捨何羯磨？」答言：「大戒羯磨是。」「頗有
受戒人作羯磨，未受大戒人捨耶？」佛言：「有。」 「云何有？」答言：「我是白衣，即捨一切羯磨。」「頗有 擯比丘心悔下意，界外與捨擯，得捨不？」佛
言：「得捨，諸比丘得罪。」
[0348b24] 又問：「犯何罪與苦切羯磨？」佛言：「鬪諍。」又問： 「犯何罪作依止羯磨？」佛言：「數數犯戒。」又問：「犯
何罪作驅出羯磨？」佛言：「污他家。」又問：「犯何罪 作下意羯磨？」佛言：「罵白衣。」又問：「若比丘罵比
丘，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵比丘尼、 式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得作下意羯磨不？」佛 言：「得作。」「若比丘尼罵比丘尼，得作下意羯磨
不？」佛言：「得作。」「若罵式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比 丘，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若式叉摩尼
罵式叉摩尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若 罵沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得作下意羯磨 不？」佛言：「得作。」「若沙彌罵沙彌，得作下意羯磨
不？」佛言：「得作。」「若罵沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼、 式叉摩尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若沙
彌尼罵沙彌尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」 「若罵比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得作下意 羯磨不？」佛言：「得作。」
[0348c11] 又問：「沙彌自言作婬，與 滅擯不？」佛言：「與滅擯。」
[0348c12] 又問：「頗有比丘減五 歲盡形不依止他，不得罪耶？」佛言：「有。若比丘 未滿五歲便死、若盡形和上邊住。」
[0348c15] 又問：「頗有比丘犯僧伽婆尸沙不相似罪，犯 故出精一夜覆藏，犯故觸女身二夜覆藏，犯 惡口三夜覆藏，犯讚歎以身供養四夜覆
藏，犯媒嫁五夜覆藏；五夜別住，六夜摩那 埵，得與出罪羯磨不？」佛言：「得。」又問：「如佛所 說犯相似罪、不相似罪。云何名相似？」佛言：「波
羅夷、波羅夷相似，僧伽婆尸沙、僧伽婆尸沙 相似，波夜提、波夜提相似，波羅提提舍尼、波 羅提提舍尼相似，突吉羅、突吉羅相似，是
名犯相似。」「云何不相似？」「波羅夷與僧伽婆尸 沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅不相似，僧 伽婆尸沙與波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅、
波羅夷不相似。波夜提與波羅提提舍尼、突 吉羅、波羅夷、僧伽婆尸沙不相似。波羅提 提舍尼與突吉羅、波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜
提不相似，突吉羅與波羅夷、僧伽婆尸沙、 波夜提、波羅提提舍尼不相似。」
[0349a03] 又問：「如佛說有犯可量、犯不可量。云何可 量犯？」佛言：「可得說數。」「云何不可量犯？」佛言： 「不可說數。」
[0349a05] 又問：「如佛說犯覆藏、犯不覆藏。云 何犯覆藏？」佛言：「須臾頃不發露。」「云何名不覆 藏？」「須臾頃不覆藏。」
[0349a07] 佛語優波離：「有一種犯性 各各異，波羅夷性各各異、僧伽婆尸沙性各 各異、波夜提性各各異、波羅提提舍尼性
各各異、突吉羅性各各異。」
[0349a10] 諸比丘與他別住 已，遣使掃餘房舍，處處出入多有人見。佛 言：「與他別住已，應使掃住處房內，不得遣使
掃餘房舍。」時在屏處住，客比丘來不見。佛言： 「不應在屏處住，客比丘來時應見。」爾時自喚 客比丘，喚已擾亂。佛言：「不得喚他，但語令
知。」有客比丘去便走逐，佛言：「如常行法不應 走逐。」時逐出界，佛言：「不應出界。若前人出界 自齊界住。從今語汝等別住法，應掃灑佛塔
塗地，布薩處亦應掃灑塗地，食處亦應掃灑 塗地。次第敷床座，應辦洗脚水、淨水瓶、常用 水瓶盛滿水。應語客比丘令知，應拭富羅拭 脚，一切別住法應作， 不
應屏處住，不應現處 住。」
[0349a23] 又問：「得別住已，得與他作別住、摩那埵、本 日治、出罪不？」佛言：「不得。」又問：「得戒沙彌
得與他作別住、摩那埵、本日治、出罪不？」佛言： 「不得。」又問：「得就別住人邊行別住不？」佛言：「不 得。」又問：「得就得戒沙彌行別住、摩那埵不？」佛
言：「不得。」又問：「得與別住人欲、清淨、受歲、出罪 不？」佛言：「不得。」又問：「得與得戒沙彌清淨、欲、受
歲、出罪不？」佛言：「不得。」又問：「得受別住人清淨、 欲、受歲、出罪不？」佛言：「不得。」又問：「得受得戒
沙彌清淨、欲、受歲、出罪不？」佛言：「是大比丘故 得受。」
[0349b04] 又問：「用何物作戶紐？」佛言：「以銅、鐵、木、 羊毛、芻摩、劫貝、龍鬚麻、婆婆草皮等作。」又問：
「用何物作絡？」佛言：「以羊毛、芻摩、劫貝、龍鬚麻、 婆婆草皮等作。」又問：「用何物作禪帶？」佛言： 「用羊毛、芻摩、劫貝、龍鬚麻、婆婆草皮等作。」
又問：「用何物作雀目。」佛言：「用木竹作。」
[0349b09] 爾時瓶 沙王，請佛及僧百歲供養，所供給人少信，作 食不如法，諸比丘求食時惱亂多人見。是王
信心清淨問：「諸比丘惱亂耶？」答言：「惱亂。」王 言：「我亦知大德惱亂，我當供給田宅具足隨 意。」諸比丘言：「佛未聽我等受田宅。」是事白
佛，佛言：「聽受。」
[0349b15] 又居士祇洹中作房舍已，供 養衣食臥具醫藥。是房舍主比丘，後日往到 居士舍索所須。到已就坐問訊時，居士婦頭
面禮足在前坐，即為種種說法，善軟說法辯 才說法。以如是說妙法，居士婦聞法已信心 清淨，白言：「大德！此衣為大德故，施僧房中
僧，是男女兒婦等，亦施僧坊內僧。」是比丘作 是念：「我正須一衣，今此衣多，不知云何？」以是 事向佛廣說，佛言：「若居士作僧房，若為一
比丘施僧房內僧者，房內僧應共分。」
[0349b24] 時阿 羅毘僧房壞，佛見已知而故問阿難：「此房 何以壞？」阿難答言：「六群比丘所護故，無人敢
治。」佛言：「是六群比丘房舍壞不能治者，應與 他治。」餘人得已少治便止，若著一團泥、一把 草塗少地、少塞壁孔、少治土埵。佛言：「少治
者不應與，多治者與。」又盡形與，佛言：「不應盡 形與，不應少時與。若壞房舍者六歲與，若新 房舍十二歲與。」
[0349c03] 阿羅毘巧匠比丘，日日從他 索作具，諸居士言：「大德何不自作？」答言：「佛 未聽畜。」是事白佛，佛言：「應畜作具。」阿羅毘
新作僧房，時有半月客作人、或一月或一歲 作、若天雨時索食薪草燈。比丘與時，心疑 畏罪不與。若不與便不作，諸比丘不知云何？
是事白佛，佛言：「若知早晚喚來便作者應與。」
[0349c10] 有比丘著新染衣，天雨時露地洗脚，污衣失 色，斑駁如白癩病。是事白佛，佛言：「應作舍。」
作已不覆故，雨時漏，佛言：「應覆。」覆已脊上漏， 佛言：「應厚覆脊上。」
[0349c13] 王舍城大僧坊，常多有客 比丘來，初夜、中夜、後夜來。時上座比丘，驅下 座起擾亂。諸比丘不知云何？是事白佛，佛言：
「若打犍搥唱時，然燈分坐具敷臥具，見星 宿出時，著禪鎮頭上，若上座來不應驅起。若 驅起者，突吉羅。」
[0349c18] 又下座在上座處坐，上座呵 責：「云何下座在上座處坐？」是事白佛，佛言： 「下座不得坐上座處。若坐者，突吉羅。下座比
丘，應看坐處看臘數，應可坐處坐。」
[0349c21] 阿羅毘上 座，初夜坐禪、中夜還房，時弟子送上座去，後 下坐比丘沙彌從地起、或從板上起，就床上
臥。上座還來，次第驅去不肯，與起鬪諍。諸比 丘不知云何？是事白佛，佛言：「若中夜敷臥具 竟，不得次第起他。若起他者，突吉羅。」
[0349c26] 六群比 丘，大小便處、取水處，隨上座次第驅起惱亂， 有比丘得惱。諸比丘不知云何？是事白佛，佛
言：「從今大小便處、取水處，不得次第驅起。驅 起者，突吉羅罪。」
[0350a01] 六群比丘洗脚處次第驅他 起惱亂。諸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「從 今洗脚處，他已著水，不得次第驅他起。」
[0350a03] 僧拭 脚物，有比丘先取浣捩展拭富羅，時六群比 丘次第奪取，他不與鬪諍。諸比丘不知云何？ 是事白佛，佛言：「前取者用，後來者應待用
竟。」
[0350a08] 眾僧煮粥釜杓朼，有比丘已取洗，六群比丘 次第奪取，他不與鬪諍。諸比丘不知云何？以 是事白佛，佛言：「先取者用，後來者應待竟。」
[0350a11] 僧有木盔、木盂，有比丘取洗欲用，六群比 丘次第奪取，他不與鬪諍。諸比丘不知云何？ 是事白佛，佛言：「先取者用，後來者應待竟。」
[0350a13] 僧 有鉢瓫子、杅子、鍵瓷，有比丘已取澡豆洗 用，六群比丘次第奪取，他不與鬪諍。諸比 丘不知云何？是事白佛，佛言：「先取者用，後來
者應待竟。」
[0350a17] 僧有剃刀、鑷、截甲刀，有比丘先取 磨用，六群比丘次第奪取，他不與鬪諍。諸比 丘不知云何？是事白佛，佛言：「先取者用，後來
者應待竟。」
[0350a20] 僧有衣床、絣衣、繩、針、刀、木灌、指 [打-丁+沓] ，有比丘先取張衣、綴衣、縫衣。六群比丘
次第奪取破裂壞衣，他不與鬪諍。諸比丘不 知云何？是事白佛，佛言：「不應與。先用者用， 後來者待竟。從今如是種種事，不得次第奪
他取。若奪取者，突吉羅。」
[0350a25] 爾時長老畢陵伽婆 蹉患眼痛，往到醫所，醫言：「應灌鼻。」答言：「佛 未聽灌鼻。」是事白佛，佛言：「聽灌。」時或以指
著、或以物著，流入眼更增痛。是事白佛，佛 言：「應作灌鼻筒。」大不可用，又小作亦不可 用，是事白佛，佛言：「莫大作、莫小作，可受一波 羅半波羅許。」
[0350b03] 僧有香爐、香奩、針筒，有比丘先取用，六群比 丘次第奪取，他不與鬪諍。諸比丘不知云何？ 是事白佛，佛言：「先取者用。後來者待竟。」
[0350b05] 爾時 六群比丘浴室中相謂言：「是揩某甲、是揩某 甲。」諸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：「浴
室中不得言揩某甲揩某甲。犯者，突吉羅。」
[0350b08] 有 比丘共白衣浴室中洗，有下座比丘、沙彌揩 上座，是白衣共相謂言：「但揩是耶？更作如是 如是事。」諸比丘聞已心不喜，以是事白佛。
佛言：「從今不得共白衣浴室中洗。犯者，得 突吉羅罪。」
[0350b13] 有優婆塞病，欲入浴室中洗，佛 言：「應白比丘已入洗。」時白比丘，比丘不聽，佛 言：「諸比丘若知是優婆塞善好無口過者，聽 入。」
[0350b16] 有比丘浴室中揩白衣，佛言：「浴室中不得 揩白衣。犯者，得突吉羅。」
[0350b17] 阿羅毘國分臥具， 多有客比丘暮來。臥具少，諸比丘不知云何？ 以是事白佛，佛言：「隨上座次與，不得者與
草葉。各敷敷具、各著襯身衣。」
[0350b20] 六群比丘以浮 石揩身毛落，佛言：「不得以浮石揩身。犯者， 得突吉羅。」
[0350b22] 維耶離菴羅樹園，有好果黃色 在地，佛見是已，知而故問阿難：「諸比丘，何 不噉此果？」阿難言：「世尊！佛先結戒，四種物僧
不應分；三人、二人、一人亦爾。不應分僧坊 地、僧坊舍、僧園林、僧臥具。」佛言：「果應分。」分 時一人取，二人、三人分，有多得者有不得者，
時共鬪諍。佛言：「果不應分，使淨人作五種淨 已受噉。」
[0350b29] 有比丘共比丘鬪，是比丘後更共餘 比丘鬪，即捉是人耳作證，失聲大喚。多有 比丘來問：「何故大喚？」答言：「是比丘打我。」問
言：「實打不？」答言：「我不打，但捉耳作證。是比 丘先共我鬪，欲謗我故大喚。」佛言：「從今不得 捉他耳作證。犯者，突吉羅罪。若有如是事，
應語謗人言：『是比丘罵我打我。』」
[0350c06] 時六群比丘 誘他弟子，諸上座呵責言：「我等云何得教化 弟子如法，是六群比丘便誘將去？」佛言：「從
今不得誘他弟子。犯者，得突吉羅罪。」
[0350c09] 有諸 比丘捨僧坊去，作是言：「我不復還是處，是名 捨界不？」佛言：「捨。」
[0350c11] 又問：「用何物作錐？」佛言：「用 銅鐵作。」又問：「用何物作刀？」佛言：「用銅鐵作。」
又問：「用何物作熨斗？」佛言：「用銅鐵泥作。」又 問：「用何物作甕？」佛言：「用銅鐵泥木作。」又問：
「用何物作釜？」佛言：「用銅鐵泥作。」又問：「用何物 作澡豆？」如先說。
[0350c16] 憍薩羅國父子共出家，父語 子言：「何不與我衣食？」答言：「俱共出家，無物可 用與。」諸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「有
者應與，無者不得強索。」
[0350c19] 爾時六群比丘，有大 沙彌，隱處毛生。小違逆師意，師即剝衣。裸身 可羞，人所不喜，是事白佛。佛言：「不應以小事
折伏沙彌。若折伏時應留一衣。」
[0350c22] 諸比丘不能 得簁藥物，佛言：「應作簁藥器。」
[0350c23] 給孤獨居士施 僧褥，諸比丘言：「佛未聽我受。」是事白佛，佛 言：「僧得受，一人亦得受。」
[0350c25] 又問：「佛先說床脚 下安高八指榰。云何床脚下著八指榰？」佛 言：「若床脚減八指者應著木榰。」
[0350c27] 有比丘先 取價與他藥吐下，是人即死，有比丘謂言：「汝 犯波羅夷。」「何以故？」答言：「先取價與他下藥。」是
比丘心疑：「將不犯波羅夷耶？」是事白佛，佛知 故問：「汝以何心與？」答言：「憐愍故與。」佛言：「無 罪。」佛言：「從今不得先取價與他藥。犯者，得
突吉羅。」
[0351a04] 有比丘從憍薩羅共估客向舍衛 國。時賊來劫，估客纔得活命，是估客為 賊所剝。纔得活命已，諸比丘拾他衣取，心
疑將不犯波羅夷耶？是事白佛，佛言：「無罪。」
[0351a07] 憍 薩羅國有天祠舍，有塚以血污灑，有諸比 丘從憍薩羅遊行向舍衛國，右遶此塚、左 遶祠舍。時天祠主言：「大德！何以右繞塚、左遶
祠？」答言：「我謂是佛塔、聲聞塔。」諸比丘不知 云何？以是事白佛，佛言：「若塚、若天祠，不必 右遶、亦不必左遶，但隨道行。」
[0351a13] 有比丘飢餓時 至親里家，四五日住已言：「我欲還去。」「何故去？」 如先說。
[0351a15] 六群比丘授無鉢人戒，是六群常與 十七群共諍，六群次守僧坊。十七群次與迎 食，往語六群弟子言：「取鉢來，與汝迎食。」答
言：「無鉢。」語言：「汝無鉢受戒耶？」答言：「爾。」又言： 「汝是大力勢人無鉢受戒。」是比丘聞是事心 不喜，是事白佛，佛言：「從今不得授無鉢人戒。
犯者，得突吉羅。」
[0351a21] 有二比丘共鬪，一比丘書 他鉢作字，著婬女門前。時有識字婆羅門居 士入是舍，見鉢有字作是言：「比丘亦入是舍。」
比丘聞是語心不喜，是事白佛，佛言：「從今不 得鉢上作字。若鉢上作字者，突吉羅。如鉢，一 切餘物亦爾。不犯者，作幟。」
[0351a26] 有外道信心欲 出家，往到比丘所言：「大德！與我出家。」問言： 「有鉢無。」答言：「無鉢。」「我等不得與無鉢人出家。」
聞是語已還去，斷出家因緣。諸比丘不知云 何？以是事白佛，佛言：「不得先問鉢，度出家 已求鉢。」
[0351b02] 給孤獨居士施僧被，諸比丘不受：「佛 未聽我受。」是事白佛，佛言：「僧得受，一人亦受。」
[0351b04] 有居士兒出家，是居士得病，語諸親里：「我若 死後財物與我兒。」語已命終。此兒後還家看， 坐已共相問訊，諸親里言：「汝父臨死時作是
言：『我死後財物與兒。』」比丘答言：「佛未聽我受 死後布施。」是比丘不知云何？是事白佛，佛 言：「我先為比丘故說，不為白衣。應隨意取。」
[0351b09] 有 比丘二月遊行，與六群比丘知識，即以衣寄 六群。六群問言：「何去？」答言：「我欲二月遊 行。」如先說。
[0351b12] 爾時助調達比丘尼，語白衣言：「我 共汝作婚姻。」諸居士言：「汝是出家人，云何共 我作婚姻？」諸比丘尼不知云何？是事白佛，佛
言：「從今比丘尼，不得語白衣共作婚姻。若 語者，突吉羅。」
[0351b16] 有一比丘，先與居士衣價，是比 丘後命終。諸比丘不知云何？是事白佛，佛言： 「應索物，取與僧分。」
[0351b18] 有比丘先取他衣未與價， 是比丘後命終，是居士到比丘所言：「大德，是 比丘先取我衣，未與我價。」諸比丘答言：「是比
丘生時何不來索？」諸比丘不知云何？是事白 佛，佛言：「若是衣故在者應還。若無者應賣衣 鉢還。」
[0351b23] 六群比丘，與白衣作義仲取髮、取華。 諸白衣呵責言：「汝等出家人，何用此義仲用 取髮、取華為？」諸比丘聞是事白佛，佛言：「從今
不得作義仲截髮、取華。犯者，突吉羅。」
[0351b26] 六群比 丘與一比丘作善知識，是比丘寄一比丘鉢 與六群，是鉢中道破。是比丘見六群時，作
是念：「我若不疾語者，或多索價。」便言：「某甲 比丘寄我鉢與汝，是鉢中道破。」六群言：「是汝 鉢不破，破我鉢。汝償我來。」是比丘不知云何？
是事白佛，佛言：「若好心捉破者，不應從責 償。」
[0351c04] 有比丘用未熏鉢食，放地剝落垢生。是 事白佛，佛言：「應熏。」時比丘取鉢放地，四邊 著牛屎燒時破。是事白佛，佛言：「應作熏鉢
爐。」作已放地燒，燒時融壞。是事白佛，佛言： 「先下著灰。」著灰已污鉢。是事白佛，佛言：「應以 石支。」支時不周匝遮，爐風入故皺起。是事
白佛，佛言：「應周匝好遮。」
[0351c11] 給孤獨居士往到佛所，頭面作禮一面坐 已，白佛言：「世尊！若世尊遊行人間教化時，我 恒渴仰欲見佛，願世尊與我少物使得供養。」
佛即與髮爪甲：「汝供養是。」即白佛言：「世尊！聽 我以髮爪起塔。」佛言：「聽起。」又言：「佛聽我以赤 色、黑色、白色塗壁不？」佛言：「聽以赤色、黑色、白
色塗壁。」又言：「佛聽我畫塔者善。」佛言：「除男女 和合像，餘者聽畫。」有人作蓋供養，無安蓋處。 佛言：「應釘橛安。」時塔戶無扇，牛鹿獼猴狗等
入。以是事白佛，佛言：「應作戶扇。」「佛聽我戶前 施欄楯者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我 周匝施欄楯者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」是
中無著華處，是事白佛，佛言：「聽作安華物。」著 華已器滿，佛言：「應施曲橛。」施曲橛亦滿，佛 言：「應周匝懸繩。」時居士作是念：「佛聽我作摩
尼珠鬘、新華鬘者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」 又作是言：「佛聽我作窟者善。」佛言：「聽作。」又 言：「佛聽我窟中作塔者善。」佛言：「聽窟中起
塔。」「佛聽我施窟門者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」 「佛聽我覆窟中塔者善。」佛言：「聽覆。」「佛聽我出
舍栿頭者善。」佛言：「聽出。」「佛聽我安櫨拱者善。」 佛言：「聽作。」「佛聽我施柱作塔者善。」佛言：「聽 作。」「佛聽我以彩色赭土、白灰莊嚴塔柱者善。」
佛言：「聽莊嚴柱。」「佛聽我畫柱塔上者善。」佛言： 「除男女合像，餘者聽作。」
[0352a06] 爾時給孤獨居士信 心清淨，往到佛所頭面作禮一面坐已，白佛 言：「世尊！如佛身像不應作，願佛聽我作菩薩
侍像者善。」佛言：「聽作。」又作是言：「佛本在家 時，引幡在前。願佛聽我作引幡在前者善。」佛 言：「聽作。」「佛聽我塔前作高垛安師子者善。」佛
言：「聽作。」「佛聽師子四邊作欄楯者善。」佛言：「聽 作。」「佛聽我以銅作師子者善。」是事白佛，佛言： 「聽作。」「佛聽銅師子上繫幡者善。」是事白佛，佛
言：「聽繫。」「佛聽我以香華燈伎樂供養者善。」是 事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我以香華油塗塔地 者善。」是事白佛，佛言：「聽香華油塗塔地。」「佛聽
我作安華垛者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我作安燈 處者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我作團堂者善。」佛 言：「聽作。」「佛聽堂上安木懸幡者善。」佛言：「聽
作。」
[0352a22] 時給孤獨居士，親里相識舉物人，莊嚴男女， 盤案上著華香瓔珞，遣至居士家。居士見已 作是念：「此物在前行者善。」以是事白佛，佛言：
「聽。」「佛聽我作香爐在前行者善。」佛言：「聽在前 行。」有諸外道，主嫉妬心，見已呵責言：「如送死 人。」是居士作是念：「佛聽我像前作伎樂者善。」
以是事白佛，佛言：「聽作。」
[0352a28] 爾時給孤獨居士信 心清淨，作是念：「以何方便，得集大眾供給衣 食？」往白佛言：「願佛聽我集大眾食者善。」佛言：
「聽集大眾食。」作是言：「佛聽我供養塔時與大 眾食者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我作般 闍于瑟會者善。」是事白佛，佛言：「聽作般闍于
瑟會。」「佛聽我作六年會者善。」是事白佛，佛言： 「聽作。」「佛聽我正月十六日乃至二月十五日 作會者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我寺中
作會者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」時諸比丘 不次第入、不次第坐、不次第食、不次第起、 不次第去；有前入者、有行食時入者、有食時
入者、有食竟入者。佛言：「應唱時至。」唱時至聲 不遠聞，是事白佛，佛言：「應打揵搥。」打揵搥已 亦不遠聞，是事白佛，佛言：「應打鼓。」打鼓時在
地打鼓亦不遠聞，是事白佛，佛言：「在垛上打。」 垛上打時亦不遠聞，佛言：「應在高處打，使遠 處得聞時。」見大眾集多人來看，與供養塔物、
與四方僧物、與食物、與應分物。諸比丘不知 何者是塔物？何者四方僧物？何者食物？何者 應分物？是事白佛，佛言：「與物時使一比丘在
彼立看知分別：是塔物、四方僧物、食物、應分 物。」長老優波離問佛言：「世尊！是四種物：塔物、 四方僧物、食物、應分物，得錯互用不？」佛言：「不
得。」佛語優波離：「塔物者，不得與四方僧、不得 作食、不得分。四方僧物者，不得作食、不得 分、不得作塔。食物者，不得分、不得作塔、不
得與四方僧。應分物者，隨僧用。」
◎
[0352b27] ◎一法初
[0352b28] 說一語竟，名為捨戒。云何說一語，名為捨戒？ 謂言：「捨佛。」說是一語，名為捨戒。如是法、僧、
和上、阿闍梨、同和上阿闍梨、比丘、比丘尼、 式叉摩尼、沙彌、沙彌尼知：「我是白衣、我是沙 彌、我非比丘、我是外道、非沙門、非釋子，我不
受汝法。」說是一語，名為捨戒。
[0352c04] 若比丘多知識、 有力勢，所可說者人皆信用，眾所知識能供 給僧，非法說法、法說非法、非毘尼說毘尼、毘
尼說非毘尼、犯說不犯、不犯說犯、重說輕、輕 說重、無殘說殘、殘說無殘、非常所行事說 是常所行事、是常所行事說非常所行事、非
說言說、說言非說，是人得大罪。若比丘多知 識、有力勢，所可說者人皆信用，眾所知識 能供給僧，非法說非法、法說法、非毘尼說非
毘尼、毘尼說毘尼、犯說犯、非犯說非犯、重說 重、輕說輕、無殘說無殘、殘說殘、非常所行事 說非常所行事、是常所行事說是常所行事、
非說言非說、說言是說，是人得大功德。若比 丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，眾所 知識能供給僧，非法說法、法說非法，乃至
說言非說、非說言說，是人不能自利亦不利 他、不能益多人、不能憐愍眾生、不能利益安 樂天人。若比丘多知識、有力勢，所可說者人
皆信用，眾所知識能供給僧，非法說非法、 法說法，乃至非說言非說、說言是說，是人 能自利亦能利他、能益多人、憐愍眾生、利安
天人。若比丘多知識、有力勢，所可說者人皆 信用，眾所知識能供給僧，非法說法、法說 非法，乃至非說言說、說言非說，是人有罪有
犯有悔，心惱所作皆生悔心，非清淨、非解脫、 損減、不增長，自羞退沒人所輕毀，造諸罪 業。若比丘多所知識有力勢，所可說者人皆
信用，眾所知識能供給僧，非法說非法、法說 法，乃至非說言非說、說言說，是人無罪、無犯、 無悔、無惱，所作不悔、清淨解脫、不損減、得增
長，自身所作人所讚歎，造諸善業。
[0353a05] 如來出世 現毘尼法，不一時說戒，漸漸說。如來出世現 毘尼法，不一時破，漸漸破。有比丘多知識、有
力勢，所可說者人皆信用，眾所知識能供給 僧，於如來所現毘尼法中，更生異想。於文字 中更作相似文句，遮法、覆法、不隨順法、所說
不了，是邊人下賤人，無益於世，無男子行。若 比丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，眾 所知識能供給僧，於如來所現毘尼法中，不
生異想，於文字中不作相似文句，不遮法、不 覆法、隨順法、所說明了，是非邊人、非下賤人、 非無利益，有男子行。
[0353a17] 佛在釋迦國。大愛道往到佛所，在一面立已， 白佛言：「世尊！願壽一劫住世。」以是因緣故， 佛語大愛道：「不應如是讚歎如來。汝所讚歎
者，非好讚歎。不應以是讚歎如來，是非讚 歎如來法。有一法，令法滅亡沒，破僧故。
[0353a21] 「有 一法，法不滅、不亡、不沒，和合僧故。
[0353a22] 「有一法， 法滅亡沒，鬪故法滅亡沒，如是共諍相罵 相言故法滅亡沒。有一法，法不滅、不亡、不
沒，不鬪故法不滅、不亡、不沒，如是不共諍 不相罵不相言故，法不滅、不亡、不沒。
[0353a26] 「有一 法，法滅亡沒，貪故法滅亡沒。如是無厭多 欲、不知足，惡欲惡見故，法滅亡沒。有一法，
法不滅、不亡、不沒，不貪故法不滅、不亡、不 沒。如是有厭、少欲知足、不惡欲、不惡見故，法 不滅、不亡、不沒。
[0353b02] 「隨何方有比丘鬪，共諍、相罵、 相言，如是方不應聞，何況憶念？有如是鬪諍、 相罵、相言過故。隨何方有比丘鬪諍、相罵、相
言，更不應念，何況往到？多有鬪諍、相罵、相言 過故。隨何方有比丘，不鬪不諍、不相罵、不相 言，如是方應聞，何況不憶念？無是鬪諍相罵
相言過故。隨何方有比丘，不鬪不諍、不相罵、 不相言，如是方應更憶念，何況不往？無如是 鬪諍相罵相言過故。
[0353b10] 「隨何方有比丘，鬪諍相 罵相言，實知是處捨三法、受三法。捨三法者， 捨遮欲覺、捨遮瞋覺、捨遮嫉妬覺，是名捨三
法。受三法者，受欲覺、受瞋覺、受嫉妬覺，是名 受三法。多有是鬪諍、相罵、相言過故。隨何方 有比丘不鬪不諍、不相罵、不相言，實知是處
捨三法、受三法。捨三法者，捨欲覺、捨瞋覺、捨 嫉妬覺。受三法者，受遮欲覺、受遮瞋覺、受遮 嫉妬覺。無是鬪諍、相罵、相言過故。
[0353b18] 「隨何方有 比丘，鬪諍、相罵、相言，實知彼處捨三法、受三 法。捨三法者，捨遮欲想、捨遮瞋想、捨遮嫉妬
想，是名捨三法。受三法者，受欲想、受瞋想、受 嫉妬想，是名受三法。有是諸過，鬪諍、相罵、相 言故。隨何方有比丘不鬪、不共諍、不相罵、不
相言，實知彼處捨三法、受三法。捨三法者，捨 欲想、捨瞋想、捨嫉妬想，是名捨三法。受三法 者，受遮欲想、受遮瞋想、受遮嫉妬想，是名受
三法。無是鬪諍、相罵、相言過故。
[0353b27] 「隨何方有比 丘共鬪諍、相罵、相言，實知是處捨三法、受三 法。捨三法者，捨遮欲界、捨遮瞋界、捨遮嫉
妬界，是名捨三法。受三法者，受欲界、受瞋界、 受嫉妬界，是名受三法。有是鬪諍、相罵、相言 過故。隨何方有比丘不鬪諍、不相罵、不相言，
實知是處捨三法、受三法。捨三法者，捨欲界、 捨瞋界、捨嫉妬界，是名捨三法。受三法者，受 遮欲界、受遮瞋界、受遮嫉妬界，是名受三法。
無是鬪諍、相罵、相言過故。」 (一法竟)
二法初
[0353c09] 「有二法無智犯罪：不自見過、不悔是罪。有二 法有智犯罪：見過、見過已能悔是罪。
[0353c10] 「有二 犯：輕犯、重犯。更有二犯：有殘、無殘。更有二 犯：可向他悔過、可自心悔過。
[0353c12] 「有二眾：法眾、非 法眾。復有二眾：濁眾、清淨眾。
[0353c13] 「有二法故僧名 苦住：不樂住數數犯、不隨順教隨順惡法。
[0353c14] 「有 二無智：應悔不悔、不應悔便悔。有二智：應悔 便悔：不應悔不悔。
[0353c16] 「有二無智：有犯、有覆藏。有 二智：不犯、不覆藏。
[0353c17] 「無智覆藏者有二果：地獄、 餓鬼。有智不覆藏者有二果：人、天。」佛言：「我 有所說，不信受故，便覆藏。覆藏者，不得離生
老病死憂悲苦惱。我有所說能信受者，是名 不覆藏。不覆藏者，得離生老病死憂悲苦惱。
[0353c22] 「有二善：知犯、知悔過。
[0353c22] 「有二清淨：戒清淨、見清 淨。
[0353c23] 「有二非法見：非法見法、法見非法。有二法 見：非法見非法、法見法。
[0353c24] 「有二毘尼：貪欲毘尼、 瞋恚毘尼。有二毘尼：比丘毘尼、比丘尼毘尼。 有二毘尼：遍毘尼、不遍毘尼。
[0353c26] 「有二法多知識 人有過：非法作法、法作非法，是名有過。有二 法多知識人無過：非法作非法、法作法，是名 無過。
[0353c29] 「有二法斷事人有過：非法作法斷、法作 非法斷，是名有過。有二種斷事無過：非法作 非法斷、法作法斷，是名無過。
[0354a02] 「有二種說有過： 非法說法、法說非法，是名有過。有二說無過： 非法說非法、法說法。是名無過。
[0354a05] 「有二種法，教化人有過：非法作法教、法作 非法教，是名有過。有二法，教化人無過：非法 作非法教、法作法教，是名無過。
[0354a07] 「有二法，法 滅亡沒：有比丘疑法、疑毘尼，是名二法法 滅亡沒。有二法法不滅、不亡、不沒：不疑法、
不疑毘尼，是名二法法不滅、不亡、不沒。
[0354a10] 「有二 法法滅亡沒：有比丘教他非法、教他非毘 尼，是名二法法滅亡沒。有二法法不滅、不
亡、不沒：如法教、如毘尼教，是名二法法不滅、 不亡、不沒。
[0354a14] 「有二事故佛斷別眾食利益檀 越：不令惡比丘得力、清淨眾得安樂。有二 事故世尊作苦切羯磨：令惡人不得力、清淨
人得力。如是依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、 不見擯不作擯、惡邪不除擯、別住摩那埵、本 日治出罪、令惡人不得力、清淨人得力。
[0354a19] 「有二 法鬪諍：非法言法、法言非法，是名二法鬪諍， 相罵相言不止：種種相言、不用毘尼法、僧破
僧惱僧別僧異。有二法不鬪諍：非法言非法、 法言法。如是不鬪諍、不相罵、不相言，止不種 種相言，用毘尼法，僧不破僧不惱僧不別僧 不異。
[0354a25] 「有二事故，世尊教作和上：現得清淨持 戒、後得安樂梵行久住。如是阿闍梨、共行弟 子、近行弟子沙彌、教誡比尼波羅提木叉、
說波羅提木叉、遮波羅提木叉自恣、自恣人 遮自恣、證他罪令他憶罪， 覉 繫羯磨、共要羯 磨、聽聽羯磨、聽白羯磨，皆現得清淨持 戒，後得安樂梵行久住。
[0354b02] 「有二事故世尊說現 前毘尼：現得清淨持戒、後得安樂梵行久住。 如是憶念毘尼、不癡毘尼、自言毘尼、覓罪相
毘尼、多覓毘尼、布草毘尼，是亦現得清淨持 戒，後得安樂梵行久住。
[0354b06] 「有二事故世尊說苦 切羯磨：現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。 如是依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、不見擯、
不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治、出罪 羯磨，是亦現得清淨持戒，後得安樂梵行久 住。
[0354b11] 「有二謗佛：非法言法、法言非法。有二不謗 佛：非法言非法、法言法。
[0354b12] 「有二出佛過：非法 言法、法言非法。有二不出佛過：非法言非法、 法言法。
[0354b14] 「有二不隨佛語：非法言法、法言非 法。有二隨佛語：非法言非法、法言法。
[0354b15] 「有二不 隨毘尼：非法言法、法言非法。有二隨毘尼：非 法言非法、法言法。
[0354b17] 「有二罪：非法言法、法言非 法。有二無罪：非法言非法、法言法。
[0354b18] 「有二棄： 自作棄所須、和合僧如法棄所須。有二不棄： 自作不棄所須、和合僧如法不棄所須。
[0354b20] 「有二 不共住：自作不共住、和合僧如法與不共住。 有二共住：自作共住、和合僧如法與共住。
[0354b22] 「有 二不共住有過：自作不共住、和合僧如法與 不共住。有二共住無過：自作共住、和合僧如 法與共住。
[0354b25] 「有二損：自作損、和合僧如法與損。 有二不損：自作不損、和合僧如法與不損。
[0354b27] 「有二狂人與癡羯磨：有念者，有不念者。有二 本先狂、有二呪狂、有二藥狂、有二心狂、有二 苦痛狂。
[0354b29] 「有二白法護世間，有慚、有愧。若是二 白法慚愧，不護世間者，則不分別父母、兄弟、 姊妹、兒女、親里，則破人法，如牛羊、鷄狗、野干、
鳥獸。若是二白法慚愧，在世間者，則分別父 母、兄弟、姊妹、兒女、親里，不破人法，非如牛羊 雞狗野干鳥獸。無是慚愧，有白法者，終無
是處。心無白法，但有生死無有解脫。有是慚 愧，白法在心即得清淨，則不生死度生死岸， 更不受有。」 (二法竟)
◎
十誦律卷第四十八
[0354c10] 給孤獨居士往到佛所，頭面作禮一面 坐已，白佛言：「世尊！若世尊遊行人間教化 時，我恒渴仰欲見佛，願世尊與我少物使
得供養。」佛即與髮指甲：「汝供養是。」即白佛 言：「世尊！聽我以髮爪起塔。」佛言：「聽起。」又 言：「佛聽我以赤色、黑色、白色塗壁。」佛言：「聽
以赤色、黑色、白色塗壁。」又言：「佛聽我畫塔 者善。」佛言：「除男女合像，餘者聽畫。」又人作 蓋供養，無安蓋處，佛言：「聽打橛安。」時塔
戶無扉，牛鹿獼猴狗等入。是事白佛，佛言： 「應作戶扉。」「佛聽我戶前施欄楯者善。」佛言： 「聽汝作欄楯。」「佛聽我周匝作欄楯者善。」是
事白佛，佛言：「聽汝作周匝欄楯。」是中無著 華處，是事白佛，佛言：「聽作安華物。」著華已 器滿，佛言：「應施曲橛。」亦滿，佛言：「應周匝懸
繩。」時居士作是念：「佛聽我作摩尼珠鬘新 華鬘者善。」佛言：「聽作摩尼珠鬘、新華鬘。」作 是言：「佛聽我作窟者善。」佛言：「聽作窟。」又
言：「佛聽我窟中作塔者善。」佛言：「聽窟中起 塔。」「佛聽我施窟門者善。」是事白佛，佛言：「聽 施窟門。」「佛聽我覆窟中塔者善。」佛言：「聽覆
窟中塔。」「佛聽我出舍伏頭者善。」佛言：「聽出 舍伏頭。」「佛聽我安櫨栱者善。」佛言：「聽作安 櫨栱。」「佛聽我施柱作塔者善。」佛言：「聽施
柱作塔。」「佛聽我以彩色赭土、白灰莊嚴塔 柱者善。」佛言：「聽彩色赭土、白灰莊嚴柱。」 「佛聽我畫柱上塔上者善。」佛言：「除男女合 像，餘者聽畫作。」
[0355a08] 爾時給孤獨居士，信心清 淨往到佛所，頭面作禮一面坐已，白佛言： 「世尊！如佛身像不應作願，佛聽我作菩薩
侍像者善。」佛言：「聽作菩薩像。」又作是言：「佛 本在家時，引旛在前，願佛聽我作引旛在 前者善。」佛言：「聽作引旛在前。」「佛聽我塔前
作高垛安師子者善。」佛言：「聽作高垛安 師子。」「佛聽師子四邊作欄楯者善。」佛言：「聽 汝師子四邊安欄楯。」「佛聽我以銅作師子
者善。」是事白佛，佛言：「聽汝銅作師子。」「佛聽 我銅師子上繫旛者善。」是事白佛，佛言：「聽 汝銅師子上繫旛。」「佛聽我以香華燈妓樂
供養者善。」是事白佛，佛言：「聽汝香華燈 妓樂供養。」「佛聽我以香華油塗塔地者善。」 是事白佛，佛言：「聽香華油塗塔地。」「佛聽我
作安華垛者善。」佛言：「聽汝作安華垛。」 「佛聽我作安燈處者善。」佛言：「聽汝作安燈 處。」「佛聽我作團堂者善。」佛言：「聽汝作團
堂。」「佛聽我堂上安木懸旛者善。」佛言：「聽汝 堂上安木懸旛。」
[0355a27] 爾時給孤獨居士，親里相 識舉物人，莊嚴男女，盤桉上著華香瓔珞， 遣至居士家。居士見已作是念：「此物在前
行者善。」是事白佛，佛言：「聽汝盤桉上著華 香瓔珞在前行。」「佛聽我作香爐在前行者 善。」佛言：「聽汝香爐在前行。」有諸外道，生嫉
妬心，見已呵責言：「如送死人。」是居士作是 念：「佛聽我像前作妓樂者善。」是事白佛， 佛言：「聽作妓樂。」
[0355b07] 爾時給孤獨居士，信心清淨作是念：「以何 方便得集大眾供給衣食？」往白佛言：「願佛 聽我集大眾食者善。」佛言：「聽集大眾食。」作
是言：「佛聽我供養塔時，與大眾食者善。」是 事白佛，佛言：「聽供養塔時與大眾食。」「佛聽 我作般闍于瑟會者善。」是事白佛，佛言：
「聽作般闍于瑟會。」「佛聽作六歲會者善。」是 事白佛，佛言：「聽作六歲會。」「佛聽我正月 十五日至二月十五日作會者善。」是事白
佛，佛言：「聽作。」「佛聽我寺中作會者善。」是事 白佛，佛言：「聽汝寺中作會。」時諸比丘，不次 第入、不次第坐、不次第食、不次第起、不次
第去、有前入者、有行食時入者、有食時入 者、有食竟入者，佛言：「應唱時至。」唱時至聲 不遠聞，是事白佛，佛言：「應打犍椎。」打犍椎
已亦不遠聞，是事白佛，佛言：「應打鼓。」打時 在地打鼓亦不遠聞，是事白佛，佛言：「在 垛上打。」垛上打時亦不遠聞，佛言：「應在
高處打，使遠處得聞見。」時大眾集，多人來 看，與供養塔物、與四方僧物、與食物、與應 分物。諸比丘不知何者是塔物？何者四方
僧物？何者食物？何者應分物？是事白佛，佛 言：「與物時使一比丘在彼立看知分別：是 塔物、四方僧物、食物、應分物。」長老優波
離問佛言：「世尊！是四種物：塔物、四方僧物、 食物、應分物，得錯互用不？」佛言：「不得。」佛語 優波離：「塔物者，不得與四方僧、不得作食、
不得分。四方僧物者，不得作食、不得分、不 得作塔。作食物者，不得分、不得作塔、不得 與四方僧。應分物者，隨僧用。」
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【經文資訊】大正藏第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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