Sarvāstivādavinayavibhāṣā (Sapoduopinipiposha) 薩婆多毘尼毘婆沙
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薩婆多毘尼毘婆沙卷第六失譯人名今附秦錄
第二十八事
[0538c06] 此是不共戒，比丘得畜雨衣，比丘尼得畜浴 衣、不得畜雨衣，以尼弱劣擔持為難，是故 不聽畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事：天雨時
以障四邊於中澡浴，若天熱時亦以自障於 中澡浴；二以夏月多雨，常裹三衣擔持行來。 沙彌、沙彌尼、式叉摩尼不聽畜。
[0538c11] 春殘一月應 求雨衣、半月應畜者，從三月十六日至四月 十五日是春殘一月，從三月十六日至三月 盡應求應作，若得成衣，從四月一日至十五
日應畜。畜法者，得用浴擔持行來。若不成衣， 乃至四月十五日聽求聽作。設三月十六日 求衣，至十八日十九日成衣者，律師云：亦
得畜用。察其意制，此一月內得求得畜，而 大制半月應求、半月應畜。若前安居，至四月 十五日應如法受持。到七月十五日應著
一處，不應畜用，若畜用者突吉羅。亦不須捨， 至來年安居時如前畜用，不須更受。若後安 居，從四月一日至五月十五日，四十五日
畜。至七月十五日應舉一處，不應畜用，次第 如前安居法。若閏三月，比丘不應前三月求 作雨衣，應後三月十六日應求作雨衣。若比
丘先不知有閏，前三月十六日求作雨浴衣 已竟，於其中間長一月內不得畜用，應舉 一處。此是百一物中一事，不須與人，不須
作淨。若閏四月，前四月十六日安居，即日應 受持雨衣。至七月十五日，於其中間百二十 日常得畜，以夏有閏多雨熱故。過半月畜捨
墮者，律師云：諸論師謂閏三月，於前三月十 六日求作雨衣，至三月盡作衣已竟，至後三 衣便受用。至後三月盡從受來，尼薩耆波逸
提。求來作來，突吉羅。是名過半月畜，是衣 應捨。波逸提罪懺懺悔過已，從四月一日便 畜用至四月十五日，無過四月十六日，受持
次第如前法。過半月衣從求作衣來，突吉羅。 於閏一月中畜，一尼薩耆波逸提。設未捨衣 未悔過，從四月一日至七月十五日中間更
不得罪。若無閏處比丘求雨浴衣，往有閏處 安居，是人從求衣來作衣來皆突吉羅，受持 衣來捨墮。有閏者閏三月，無閏處比丘從三
月十六日求雨浴衣，於有閏處是前三月，比 丘於無閏處得雨浴衣已，至有閏處始入後 三月，於其中間長一月，未至求衣時。以非求
衣時故，從求作來突吉羅。過半月畜故，從 畜用來尼薩耆波逸提。以先有心故，比丘不 畜雨浴衣無罪。雨衣至四月十六日，能受亦 可、不受無過。
第二十九事
[0539a24] 此是共戒，比丘、尼俱尼薩耆波逸提，三眾突 吉羅。此戒體，若物向僧，與前人說法令物自 入，捨墮，物則還僧；向三二一比丘，突吉羅。若
比丘知是物向比丘尼僧，自求向 己 ，捨墮；向 三二一，突吉羅。若比丘知檀越以物施僧， 迴向彼塔，物即入彼塔，不須還取，以福同
故，比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以物施 此僧者，迴向餘僧者，物入此餘僧者，不 須還取，以僧者同故，比丘作突吉羅懺。若
比丘知檀越以自恣臘與此眾僧，迴向餘僧， 自恣物應還與此僧，以自恣物所屬異故，比 丘作突吉羅懺。若不還此僧，計錢成罪。面門
臘亦如是。若比丘知物向一人，迴向餘人，應 還取，此物已歸此物主，作突吉羅懺；若不還 彼物，計錢成罪。
第三十事
[0539b11] 此是共戒，比丘、尼俱尼薩耆波逸提。畢陵迦 婆蹉弟子，有殘不淨酥、油、蜜、石蜜，殘宿而
食，惡捉、不受、內宿。佛先但制五正食、似食，未 制七日藥。凡不受、內宿等，盡是先作也。此 戒體，若病比丘須七日藥，自無淨人求倩難
得，應自從淨人手受。從比丘口受已，隨著一 處，七日內自取而食。若病重，口不受，亦得服。 設看病比丘手受口受，亦成受法。設受已，淨
人若觸，更受。若即日受，若以不受藥墮中， 應還更受。若受藥已經二日三日，有藥入中， 應還更受，更從一日作始，次第七日。若藥眾
多，不知何者是受、何者不受？應更手受口受 然後服之。若六日七日異病比丘，不得復受 藥經七日。此藥至七日，此藥應作淨、若與
人、若服。若不作淨、不與人、不服，至八日地了 時，尼薩耆波逸提。若不病人七日藥，得於 淨人邊作淨已，得共一處隨時受食。若自受
已經宿取食，犯殘宿食戒，作波逸提懺。此 四種藥，日中後一切時食無過。若以時藥、終 身藥助成七日藥，作七日藥服無過，以七
日藥勢力多故，又助成七日藥故。如以酥煮 肉，此酥肉汁得作七日藥服。如石蜜或時 藥、或以終身藥已成石蜜，得作七日藥服。
如是或以時藥或七日藥以成終身藥，作終 身藥服無過。或以終身藥、或以七日藥以成 時藥，作時藥服，隨勢力多故、相助成故。若分
數勢力等者，隨名取定。如石蜜丸，雖勢力 等，以名定，作七日藥服。如五石散，隨石作 名，作終身藥服。如是若勢力多者，隨力作名。 若力等者，隨名定藥。
[0539c11] 三十事竟。
九十事初戒
[0539c13] 此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。 或有妄語入波羅夷，實無過人法說有過人 法故。或有妄語入僧伽婆尸沙，以無根法謗
他比丘故。或有妄語入偷蘭遮，如說過人法 不滿、以無根法謗他不滿。或有妄語入波 逸提，如無根僧殘謗他故。如此九十事中種
種妄語，是謂妄語入波逸提。或有妄語入突 吉羅，如三眾妄語。或有妄語無罪，如先作、 如在家無師僧、本破戒還作比丘。或有七事
以成妄語：一先作妄語意、二發口妄語、三 妄語已說是妄語、四異見、五異欲、六異忍、 七異知。復有四事以成妄語：一異見，後三事
如前。或有三事以成妄語：一先作妄語意、二 設言妄語、三妄語已說是妄語。若比丘不見 事言見，波逸提。若見言不見、若見謂不見
語他言見、若不見謂見語他言不見、若見 已疑為見不見語他言不見、若不見疑為 見不見語他言見，以是心想故，皆波逸提。
聞、覺、知亦如是。一切隨心想說，無犯。見聞覺 知，以眼為見、以耳為聞、鼻舌身為覺、意根為 知，以三根性利力用偏多，各分為名。三根性
鈍力用處少，總名為覺。復次三根能遠取境 界，各分為名；三根近取境界，故合為名。若 使妄語、若書信妄語，盡突吉羅。若先無心
妄語，誤亂失口妄語，盡突吉羅。若說法義論、 若傳人語、若凡說一切是非，莫自攝為是，常 令推寄有本，則無過也。若狂心亂心病壞心，
無犯。或有妄語不兩舌者，如旋風土鬼來至 我所、自言持戒清淨婬欲不起、如自稱過人 法，前人不聞不受，重偷蘭。若欲以無根法
謗他，先向同意說，某甲比丘犯如是罪，與 我相助，重偷蘭。如破僧相助僧殘，未滿者偷 蘭。
九十事第二
[0540a18] 此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。 說本生因緣者，一以證輕毀過罪故。二息誹 謗故，若不說本生，外道當言：「瞿曇沙門無宿
命通。」三以成十二部經故。此是本生也，佛用 願智以知過去。
[0540a22] 問曰：「願智、宿命智有何差別？」
[0540a23] 答曰：「宿命智知過去，願智知三世。宿命智 知有漏，願智二俱兼知。宿命智知自身過 去，願智自他兼知。宿命智一身二身次第
得知，願智一念超知百劫。」
[0540a26] 古時畜生所以 能語，今時畜生所以不語，謂劫初時先有 人天未有三惡。初有三惡，盡從人天中來。以
宿習近故，是以能語。今時畜生，多從三惡 道中來，是以不語。
[0540b01] 是中犯者，有八種：謂一 種姓、二伎、三作、四犯、五病、六想、七煩惱、八 罵。以此八種輕比丘者，若以種伎作三事
輕毀剎利婆羅門估客子三種人者，突吉羅； 以此三事輕毀餘人者，盡波逸提。以餘五事 輕毀剎利乃至栴陀羅，波逸提。若以八事現
前輕毀，波逸提；屏處輕毀，突吉羅。若以八 事輕毀比丘尼，突吉羅。以此八事輕毀三眾， 突吉羅。以此八事輕毀狂心亂心病壞心、
在家無師僧越濟人、一切在家人聾人，盡突 吉羅，六罪人亦突吉羅。若前人有此八事， 輕毀者波逸提。若無八事，但為惱故輕毀，突
吉羅。若遣使書信，突吉羅。若以八事輕毀 言：「汝有此八事，皆不應出家法。」如是語故 波逸提。若直以八事輕毀，突吉羅。除此八事，
以餘輕毀者，設言：「汝多食多眠多談語，用 出家受戒為？」突吉羅。此戒體，若聞者，波逸 提；不聞者，突吉羅。凡設有先出家而後癩病
者，一切僧事故得共作，若食時莫令坐眾 中。
九十事第三
[0540b22] 此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。 是中犯者，有八種：一種、二伎、三作、四犯、五病、
六想、七煩惱、八罵。是八事皆用五事：如是 名、如是性、如是種、如是作、如是相。此八事中 三事種伎作傳向剎利婆羅門估客子比丘，
突吉羅。以此三事傳向餘比丘，波逸提。若以 五事傳向一比丘，波逸提。若以八事傳向四 眾，突吉羅。傳向在家無師僧、若遣使書信、
狂心亂心病壞心聾、越濟人、六罪人、一切在家 人，盡突吉羅。以五事者，若比丘傳此比丘 語向彼比丘說，乃至言：「彼說汝是惡罵人，用
出家受戒為？」即問：「彼是誰耶。」答言：「某姓。」「某 姓是誰？」答言：「某種。」「某種是誰？」答言：「某作。」「某
作是誰？」答言：「某相。」若彼聞者，波逸提；不聞，突 吉羅。所以次第五種者，以同名同姓等多故， 宜次第定之。
[0540c08] 或有兩舌非妄語非惡口，如 一比丘傳此比丘語向彼說，當實說故非妄 語，軟語說故非惡口，以分離心故名兩舌。
或有兩舌是妄語非惡口，如一比丘傳此比 丘語向彼比丘說，以別離心故是兩舌，以妄 說故是妄語，以軟語說故非惡口。或兩舌是
惡口非妄語，如一比丘傳此比丘語向彼比 丘說，以別離心故是兩舌，以麁語說故是惡 口，當實說故非妄語。或有兩舌是妄語是
惡口，如一比丘傳此比丘語向彼比丘說，以 別離心故是兩舌，以妄說故是妄語，以惡聲 說故是惡口。妄語、惡口作四句亦如是。如
是解已更說，波逸提突吉羅。解者，應言聞已 更說，若聞者波逸提，不聞突吉羅。二種罵 突吉羅。在家人罵者，說俗中種種不清淨。
出家人罵者，直說出家中不如法事。除此八 事更以餘事者，云：「汝是多眠多食人戲笑人， 用出家受戒為？」突吉羅。若言：「汝欺誑人多情
詐人。」如是傳向比丘者，聞則突吉羅，不聞 亦突吉羅。若不傳彼此語，但二邊說令離散 者，突吉羅。
九十事第四
[0541a01] 此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。 是人有五種：一者舊人、二者客人、三者受 欲人、四者說羯磨人、五者見羯磨人。是中
犯者，若舊比丘於相言諍中相言諍想，如 法滅已如法滅想，還更發起，波逸提。相言諍 中相助諍想，如法滅已如法滅想，還更發起，
波逸提。相言諍中犯罪諍想、常所行諍想亦 如是。如相言諍有四句，相助諍、犯罪諍、常所 行諍亦各有四句，凡十六句，此諸句中各得
波逸提。如舊比丘於四諍中作十六句，客人、 受欲人、說羯磨人、見羯磨人亦於四諍中各 有十六句，凡五人八十句，一一句中各得波
逸提。若舊比丘於相言諍中如法滅已如法 滅想，還更發起，波逸提。如法滅中不如法滅 想，還更發起，波逸提。如法滅中生疑，還
更發起，波逸提。如相言諍有三句，句句中得 波逸提。相助諍、犯罪諍、常所行諍亦各有三 句，有十二句。如舊比丘，客比丘、受欲比丘、說
羯磨比丘、見羯磨比丘亦各十二句，凡六十 句，一一句中波逸提。若舊比丘於相言諍法 不如法滅想，還更發起，突吉羅。如法滅諍中
生疑，還更發起，突吉羅。如相言諍有二句， 餘三諍亦各有二句，凡八句，餘四人亦有八 句，凡四十句，一一句中突吉羅。若舊比丘於
相言諍法不如法滅中不如法滅想，還更 發起，不犯。如相言諍作一句，餘三諍亦各有 一句。如舊比丘於四諍中各作四句，餘四比
丘亦各有四句，凡二十句，一一句中不犯。 此戒體，不問羯磨不羯磨，但僧和合如法作 已，後還發起，不問眾中屏處，盡波逸提。
若是僧制不入佛法，還更發起，突吉羅。若非 佛法、非僧法，人和合作已，作非法心，還更發 起，無罪。除五種人，外來與欲比丘盡同。
九十事第五
[0541b06] 此是不共戒，比丘尼與男子說法過五六語， 突吉羅。二男子，不犯。式叉摩尼、沙彌尼亦突 吉羅。沙彌與女人說法過五六語，亦突吉羅。
女者，能受婬欲者，若石女、若小女未堪任作 婬欲者，突吉羅。五六語者，五種語名，色陰 無常、受想行識無常，此五語無犯。若過五語，
波逸提。六語名，眼無常、耳鼻身意無常，是 名五六語。若過五六語，波逸提。有智男子 者，謂解人情語言意趣向。可作證明者，要
是相解語言，若方類不同者一切不聽。男子 必是白衣，一切出家人亦不得，以事同故。 正使眾僧集會，若有女人若多若少，無有智
男子，不得為說。得為尼說法，一切尼眾以教 誡法故無過。若比丘以為女人說法過五六 語，波逸提。即先坐處無有智男子，更有異女
人來復為說法，先女人亦在中坐，二俱聞法。 設說法已從坐起去，道中更為異女人說法， 先女人亦俱聞法。若為女人說法過五六語
已，入餘處更為女人說法，先女人亦在壁 立聽、若在餘屏處聽，二俱聞法。此三處說 法，皆於先女人邊得罪。先女人已過五六語，
後為餘女人說法，亦同聞法，以先因緣故。若 初語時，語語波逸提。若不知前女人在中者， 不犯。若經說，事事波逸提。若偈說，偈偈波逸
提。偈者，三十二字、或三十字、或二十字。若 轉經者，亦事事波逸提。不犯者，若說布施福 報呪願、若問而答、若受五戒八戒、若唄。若 說世間常事，突吉羅。
九十事第六
[0541c06] 此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。 為諸比丘結戒者，為異外道故、為師與弟子 差別故、為分別言語令分了故、為依實義
不貴音聲故。未受具戒人者。除比丘、比丘尼， 餘一切人是。此戒體，以句法教未受具戒 人得罪。句法有二種：一足句、二不足句。足句
者，律師云：同句。若師誦長句，弟子亦誦長 句，是名同句。是中犯者，若師隨聲高下誦長 句授弟子，弟子與師齊聲誦長句者，得波逸
提。若誦短句，齊聲同誦，波逸提。若師誦長 句、弟子誦短句，若齊聲者，突吉羅。若師誦短 句、弟子誦長句，齊聲誦者，突吉羅。不犯者，
若師誦已、弟子後誦，不令聲合，不問同與不 同句，一切不犯。義正在同句齊聲得波逸 提，若句不同齊聲者突吉羅。但令聲有前後，
一切無犯。若二人俱經利，並誦無犯，不得 合唄。若比丘無處受誦，乃至得從沙彌尼受 法，但求好持戒重德人作伴證明耳。亦得
從白衣受法，但不得稱阿闍梨，如是展轉 皆得受法，但消息令不失威儀。足味不足味、 足字不足字亦如是。若以同句教具戒人，突
吉羅。若師誦長句、弟子誤受短句，突吉羅。
九十事第七
[0541c29] 此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。 若為利養故向具戒人說者，亦波逸提。與比 丘結戒者，為大人法故、若稱德行、覆藏過罪
是小人法。為平等法故，若自稱聖德則賢愚各 異，前人於眾僧無平等心。
[0542a04] 「頗有向未受具戒 人說過人法無犯耶？」
[0542a05] 答曰：「有。若向知識