Sarvāstivādavinayamātṛkā (Sapoduo Bu Pi Ni Mo De Lei Jia) 薩婆多部毘尼摩得勒伽
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薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七宋元嘉年僧伽跋摩譯
[0605a13] 「如佛所說，邊地律師五人受具戒。若有十人 律師，五人受戒，得戒不？」佛言：「得具戒，諸比丘 得呵罪。」
[0605a15] 「如佛所說，過十夜衣，尼薩耆。云何 得長衣？謂若入手、若在膝上肩上作想：『此是 我衣。』比丘得，眠上座臥不？」佛言：「應敷臥具已
坐臥，故者不犯。」
[0605a18] 「如世尊所說，不得捉牛尾 渡。得捉餘尾渡不？」佛言：「除虎尾，象、馬、師子 尾，捉餘尾渡，不犯。」
[0605a21] 「糖漿得七日受不？」答：「得飲。幾時飲？乃至未捨 自性。」「以不淨藥合煮，得噉不？」答：「不得。得塗 身、塗瘡、灌鼻。」
[0605a23] 「以不淨脂合鹽煮，得噉不？」答：「不 得。若當猪脂用，不犯。」
[0605a25] 「若比丘五種種子自手作淨，若刀、若爪，成淨 不？」答：「成淨。」「得食不？」「得食，除火淨。若火淨殺 草，得波夜提。」
[0605a27] 「樹在不淨地，果落淨地，得食 不？」「不經宿得食。」「樹在淨地，果落不淨地，得食 不？」答：「不得。」
[0605a29] 「淨人在不淨地，不淨地作淨，成淨 不？」答：「成淨。」「得食不？」「得食，除火淨。」
[0605b02] 「淨人在不淨地，淨地作淨，成淨不？」「成淨。」「得食 不？」「得食，除火淨。」
[0605b03] 「得食鱔肉不？」「不得。」
[0605b03] 「得飲 人乳不？」「不得，得著眼中。」
[0605b04] 「蘇毘羅漿，非時得 飲不？」「病者得飲。」「一切不淨肉不得食，得食人 肉不？」「不得食。」「食者得何罪？」「犯偷羅遮。」「除人
肉，餘不淨肉得食不？」「不得食。 云何不淨肉？謂鱔、蛇、蝦蟇、烏鵲、白鷺。如是等 肉不得食，食者突吉羅。」
[0605b09] 「即日受時藥、七日藥、 終身藥，各各相雜，得服不？」「不得服。時藥時服， 乃至終身藥終身服。」
[0605b12] 時藥得作非時、七日、終身藥耶？廣說如前。「若 藥不手受、不說受，不病得服不？」「不得服。」
[0605b13] 「時藥、 非時藥、七日藥、終身藥，不手受、不說受，經宿 得服不？」「不得服。」「已手受、說受，內宿得服不？」「不
得服。手受、說受，病者得服。」
[0605b17] 「云何養病？」「除性罪，餘者養病。」
[0605b17] 「世尊聽飲八種 漿。幾時飲？」「乃至未捨自性得飲。」
[0605b19] 「狂人邊得取衣不？或得、或不得。云何得？不知 父母所在，兄弟姊妹自持物施比丘，得取。 云何不可取？父母等可知，不自手與，不可取。」
[0605b22] 「狂人邊說受持衣，成受不？」「不捨自性成受。」
[0605b23] 「若比丘獨住，有人施現前僧可分衣。無餘比 丘，此衣當云何？」「彼比丘得衣時，心念口言：『我 此住處得是衣，現前僧應分。此中無僧，此
衣屬我入我，我當受是衣。當割截縫染，我 當受持。』如是作羯磨已，若有比丘來，不應 與。若未作羯磨時來者應與，不與者犯突 吉羅。」
[0605c01] 若有比丘得衣，與眾僧，界外自取，突吉羅。若 恣心取，隨事犯。二人、眾多亦如是。
[0605c02] 「長者兒 被驅布施，得取不？」「不得取。」
[0605c04] 「有衣與自恣僧，自恣僧應分。若施現前僧，現 前僧應分。安居中為僧故，出界外者得物應 分。破安居人得衣分不？」「或得、或不得。若前後
安居已破者，應得；前後不安居者，不得。」
[0605c07] 「看病 人出界去，後病者死，應與衣不？」「有應與、不應 與。為病者去，應與；為自去者，不應與。」
[0605c09] 「白衣 看病，應與不應與？」「應與少許。比丘尼、式叉 摩尼、沙彌、沙彌尼亦如是。餘處安居、餘處
看病，病者死，應與衣，不應與沙彌。」
[0605c12] 「看病，應盡 與、為少與？」「應盡與，或等與。若無看病人，僧盡 應看，若不看犯突吉羅。若差看不看，犯突吉
羅。病人不用看病人語，突吉羅。看病人不用 病人語，突吉羅。若人施不淨物，作是言：『我等 不得用不淨物。』作是念已，施某甲淨人，得淨 者當受。」
[0605c19] 「有比丘四處安居，成安居不？」「若以床木，四界 安居。」
[0605c20] 「何處應得安居衣分？」「共與一分。減量作 雨衣受持，突吉羅。覆瘡衣亦如是。畜三種外 道衣，謂皮衣、毛衣、髮衣，偷羅遮。除此三種，
畜外道餘衣，突吉羅。」
[0605c24] 「如世尊所說，故衣不得受作迦絺那衣。云何 故衣？」「謂先已受作迦絺那衣。」
[0605c26] 「世尊所說，新衣受作迦絺那衣。云何新衣？」「初 受作迦絺那衣，名新衣。」
[0605c27] 「如世尊所說，發三 心受作迦絺那衣。云何三心？」「謂乃至最後發 三心，謂浣時、截時、染時。不發此三心，成受迦
絺那衣，不成受犯突吉羅。成已復應發二心： 『此衣當為僧受作迦絺那衣。我已受是迦絺 那衣。』不發二心，成受、不成受，犯突吉羅。」
[0606a04] 「如佛所說，經宿衣受迦絺那衣，不成受。云何 經宿？」「謂過十夜、或經一夜。」
[0606a06] 「如世尊所說，不淨衣受迦絺那，不成受。云何 不淨衣？」「謂頻日得衣。」
[0606a08] 「如世尊所說，故衣受作迦絺那衣，不成受。云 何故？」「比丘受用三衣。」
[0606a09] 「如世尊所說，被打衣成 受迦絺那衣。云何打衣？」「謂新衣，如所說打淨， 衣成受迦絺那。」「云何打淨？」「謂壞色衣未受迦
絺那時，僧壞為二眾：一眾受、一眾不受。」「二眾 成受不？」「受者成受，不受者不成受。已受迦絺 那衣，僧壞為二部：一眾捨、一眾不捨。成捨
不？」「捨者成捨，不捨者不成捨。」「若僧破時，誰應 受？」「謂如法者應受。未成衣受作迦絺那衣不 成受，成者受成受。」
[0606a18] 受迦絺那住處有十利，廣說如毘尼。著僧 伽梨入聚落有五功德，雨衣亦如是。
[0606a20] 「如世尊所說，住處利。云何住處利？」「謂得衣 利，名住處利。」
[0606a21] 「如世尊所說，急施衣得受作迦 絺那衣。 云何急施衣？」「謂十日未至，自恣得衣，是急 施衣，用是作迦絺那衣受，成受。」
[0606a24] 「如世尊所說， 三月得衣，得受作迦絺那衣。 云何三月衣？」「舊僧十五日自恣，客比丘來多，同
見同住，彼十四日自恣。若舊僧隨客比丘自 恣，此日得衣，名三月得衣。用是衣作迦絺那 衣受，成受。」
[0606a29] 「如佛所說，時衣得受作迦絺那衣。 云何時衣？」「自恣竟後一月得衣，是名時衣。」
[0606b02] 「如佛所說，不淨衣不得受作迦絺那衣。云何 不淨衣？」「謂死比丘衣。五種人受迦絺那衣，不 名受。
云何五？謂無臘人、破安居人、後安居人、餘處 安居人、擯人。」
[0606b06] 「八種捨迦絺那衣，幾共幾不共？」 「除後二種，餘者不共。」
[0606b07] 問：「有即日受迦絺那 衣，即日捨，不作白羯磨耶？」「舊比丘十六日受 迦絺那衣，客比丘來多，相向說捨。」
[0606b10] 「云何破僧，得無間、墮阿鼻地獄？」「非法非法想 破僧。」「或破僧一切受法耶？或受法一切破僧 耶？」答：「或破僧非受法，作四句。
云何破僧非受法？若破僧不受十四事。云何 受法非破僧？謂受十四事。俱者，亦受十四事 亦破僧。非受十四法非破僧，除是句。僧壞
時，捨界成捨，不法語者捨成捨。」
[0606b16] 「僧壞時，比丘 尼得作布薩不？」「得作布薩。」
[0606b18] 「僧破時，闥賴吒比丘當云何？」「當在如法眾，不 得遣信至第二眾。」「僧壞時，教誡比丘尼不？」
「如法語者應教誡，無法語者不應教，闥賴吒 應出界外教誡。」
[0606b21] 「若比丘隨順擯比丘，犯突吉 羅。被擯人為獨為有伴耶？」「獨無伴侶。被擯 人不得共食。若不知被擯，共食共住，不犯。受
法比丘共不受法比丘共食，不犯。不受法比 丘共受法比丘共食，犯突吉羅。四人隨順破 僧，是名破僧。」
[0606b26] 「如佛所說，如是比丘不得擯。云 何如是比丘？」「若比丘有大威德，持修多羅、毘 尼、摩得勒伽，多聞、多知識、多眷屬，擯如是人，
犯偷羅遮。有信樂比丘，應出罪。云何信樂？ 若聞若信，語使懺悔。若不懺悔，犯突吉羅。」
[0606c01] 「若 僧壞，誰應捨迦絺那衣？」「法語者應捨。」
[0606c03] 「被擯人下意隨順調伏，應捨羯磨不？」「應捨羯 磨。」
[0606c04] 「同意比丘應與臥具。云何同意？」「寂靜不相 惱，名同意。」
[0606c05] 「毘耶離、俱舍彌比丘集一處，闥賴 吒當云？」「何闥賴吒應出界外作布薩。」
[0606c07] 「俱舍彌、毘耶離比丘共布薩，成布薩不？」「不成 布薩。」「若闥賴吒比丘共毘耶離比丘共布薩， 成布薩不？」「成布薩。」
[0606c10] 「若比丘應與比丘尼求教誡欲。云何與教誡 欲？」「語言：『姊妹等和合作布薩。』」
[0606c11] 「若作布薩，僧 破建立為二部，應與比丘尼教誡不？」「應與。」「應 何處教誡？」「應出界外教誡。如佛所說，非法不
和合、非法和合、如法不和合、如法和合。 云何非法不和合？應與苦切羯磨，與擯羯磨， 僧復不和合。云何非法和合？應與苦切而與
擯羯磨，眾僧和合。云何如法和合？先作白，後 作羯磨，僧和合。與上相違，名法不和合。一比 丘擯一人、眾多擯四人，犯突吉羅。四人擯四 人，犯偷羅遮。」
[0606c20] 「擯比丘時眠，成擯不？」「若聞白已 眠，成擯。先眠後白，不成擯。應餘羯磨出比丘 罪。餘羯磨擯比丘，犯偷羅遮。
若擯比丘時，不來者應取欲。」
[0606c23] 「云何到羯磨？」「四 比丘清淨共住。乃至二十人亦如是。」
[0606c24] 「若沙彌 欲與受具戒時：『莫與我受戒。』為得戒不？」「得戒。 式叉摩那、沙彌尼亦如是。受具足戒時、別住
時、本日時、摩那埵時、阿浮呵那時、十二人 時亦如是。」
[0606c28] 「僧擯眠人，成擯不？」「若聞白成擯，不 聞不成擯。入滅盡定人亦如是。僧破，各各相 擯，不成擯。」
[0607a01] 「若非法羯磨，一切不和合羯磨 耶？若不和合羯磨，一切非法羯磨耶？」 「云何和合非法羯磨？謂不現前擯、比丘不出
己罪、不使自言、不在界內，而一切集，不來者 與欲，是和合非法羯磨。 云何如法羯磨非和合？人現前，如前說，眾不 和合，是如法羯磨非和合。」
[0607a07] 「或僧中三唱，憶 有罪、不發露，一切犯罪耶？」「若三唱，憶有罪、不 發露，一切犯罪。若有僧中三問，自言非比
丘。是自言非比丘。波羅夷亦如是。」
[0607a10] 「別住人 擯比丘，成擯不？」「成擯。唯除受戒羯磨，餘羯磨 盡得作。」
[0607a12] 「先白眾僧擯比丘，成擯不？」「成擯。若一 若僧不知而擯比丘，犯偷羅遮。」
[0607a13] 「彼罰比丘下 意調伏，應捨不？」「應捨。」
[0607a14] 「一語與二人受戒，得 戒不？」「不得戒。」「一語與四人受戒，得戒不？」「不 得戒。」「受欲滿四人擯比丘，成擯不？」「不成擯。
賊住滿眾亦如是。」
[0607a18] 「應作苦切羯磨而作驅出羯磨，成作不？」「成作。 捨苦切羯磨，即捨驅出羯磨。」「苦切羯磨擯
比丘，成擯不？」「成擯。」「驅出羯磨有何義？謂比 丘常犯戒不止，不與依止。苦切羯磨有何義？ 若比丘鬪諍不止，眾僧語言：『若不止者，更加
汝重罪。』擯羯磨有何義？若比丘污他家，不得 住。發喜懺罪有何義？若比丘失檀越意，眾僧 語言：『若不懺悔檀越，更加汝罪。』」
[0607a25] 有一事攝 一切毘尼，謂律儀。有一事不攝一切毘尼，謂 非律儀。有一事攝一切犯戒罪，謂非律儀。有
一事不攝一切犯戒罪，謂律儀。有犯一事得 大罪，謂破僧。復有一事得大罪，謂惡心出 佛身血。復有一事得大罪，謂誹謗賢聖。復有 一事得大罪，謂隨順破僧。
[0607b03] 復有一事得大罪，謂誹謗如來賢聖眾。有一 非法遮說戒，謂無根。有一殺生得大罪，謂 殺辟支佛。復有一事得大罪，謂盜僧物。復有
一事得大罪，謂婬阿羅漢比丘尼。又復妄語 得大罪，謂空無說過人法。
[0607b07] 有二犯罪，謂不善、 無記。復有二犯罪，謂有餘、無餘。復有二種口 犯罪，謂不善、無記。又復二種犯罪，謂身不
善、無記。復有二種犯有餘罪，謂不善、無記。 復有二種犯無餘罪，謂不善、無記。
[0607b12] 復有二種犯罪，謂隱沒無記、不隱沒無記。復 有二種犯罪，謂障礙、不障礙。復有二種犯罪， 謂共、不共。復有二種犯罪，謂比丘共比丘尼、
比丘尼共比丘。復有二種犯罪，謂比丘共式 叉摩那、式叉摩那共比丘；沙彌、沙彌尼亦如 是。復有二種犯罪，謂比丘共優婆塞、優婆塞
共比丘；優婆夷亦如是。有二一切時犯罪，謂 佛在世、滅度後。有二犯罪，謂國土攝，方攝。 有二犯罪，謂輕、重。有二犯罪，謂應出、不應出。
有二犯罪，謂出家、入家。有二犯罪，謂可懺、不 可懺。有二犯罪，謂制、開。有二犯罪，起、不起。 有二犯罪，謂終身、暫時。有二犯罪，謂壞、不
壞。有二犯罪，謂輕、重。有二犯罪，謂有餘、無 餘。
[0607b26] 有二犯罪重，有餘、無餘。有二犯罪，謂偷羅遮、 悔。白衣有二犯罪，懺悔，心悔。有二犯罪，謂有
報、無報。有二犯罪，謂入眾、一人。有二犯罪，謂 巧方便不犯罪、不巧方便犯罪。
[0607c01] 有二慚愧，謂所望、無所望。有二僧斷事，謂作 羯磨，不作羯磨。有二斷事，謂僧差、不差。
[0607c03] 有二僧斷事，謂軟語、麁語。有二斷事，謂說者、 聽者。有二斷事，謂時時說、非時非時說。有二
僧斷事，分明、不分明；如是決斷、不決斷。有二 斷事，有恩、無恩。有二斷事，謂有慧、無慧。有 二斷事，謂羺羊惡口、非羺羊惡口。有二斷
事，謂多聞、不多聞。有二斷事，謂利阿含、 不利阿含。有二斷事，謂善解、不善解。有二斷 事，謂如法、不如法；如是時、非時，知量、不知
量。有二誹謗如來，謂非法說法、法說非法。 有二犯罪，謂作、無作。有二調伏，謂擯、毀呰。有 二誹謗如來，謂有信惡解、無信瞋恚；相違
則白法。有二罪，謂惡戒、惡見。有二苦切，謂眾 罰、私罰。有二驅出，謂罰、僧和合。有二別住， 謂犯戒別住、外道別住。有二本日，謂罰、令戒 具滿。
[0607c18] 有二摩那埵，謂罰、調伏。有二掃地，謂罰、善 心。有二清淨，謂作清淨、無作清淨。有二諍， 比丘、比丘尼諍；比丘乃至沙彌尼亦如是。
[0607c20] 有 三犯罪，謂貪生、瞋生、癡生。有三身犯罪，謂 貪生、瞋生、癡生。有三口犯罪，謂貪生、瞋生、癡
生。有三非比尼，謂貪生、瞋生、癡生。有三比 尼，謂貪比尼、瞋比尼、癡比尼。有三法攝一 切罪，謂因緣、制、分別。有三羯磨攝一切羯磨，
謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。有三羯磨， 謂僧羯磨、闥賴吒羯磨、布薩羯磨。有三學， 謂增上戒、增上定、增上慧。復有三學，謂
威儀、比尼、波羅提木叉。有三犯罪，謂身、口、 意。有三諍，謂善、不善、無記。有三業，謂法、非 法、似法。有三因緣僧破，謂聞、取籌、建立二部。
有三應滅，謂犯罪、自言、自言犯罪。有三供 養，謂如來阿羅訶三藐三佛馱、上座、同梵 行。有三受供養，謂如來、上座、同梵行。
[0608a06] 有三應起迎，謂如來、上座、同梵行。有三人 應禮、不禮犯罪，謂和上、阿闍梨、眾。別住法 語者不禮三人無罪，謂不共住人、別住人、下
座。有三使，謂僧使、私使、波羅提木叉使。復 有三使，謂僧使、五部使、王使。復有三使，謂 和上使、阿闍梨使、優婆塞使。又復三使，謂和
上使、阿闍梨使、上座使。有三自恣，謂請自 恣、數數自恣、常自恣。
[0608a14] 又復三自恣，謂與欲自恣、清淨自恣、心自恣。 有三自恣，謂衣自恣、食自恣、藥自恣。
[0608a16] 有三制，謂因緣起制罪、教誡制罪、攝受制 罪。
[0608a18] 有三羯磨，謂僧羯磨、施主羯磨、財物羯磨。 有三建立，財利建立、人建立、界建立。
[0608a20] 有四知，謂知犯、知不犯、知清淨、知不清淨。 復有四種清淨，見清淨、懺悔清淨、教誡清淨、 出罪清淨。復有四不止，貪不止、恚不止、癡不
止、貪恚癡不止。復有四止，貪止、恚止、癡止、 貪恚癡止。復有四眾，謂除鬚髮眾、穢濁眾、 智慧眾、鬪諍眾。復有四因緣故世尊聽諸比
丘服藥，緣事故、隨國土故、時故、人故。復有 四種藥，謂不淨淨用、淨不淨用、不淨不淨用、 淨淨用。
[0608b01] 復有四事如來制伏弟子言，莫作、制伏、求罪、 為法久住故。復有如來四境界，謂智境界、法 境界、人境界、神足境界。此四境界中如來制
戒，謂智、法、人、神足境界，如是制毘尼、制波羅 提木叉、修多羅、阿毘曇。呪術究竟、毘尼、集 毘尼、發露罪、憶念罪、譏嫌罪、國土罪。清淨
與、清淨受、清淨說、清淨自恣。自恣人、自恣羯 磨、與自恣、受自恣、說自恣、遮自恣。苦切羯 磨、驅出羯磨、擯羯磨、懺悔羯磨。與受具足、
不與受具足、得具足、不得具足。依止、與依止、 說依止、受依止、依止清淨。非法羯磨、如法 羯磨、似法羯磨。毘尼羯磨、非毘尼羯磨。和
合羯磨、不和合羯磨。可轉羯磨、不可轉羯 磨。和上、阿闍梨、弟子、禮拜。同意、忍辱、懺悔、使 懺悔、正順捨一切羯磨。如是等亦在是四境
界時，謂智、法、人、