Mūlasarvāstivādavinayakṣudrakavastu (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Za Shi) 根本說一切有部毘奈耶雜事
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根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第二十一三藏法師義淨奉 制譯
[0301c18] 內攝頌曰：
猛光侍縛迦， 金光 [醫-酉+口] 羅鉢；
那剌陀得果， 妙髮鉢持油。
[0301c21] 爾時猛光王默自思念：「我今嬰此不睡之病 日覺有增，欲設何方令得瘳愈？應可召集國 內醫人療我此病。」作是念已，所有醫人皆悉
召集，王即報言：「我有此病不能眠睡，可共療 治。」諸醫白王：「此病非常，我等諸人無能療者， 然王舍城頻毘娑羅王，有子名侍縛迦，為大
醫王眾所知識，具大智慧能療斯疾。」時猛光 王遣使齎書往頻毘娑羅王所，書曰：「白影勝 王！可令侍縛迦大醫暫來相見，欲有所療，幸
不見違。若不來者，當須多貯草穀兵眾相迎。」 時頻毘娑羅王得書讀已，生大憂愁掌頰而 住，作如是念：「若送我子，後恐更來，須即隨言，
我境便是附庸之國；若不與者，彼國兵強，倍 相撓擾。」侍縛迦見王憂色，跪而白王：「何故 憂悒？」王曰：「由汝多能解此伎術，令我煩憂，
知更何道？」又白王曰：「請說其事。」是時父王具 陳書意。時侍縛迦聞已白王：「願賜教命奉旨 當行。」王報言：「子！彼猛光王性極暴惡，不論善
否但起瞋心即皆殺害。恐行無道枉戮汝身。」 侍縛迦曰：「若不能自護己身，何名醫也？唯願 大王勿生憂苦，我赴彼期。」王曰：「隨汝意行！善
須防護，勿令我及國人中宮大小共生憂念。」 重白王曰：「願勿懷愁，必無斯理。我觀病勢方 便消息令彼不瞋。」王便默然。時侍縛迦問來
使曰：「彼猛光王今患何病？何所宜食？何不宜 耶？」是時使者具陳病狀。大醫聞已，以酥合 膏，色如酒色、味如酒味、香如酒香。既合成已，
選擇良晨陳設嘉瑞，別其親屬與使同行， 行往嗢逝尼國。路次曲女城，於彼城中有一 醫童，聞大醫王欲向嗢逝尼國，持一訶梨勒
果奉上醫王，既得言交共申莫逆。問童子曰： 「彼猛光王患如是病，汝等何故不為醫療？」童 子答曰：「彼王所患不得眠睡，宜與酥治；王
性憎酥，唯愛於酒又性暴惡。若有人於王 前說酥即斬其首，為是醫人知王性惡，悉皆 逃散無敢治者。」是時醫王報童子曰：「法弟！當
知我為彼王以酥合膏與酒無別，汝可與我 同共往彼。若我現相方便指授，汝可斟量而 與其藥，汝可住看我當出去。王病差後我當
賞汝，亦令彼王多賜汝物。」童子言：「好。」遂共進 發漸至王城。
[0302b03] 時猛光王聞醫王至便作是念： 「彼侍縛迦者既是王子，復是醫王，應為盛禮 迎入城闕。」時王即令嚴飾城郭，修理街衢陳
設儀仗，王及太子群寮人庶皆悉出迎。是時 醫王便與無量百千人眾，前後圍遶共入城 中。時猛光王待彼醫王歇息之後，歡顏慶慰
問醫王曰：「我有警覺病不得睡眠，今時極 重，宜為療治。」醫王答言：「我當為治，然須藥物， 其藥多在諸國及餘城處，唯我能識餘人不
知、或餘人知我不能識、或有俱識、或有近者、 或有遠者，唯願大王！與我賢善母象隨意取 騎。」時王答言：「善哉！隨意。」王命調象人曰：「若大
醫王須賢善象任取乘騎，汝等不應輒為遮 止。」告諸大臣并守門者曰：「醫王或可旦出中 還、中出夜至，乘賢善象須有出入隨意莫障。」
諸臣及守門者奉王教已不敢留礙。是時醫王 取象乘騎，或於白日、或於夜半來往不恒，人 無怪者。時猛光王報醫王曰：「何不醫療？」答言：
「王且洗浴。」既洗浴已令王噉食。時王既食了 已，侍縛迦白王：「我今將得摩伽陀國上妙美 酒，王今可飲。」時猛光王生大歡喜云：「可將來。」
是時醫王令伴童子現相指授取爾許來，王既 得藥尋即服之。既服藥已王便睡著。是時醫 王知王睡已遂乘象走，至其夜半王遂睡覺，
即便噫氣遂聞酥臭。王乃大瞋令諸左右：「急 可捉取侍縛迦來，當斬其首。」是時諸人即皆 往捉，既知走已便白王言：「今覓不見，走將遠
矣。」王更大怒便喚飛烏：「乘葦山大象速趁 醫人，繫項將來當斬其首。如若見時彼解幻 術，與汝藥物皆不得受。」是時飛烏既奉王命，
乘第一象急往追趁，尋其象跡至菴摩羅林， 飛烏趁及喚言：「大醫！王喚速來。」答曰：「汝何須 急？來食菴摩羅果。」飛烏答曰：「我奉王命，彼
解幻術所與之物不須受取。」報曰：「汝不須怖， 今既飢渴，我取一顆菴摩羅果各共食半。」飛 烏即念：「共食一顆，豈有術乎？」醫王取一菴摩
羅先食半顆，餘殘半者於指甲中，先藏毒藥 剖其半顆令藥入中持與飛烏。飛烏受果即 食。時飛烏先患癩病，既食果已藥病相當，即 上變下瀉不能自持。
[0302c14] 醫王入村告村人曰：「此是猛光王第一大象， 及賢善母象及飛烏使者，汝等好看勿令損 失，若有參差必獲重罪。」囑此語已尋路而去，
諸人奉命看養飛烏令得病差。彼醫童子治 猛光王既得病差，是時飛烏却赴王所，王見 問曰：「醫人何在？」飛烏答曰：「王得醫人欲何所
作？」「我捉得時當斬其首。」答曰：「王今病差，臣 癩復除，應合賞賜，何因斬首？」王聞此言：「善哉！ 善哉！隨意重賞報彼大恩。」飛烏即作勅書報
醫王曰：「仁是醫王，合得重賞。何故逃走？信至 可來受王賞賜。」侍縛迦還書報曰：「我藉皇恩 珍財靡闕，王若於我生歡喜者，請所賜物並
迴與彼侍醫童子。」是時大王多以財貨賞賜 醫童，王又遣使人將大 [疊*毛] 一領價直百千兩 金送與醫王。侍縛迦得衣便作是念：「此合王
著，何人堪受？」復作是念：「世尊乃是無上大師， 是我之父，宜將奉獻。」即詣佛所奉上其 [疊*毛] 。世 尊見施，告阿難陀曰：「應將此衣作支伐羅。」
時阿難陀即便割截作佛三衣，有餘白佛，佛 言：「汝及羅怙羅隨應著用。」時尊者阿難陀 作上下二衣，復與羅怙羅作僧脚敧服。
[0303a06] 復次應知 [醫-酉+口] 羅鉢龍因緣之事，昔於覩史多 天宮殿之上，有書佛語問答之詞，頌曰：
「何處王為上？ 於染而染著，
無染而有染， 何者是愚夫？
何處愚者憂？ 何處智者喜？
誰和合別離， 說名為安樂？」
[0303a12] 若佛世尊不出於世，此之頌義無人能受，亦 無解者。若佛出現，有能受持及能解義。時北 方多聞藥叉天王，有緣須至覩史天宮，見斯
問頌心生希有，便記其文不能解義，持至本 宮書在版上。爾時得叉尸羅國，有舊住龍王 名 [醫-酉+口] 羅鉢，長夜希望何時得見世尊出世？時
彼龍王有一親友藥叉名曰金光，因至北方 多聞天所，於彼版上見此書頌，因即憶持不 能解義。時此藥叉持往得叉尸羅國，與 [醫-酉+口] 羅
鉢龍王而告彼曰：「親友！此是佛說，深義無人 能解，汝可記此法頌并持金篋滿中盛金，遍 遊諸國聚落城邑唱如是言：『若有能解此頌
義者，我與金篋而為供養。』若處無人能解 了者，即可告言：『此處無人，不名國邑。』作是唱 已復往餘處。」龍王聞已敬受經頌，即自化身
為摩納婆形，并持金篋遍遊諸國城邑聚落， 漸次行至婆羅痆斯國，於其城內四衢道中唱 如是語：「現在城中諸人眾等，及以外來四遠
商客當聽我語。」即說其頌。「此之問頌是我將 來，若能解者即與金篋而為供養。」乃有無量 百千人眾悉皆雲集，其中有聰明博識情起
貢高，亦有聞已心生希慕，驚怪非常，然無有 能為解釋者。龍王唱言：「婆羅痆斯既無智人， 此非城邑。」時諸婆羅門居士等咸報摩納婆
曰：「勿為斯唱，此非城邑，我此城中有上智人 住阿蘭若，且待彼來當解斯義。」問曰：「彼名字 何？」答曰：「名那剌陀。」「若如是者，我今且待。」時
那剌陀於靜林中，得信來至。時彼化龍當前 而住，白言：「大仙！我今將此問頌詞句來至於 此，若人解者我與金篋而為供養。」時那剌陀
聞已記憶，告摩納婆曰：「當為汝釋。」問曰：「何時？」 答曰：「十二年後。」白言：「大仙！時太長久。」復言：「六
年。」答言：「太久。」「三年、一年、六月、三月、一月、半月 乃至七日。」白言：「大仙！我待七日。」化龍報曰：「大 仙隨意！我且虔誠。」
[0303b18] 時那剌陀與五苾芻先為親友，往彼告曰：「有 一摩納婆，將此句頌及持金篋，來至我所作 如是言：『有人能解此句頌者，當與金篋而為
供養。』然彼句頌文少義多，甚深難解，今欲如 何？」苾芻告曰：「那剌陀！應往佛所而為諮問。」那 剌陀曰：「仁者！佛出世耶？」答曰：「已出。」問曰：「住在
何處？」答曰：「在仙人墮處施鹿林中。」時彼聞已 心大歡喜，馳即往詣薄伽梵所，見三十二 相炳著其身，八十隨好莊嚴赫奕，圓光一尋 以為映 [佩-一]
，明逾千日形若寶山，色相殊妙心 神寂怕過。十二年修禪定者既得親覩，生希 有心，如無子人忽得於子、如貧窮人得大寶 藏、猶如太子得紹王位、如久積集善根有情
初得見佛，時那剌陀深心歡喜亦復如是。漸 至佛所禮雙足已，退坐一面。世尊隨彼意樂 隨眠根性差別，當機為說四聖諦法令彼悟
解。既聞法要，以金剛智杵摧破二十薩迦耶 見山，證預流果見實諦已，頂禮佛足白言：「世 尊！我願於佛善法律中而為出家，成苾芻
性堅修梵行。」佛言：「汝先許為摩納婆解釋頌 義，應先往彼為其說已然後出家。」白佛言：「我 雖獲得如是智見，然於頌義未解宣陳，既無
辯才設往何益？」佛言：「汝可往彼作如是語：『汝 可為我說其問頌。』彼若說已應如是答：
「『第六王為上。 染處即生著，
無染而起染， 說此是愛夫。
愚者於此憂， 智人於此喜；
愛處能別離， 此則名安樂。』
[0303c17] 「彼若告言：『我不能解。』更為說頌：
「『若人聞妙語， 解已修勝定；
若聞不了義， 彼人由放逸。』
[0303c20] 「彼若聞頌更作是語：
「『汝今說佛語， 我未閑其義，
迷情不能了， 疾可為除疑。』
[0303c23] 「說此語時，汝可對彼以爪截葉。若更問言：『世 尊出世？』報言：『已出。』若言：『何處？』答曰：『在施鹿林
中。』」那剌陀受佛教已，至摩納婆所作如是語： 「汝可說頌。」即以頌答，具告其事，乃至報佛在 鹿林中。時 [醫-酉+口] 羅鉢便作是念：「我若於那剌
陀前現本龍身彼便輕我。若為婆羅門身往 世尊所，此婆羅痆斯有大婆羅門，解三明書 及四明論，彼若見我為摩納婆形共生嫌議，諸
婆羅門生高貴族，何故自卑向喬答摩處？」復 作是念：「作本龍身往世尊所，龍有多怨恐為 障礙，我今應可作轉輪王詣世尊所。」即便化
作轉輪聖王，七寶導前并九十九俱胝兵旗 扈從，千子圍遶如半月形，各以種種寶物而 作莊嚴。復有無量種種外道沙門梵志，百千
人眾而為輔翊，於王頭上持百支傘蓋，威光 赫奕猶如日月往世尊所。爾時世尊於無量 百千大眾之前而為說法，時諸大眾遙見輪
王，無量百千軍眾圍遶，生希有心共相謂曰： 「此之輪王從何處來？世所未見。豈非梵天王 等來供養耶？」時諸人等或有愛樂，心生貪著
願此王身，各生異念。王至佛所，頂禮雙足却 坐一面。
[0304a16] 爾時世尊告言：「汝愚癡人！於迦葉波佛時，受 佛禁戒不能護持，遂便破戒感此下劣長壽 龍身。今者何故還起詐心誑我徒眾？汝今還
可復其本形。」龍王白言：「世尊！我是龍身多諸 怨惡，恐有眾生共相損害。」爾時世尊告金剛 手曰：「汝可護此龍王勿令損惱。」時金剛手受
世尊語已，便為守護隨後而行。是時龍王從 坐而起，別至一處遂復本形，身有七頭廣長 無量，頭枕婆羅痆斯城，尾在得叉尸羅國 (相去有二百驛)
，由先惡業，一一頭上各生一 [醫-酉+口] 羅大 樹，被風搖動膿血皆流，霑污形骸臭穢可惡， 常有諸虫蠅蛆之類，遍其身上晝夜唼食，令
他嫌恥不樂觀見。是時龍王即以本身詣世 尊所，頂禮雙足却住一面。時諸大眾見此龍 身怨怖可畏，離貪欲人尚生恐怖，況未離
者見此龍身，麁澁鱗甲皆悉劈裂，瘡潰膿流 種種異色，身體凹凸高下不平，其形廣大能 不驚懼？皆白佛言：「此是何物？來世尊前。」爾
時世尊告諸大眾：「此是前來轉輪王身，汝等 於彼生死榮華心生愛樂，此是本形、彼是化 作，由先惡業報受斯苦。」彼諸人等聞佛說已，
各懷憂惱默然而住，龍王白言：「唯願世尊為 我授記，當於何日捨此龍身？」佛告龍王：「當來 人壽八萬歲時，有佛出世號曰慈氏，十號具
足，為汝授記當免龍身。」是時龍王即於佛前 悲號啼哭，諸頭眼中一時出淚，成十四河駃 流驚注。佛復告言：「汝且裁止！莫大啼哭流淚
不止，令國破亡。」龍白佛言：「而我本心不害 小命，何況損國？」作是語已頂禮佛足忽然不 現。
[0304b17] 是時大眾咸皆有疑，而白佛言：「此龍宿世作 何惡業？頭上生樹、身出膿血，廣說如上。」佛告 諸大眾：「欲知此龍宿世因緣報得苦身，自作
自當無餘代受。」廣如上說頌曰：
「假令經百劫， 所作業不亡；
因緣會遇時， 果報還自受。
[0304b23] 「汝等苾芻！應當一心聽我所說。乃往過去於 賢劫中人壽二萬歲時，有佛出世名曰迦葉 波，十號具足，在婆羅痆斯施鹿林中依止而
住。此龍于時於佛法中出家修行，善閑三藏 具習定門， [醫-酉+口] 寂靜處 [醫-酉+口] 羅樹下而作經行以 自策勵。于時 [醫-酉+口]
羅樹葉打著其額即便忍受， 後於一時繫心疲惓，從定而起策念經行，葉 還打額極生痛苦，發瞋怒心即以兩手，折其 樹葉擲之于地作如是語：『迦葉波佛無情物
上見何過咎，而制學處令受斯苦？』由彼猛毒 瞋心毀戒，命終之後墮此龍中， [醫-酉+口] 羅大樹生 於頭上，膿血流出多有諸蟲，蠅蛆唼食臭穢
非常。汝諸苾芻於意云何？善閑三藏習定苾 芻壞 [醫-酉+口] 羅葉者，豈異人乎！今此龍是。苾芻 當知黑業黑報、白業白報、雜業雜報。是故汝
等應捨黑雜修純白業，乃至說頌如前。」
[0304c10] 爾時那剌陀仙人詣世尊所，頂禮佛足退坐 一面而白佛言：「世尊！先所許者我已作訖，欲 於如來善法律中出家修學。」佛言：「善來苾芻！
聽汝出家可修梵行。」聞是語已鬚髮自落，如 曾剃髮已經七日，法衣著身瓶鉢在手，威儀 整肅如百歲苾芻。頌曰：
「世尊命善來， 髮除衣著體；
即得諸根寂， 隨佛意皆成。」
[0304c18] 時諸苾芻見那剌陀既出家已，諸同梵行者 不知云何喚其名號？以緣白佛，佛言：「此苾芻 姓迦多演那，應將此姓即以為名。」時諸苾芻
即依此喚。爾時佛告迦多演那曰：「然於世間 有二依止：謂有見、無見。復由煩惱而作嬰纏， 於此二見常為固執，煩惱不除恒懷我慢，與
苦共生隨苦俱滅。汝迦多演那！由無疑惑自 生智慧，正見現前如佛所見。何以故？世間生 法正智見已，世執無見即不復生；世間滅法
正智見已，世執有見即不復生。迦多演那！ 於此二邊勿為執著。如來常依中道而為說 法，所謂此有故彼有、此生故彼生，即是無明
緣行、行緣識、識緣名色，名色緣六處、六處緣 觸，觸緣受、受緣愛，愛緣取、取緣有、有緣生、生 緣老死憂悲苦惱，如是極大苦蘊相續而生。
此無故彼無、此滅故彼滅，即是無明滅故 行滅，行滅故識滅、識滅故名色滅，名色滅 故六處滅、六處滅故觸滅，觸滅故受滅、受滅
故愛滅，愛滅故取滅、