Mūlasarvāstivādavinayakṣudrakavastu (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Za Shi) 根本說一切有部毘奈耶雜事
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根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第三十三三藏法師義淨奉 制譯
[0369b24] 第七門第九子攝頌曰：
寺外不為懺， 獨不令剃髮，
不賃尼寺屋， 甎等不揩身。
[0369b27] 緣處同前。有一苾芻尼詣苾芻處從其受學， 尼有過失訶責令去，便往寺中委脇而臥。其 親教師見而問曰：「何因委臥？」答言：「阿遮利耶
見責於我，知欲如何？」師言：「少女！更何所作？彼 軌範師令法住故訶責於汝，宜應速去從乞 歡喜。」答曰：「善哉！我往請謝。」向逝多林房中
不見，遂即求覓，見在寺外隨處經行，便就禮 足。彼不為受棄之而去。諸男女見，謂欲染纏 心，告其尼曰：「我知聖者懺謝之意，彼不受者
可來相就，仁有所須我當為覓。」尼懷羞恥默 然歸寺。尼告苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「由諸 苾芻不受尼懺，致使耽欲昏迷男女起惡分
別。」告諸苾芻：「苾芻尼不應寺外從苾芻乞歡 喜，苾芻應受懺謝不得棄去。若不依者俱得 越法罪。」
[0369c13] 緣處同前。諸苾芻尼令剃髮人淨除其髮，尼 見少年心生欲染。苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸 苾芻尼心常躁動，若不繫心恒被誑惑，女人
之性欲心猛利。從今已去苾芻尼不應獨令 他人剃髮。若剃髮時應令一尼近邊而坐，其 剃髮人若生欲念現異相者，彼尼報言：『賢首！
當知女身骨肉假成虛妄不實，於苾芻尼勿 生異念招地獄苦。』若苾芻尼作邪思者，應言： 『小妹！汝已捨家棄俗緣務，汝當憶念，於二眾
中受近圓時作何要誓？如世尊說諸欲染者 少味多過。汝今宜可棄捨惡念存出家心。』如 是說者善，若不告者，伴尼得越法罪。」
[0369c25] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，勸一長者為 造尼寺，有多尼眾於此居停。後於異時五百 商估人從南方來向室羅伐，欲求停處而不
能得，即於街衢權且停息。日將欲暮天復降 雨，各懷憂愁掌頰而住。時吐羅尼見而問曰： 「賢首！天既降雨，何不急收所將貨物覓停寄
處？」答言：「聖者！我等客人遍求停止，今此城人 不存仁義，房不肯賃知欲如何？」尼曰：「諸子！夜 既侵星天今降雨，何故不言多與價直？若不
收舉所有財貨，悉皆損壞誰當肯取？」答言：「聖 者！觀此人情難為籌度，縱與倍直亦不容受。 是我惡業，知欲何言？忍至天明方可移覓。」尼
曰：「諸子！必能倍與可入寺中。」答言：「善哉！如聖 者言。」即移入寺。時吐羅尼亦入寺內，所居尼 眾悉皆驅出賃與商人，諸尼散出泥雨夜黑，
散向餘寺衣服濕徹。既至寺已彼尼問言：「姊 妹！何故夜深衝雨而至？」皆即廣陳上事。諸少 欲尼聞如是語各共譏嫌：「云何苾芻尼施主
造寺，驅尼令出賃與俗人？」以緣白佛，佛言： 「不應以寺賃與俗人，賃者得越法罪。」
[0370a16] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，男子洗處遂 入其中，以甎揩身而為洗浴。諸男子見便起 欲心，共相議曰：「看此禿尼學我洗浴。」因生譏
笑。以緣白佛，佛言：「不應於此婬欲亂心愚暗 人中，揩身洗浴。苾芻尼甎揩身者得越法罪。」
[0370a21] 第七門第十子攝頌曰：
不以骨及石， 若木或拳揩；
唯用手摩身， 餘物皆不合。
[0370a24] 緣處同前。佛不許尼甎揩身者，尼便以骨以 石以木及拳而揩身體，還同前過，佛言：「應用 手揩。除手已外用餘物揩身者，得越法罪。」
[0370a27] 第八門總攝頌曰：
除塔懺門前， 被差不應畜；
不共女由婦， 寫藥三衣蛇。
[0370b01] 第八門第一子攝頌曰：
除塔損波離， 僧制不應越，
尼無難聽入， 教誡等隨時。
[0370b04] 緣處同前。時本勝苾芻身亡之後焚燒既畢， 十二眾尼收其餘骨，於廣博處造窣堵波，以 妙繒綵幢蓋花鬘置於塔上，栴檀香水而為
供養。又差二尼能讚唄者，於日日中常持土 屑及以淨水，若見餘處客苾芻來，便與土水 令洗手足，授以香花引前唄讚旋繞其塔。後
於異時，有一羅漢苾芻名劫卑德，與五百門 徒遊行人間，至室羅伐路在塔邊。若阿羅漢 不觀察時不知前事，遙見彼塔作如是念：「誰
復於此新造如來爪髮之塔？我行禮敬。」即便 往就。時彼二尼見其至已，與土及水令洗手 足，授與香花讚唄前行，引五百人旋繞其塔
禮已而去。去塔不遠尊者鄔波離，於一樹下 宴坐而住，見而問曰：「具壽劫卑德！應可觀察 禮誰塔耶？」便作是念：「具壽鄔波離！何故令我
存念觀誰塔耶？」即便觀察，見其塔內有本勝 苾芻骸骨，由彼尚有瞋習氣故，便生不忍 却迴報言：「具壽鄔波離！仁住於此，佛法疱生
捨而不問？」鄔波離聞默然不對。時阿羅漢 告諸門徒曰：「具壽！汝等若能敬受大師教法 者，宜可共往於甎聚處，人持一甎毀破其塔。」
時眾門徒既奉師教，各取一甎，於少時間悉 皆毀壞。二苾芻尼見是事已失聲啼哭，速往 告彼諸餘尼眾。時十二眾尼及餘未離欲尼，
既聞毀塔高聲大哭：「今日我兄始為命過。」時 吐羅難陀苾芻尼便問二尼：「小妹！誰向彼 說？」答言：「大姊！彼是客僧無由得知，尊者鄔波
離不遠而住向客人說。」時吐羅難陀尼報言： 「小妹！我纔聞說，即知是彼先剃髮人有斯惡 行，雖復出俗本性不移，宜可苦治令其失壞。
如世尊說：『壞徒眾者眾不應留。』我今宜去，豈 得捨之。」發大瞋恚便持利刀鐵錐木鑽，往尊 者所欲斷其命。時鄔波離遙見諸尼疾疾而
來，便作是念：「觀此諸尼形勢怱速，必有異 意欲害於我，宜可觀察。」即便入定，觀見諸尼 各懷瞋恚欲來相害。于時尊者情生怱速，不
以神力加被大衣，便即斂心入滅盡定。諸尼 既至以刀亂斫，鐵錐木鑽遍體鑱刺。爾時尊 者由定力故，更無喘息與死不殊。諸尼議
曰：「我等已殺惡行怨家，報讎既了宜可歸寺。」 作此語已捨之而去。時具壽鄔波離從定而 出，見衣損壞即還住處。諸苾芻見，問言：「具
壽！何故如此？」答言：「具壽！諸苾芻尼幾殺於我。」 問言：「何故？」尊者即便具陳上事。諸少欲苾芻 既聞斯說咸共譏嫌，共相議曰：「大德當知！若
苾芻尼於苾芻處，設有瞋恨但應不禮恭敬 問訊，豈合造次手執利刀鐵錐木鑽往殺具 壽鄔波離幾將斷命，何有斯理？」一人告曰：「諸
大德！此事已去不可更追，從今已往欲何所 作答？」曰：「此欲如何？宜行白佛。」又曰：「何須白佛， 且立條章，勿使諸尼來入逝多林內。」諸人既
共作明制已，諸尼既聞悉皆不入不生恭敬。 時大世主常法如是，於日日中來禮佛足方 隨意去，彼入寺時苾芻告曰：「喬答彌！眾僧
立制不許尼入寺中，遮不聽入。」答言：「聖者！ 我豈同彼作大過失？」報曰：「眾僧作制，我欲如 何？」尼即却迴還其住處。爾時世尊知而故問
阿難陀曰：「豈大世主身有病耶？」答言：「無病。」「若 爾，何故不來？」時阿難陀以事白佛，佛言：「阿難 陀！是諸苾芻擅作斯制。然諸苾芻尼繫屬
苾芻，若不入寺不生恭敬。從今已去諸苾芻 尼若入僧寺，應須白知守門苾芻方可得入， 亦復不應教誡於尼。」
[0371a08] 如世尊說：白知方入不 為教授者，諸尼不知云何為白？佛言：「尼入寺 時當如是白：『聖者當觀，我欲入寺。』守門苾芻
應問尼言：『姊妹！汝不懷障難持刀錐者聽入。』 若不白知入僧寺者得越法罪。」苾芻見尼入 寺，不問亦同前罪。如世尊說：苾芻不應教誡
諸苾芻尼者，時六眾苾芻教誡不息，佛言：「若 苾芻尼有過，苾芻僧伽未與歡喜輒為教誡， 得越法罪。如教誡法，長淨、隨意亦皆准此。」
[0371a17] 第八門第二子攝頌曰：
尼懺不應輕， 隨意不長淨，
更互當收謝， 尼眾坐應知。
[0371a20] 緣處同前。時有一尼就苾芻受業，因不可意 訶責令去，既至寺中師問令懺，至房請謝廣 說如前。是時苾芻見來禮懺，以脚驀頭棄之
而去，尼即默然還歸寺內。諸尼見問：「小妹！從 軌範師已收謝訖？」答曰：「莫更逢見如是之師。」 問言：「何故？」即以事具答。諸尼聞已皆共譏嫌：
「姊妹！當觀輕篾女人，乞歡喜時而不為受，又 復以脚驀頭而去。」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言： 「諸尼眾等正合譏嫌，從今已去尼來懺時，不
應驀頭棄之而去，如是作者得越法罪。尼被 責時不應造次即求懺謝，然須次第方求懺 摩。」彼皆不知如何次第？「應可先遣苾芻，若苾
芻尼鄔波索迦、鄔波斯迦，至其師處善為方 便，令彼心喜方為懺謝。」
[0371b05] 緣處同前。如佛所說當於三處謂見、聞、疑為 隨意事，苾芻夏罷作隨意了復為長淨，有苾 芻曰：「我觀長淨及以隨意皆為清淨，故知長
淨即是隨意。」或有說云：「隨意、長淨，二事各別。」 白佛，佛言：「二事雖殊，皆為清淨，是故當知作 隨意已無勞長淨。」
[0371b11] 緣處同前。時諸苾芻先有瑕隙，情生不忍共 相覓過，於隨意時在大眾中，更相憶念互為 詰責，於戒見儀命各說犯科。于時所有得
意知識，及以二師諸同學等，各為朋扇因此 鬪競，大破僧伽別生異見。有處中人共相遮 止，告言：「諸具壽！勿為鬪諍，住出家心。如世尊
說：『若於其處有諸苾芻共為鬪諍，各相論 說忿競而住者，我於其處尚不樂聞，況當 往彼，事若銷停我即當往。若彼苾芻棄捨三
法多作三法。云何棄捨三法？所謂棄捨無貪 善根、無瞋善根、無癡善根。云何多作三法？所 謂多作貪不善根、瞋不善根、癡不善根。彼諸
苾芻即便忿競共為鬪諍，更相論說懷恨而 住。若彼苾芻棄捨三法多作三法。云何棄捨 三法？所謂棄捨貪瞋癡三不善根。云何多作
三法？所謂多作無貪、瞋、癡三種善根。此諸苾 芻即不忿競共為鬪諍更相論說懷恨而住。 是故汝等苾芻！當捨惡法修行善事。』」時諸苾
芻鬪諍不息，有處中人共相遮止，告言：「具壽！ 勿為鬪諍，住出家心。」彼諸苾芻懷瞋不歇更 相鬪諍。諸俗旅見共生譏恥：「此禿沙門作隨
意時，無出家心常懷鬪諍。」苾芻以緣白佛，佛 言：「諸苾芻、長者、婆羅門理合譏嫌。從今已去 若苾芻知苾芻有瑕隙者，不應一處共為隨
意，先須懺謝方可共為。」時諸苾芻作隨意日 而為懺謝，更增忿競心不能捨，佛言：「作隨意 日不應懺謝，七八日前宜須預懺。」如世尊說：
七八日前宜預懺者，時諸苾芻皆共懺謝，佛 言：「一切苾芻不應為懺，於有瑕隙情相違者， 而為懺謝共乞歡喜。」
[0371c12] 緣處同前。如世尊說：「五年應作頂髻大會。」時 諸婆羅門長者居士各諍勝上，作無遮大會， 二部僧伽悉皆雲集。如世尊說：「各依夏次而
坐。」是時諸尼依夏坐時便大喧鬧，佛言：「女人 性貪，於大會時，應二三四依次而坐，自餘諸 尼於相知處隨情而坐。」
[0371c18] 第八門第三子攝頌曰：
門前不長淨， 當須差二尼；
若至長淨時， 差人待尼白。
[0371c21] 緣處同前。如世尊說：苾芻羯磨別、尼羯磨別， 除共羯磨者，時長淨日諸苾芻尼悉皆來至 逝多林所而為長淨，苾芻與尼於大門首共
為長淨。諸長者婆羅門等見其喧鬧，皆來共 觀彼立而住。佛問是已告諸苾芻：「勿於門 首而為長淨。」時諸苾芻即與尼眾寺內長淨，
因共聚集多為言話，以緣白佛，佛言：「由是苾 芻不應與尼於其寺中而為長淨。」諸尼不知 還來寺內，佛言：「尼來半路，苾芻往彼共為長
淨。」時諸苾芻奉教而作。時有婆羅門長者在 道遊行，中路遇見苾芻與尼而為長淨，遂生 異念起邪分別，共相議曰：「此禿沙門男與禿
沙門女談說何事？」一人謂曰：「且觀此意況更 何所論？我等在家私說言語尼曾默聽，於此 空處向苾芻說。苾芻聞已向王家說，王於我
等所有科罰，皆是禿男禿女而為讒搆。」苾 芻白佛，佛言：「不應半路而為長淨，於長淨日 當差二尼半月半月往至僧中，告其清淨請
教授事。」諸尼遂遣無勢力者，往至僧中不肯 申說清淨之事，佛言：「應遣能者。」二人難得，佛 言：「一人有力得往僧中。」彼雖至寺見佛及
僧大眾威重，欲向何人而告清淨？即爾還來， 是時尼眾不為長淨。白佛，佛言：應差一人 尼來白者，眾雖差一尼，復不知，還同前過。佛
言：「被差苾芻應在門下，彼來當白。先受白已 當告僧伽，僧伽即應以白二法差教授人。」
[0372a18] 第八門第四子攝頌曰：
被差不避去， 當問教師名，
著帽為鉢囊， 結鬘尼不合。
[0372a21] 緣處同前。佛言：苾芻差人待尼告淨者，雖在 門首尼來到時，報言：「莫近我！莫觸我！」即便走 去。尼待不得還本寺中，因此尼眾不得長淨。
苾芻白佛，佛言：「被差苾芻不應走去。當須 為受，作如是語：『姊妹！當坐，莫近觸我，可告清 淨。』若不為受即走去者得越法罪。」
[0372a27] 如世尊說：應可差人住在門所待尼教授者， 被差之人遲至門首。時有露形通披毛緂，於 其門下觀生死輪，尼見作念：「我應就彼告其
清淨。」即便禮足合掌蹲踞，白言：「聖者存念！」 彼即默念：「我今且觀彼禿沙門女說何言語？」 「王園寺尼故遣我來，請問頂禮逝多林中聖
眾足下，少病少惱起居輕利，氣力勝常安樂 行不？褒灑陀日苾芻尼眾並告清淨。」外道 聞已不識其言默爾而住。尼便教曰：「聖者！應
言：『可爾。』」彼聞不解，佯作 [口*菴] 聲點頭而去。時此 二尼即還本寺，其教授尼人後至門所，暫時 相待見無尼至，還向房中。若說戒者作單白
已，其授事人白大眾曰：「誰將尼眾告淨事來？」 眾中無人答言：「是我。」眾皆念曰：「豈非尼眾不 來告淨？更不遣人問其來不？」上座誦戒作褒
灑陀了，後說戒時告清淨尼復來門首，不見 有人還歸本寺，苾芻尼眾長淨不成。明日諸 尼悉來僧所，問言：「聖眾！何故不受苾芻尼眾
告清淨耶？」諸苾芻曰：「姊妹！前長淨日，差何尼 來為告清淨？」先時二尼即前答曰：「是我等來 至於門首，當見如是形儀聖者觀生死輪，我
即於彼告清淨已遂還本寺」。苾芻聞說彼人 形儀對說清淨，即知是彼露形外道，共相議 曰：「此苾芻尼，於外道邊告清淨事。」以緣白佛，
佛作是念：「由諸苾芻尼來告清淨，不問教授 人名有斯過失，告諸苾芻二尼無犯。從今已 去若苾芻尼來告清淨，應問教授苾芻名字，
問言：『聖者！名字云何？』如其不問，告清淨者得 越法罪。」如世尊說尼告淨時須聞名者，尼 來告時先相識者亦問名字，佛言：「相識苾芻， 不勞更問。」
[0372b29] 緣處同前。時大世主喬答彌身嬰病苦，尼來 看問：「聖者！何故不出房耶？」答言：「少女！我身有
疾。」問曰：「先持何物病即消除？」答言：「我在俗時 頭上著帽。」「若如是者，今何不持？」答曰：「我今出 家，世尊不許，云何得持？」白佛，佛言：「尼在寺中
應持頂帽。」
[0372c06] 緣在王舍城。時此城中有婆羅門，巡行告乞 入一家中告言：「我乞。」主人報曰：「無物當去。」此
人出時大世主入從其乞食，彼作是念：「此亦 不與，為獨我耶？」欲求瑕隙佇立不去。主人念 曰：「幸蒙佛母來入我家。」即疾敷床命之令坐，
接敘言笑，取上飲食滿鉢持奉。婆羅門見嫉 妬心生，便告尼曰：「我觀鉢中得何美味？」其尼 示鉢即便唾中。大世主曰：「子今何故污鉢中
食？汝若索者我當施與。」時婆羅門默然不對。 尼白苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「女人之性少 有威德，令彼愚人作惡業已多招苦報。」告諸
苾芻曰：「從今已去尼乞食