Mūlasarvāstivādavinayakṣudrakavastu (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Za Shi) 根本說一切有部毘奈耶雜事
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根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第三十三三藏法師義淨奉 制譯
[0369b24] 第七門第九子攝頌曰:
寺外不為懺, 獨不令剃髮,
不賃尼寺屋, 甎等不揩身。
[0369b27] 緣處同前。有一苾芻尼詣苾芻處從其受學, 尼有過失訶責令去,便往寺中委脇而臥。其 親教師見而問曰:「何因委臥?」答言:「阿遮利耶
見責於我,知欲如何?」師言:「少女!更何所作?彼 軌範師令法住故訶責於汝,宜應速去從乞 歡喜。」答曰:「善哉!我往請謝。」向逝多林房中
不見,遂即求覓,見在寺外隨處經行,便就禮 足。彼不為受棄之而去。諸男女見,謂欲染纏 心,告其尼曰:「我知聖者懺謝之意,彼不受者
可來相就,仁有所須我當為覓。」尼懷羞恥默 然歸寺。尼告苾芻,苾芻白佛,佛作是念:「由諸 苾芻不受尼懺,致使耽欲昏迷男女起惡分
別。」告諸苾芻:「苾芻尼不應寺外從苾芻乞歡 喜,苾芻應受懺謝不得棄去。若不依者俱得 越法罪。」
[0369c13] 緣處同前。諸苾芻尼令剃髮人淨除其髮,尼 見少年心生欲染。苾芻以緣白佛,佛言:「汝諸 苾芻尼心常躁動,若不繫心恒被誑惑,女人
之性欲心猛利。從今已去苾芻尼不應獨令 他人剃髮。若剃髮時應令一尼近邊而坐,其 剃髮人若生欲念現異相者,彼尼報言:『賢首!
當知女身骨肉假成虛妄不實,於苾芻尼勿 生異念招地獄苦。』若苾芻尼作邪思者,應言: 『小妹!汝已捨家棄俗緣務,汝當憶念,於二眾
中受近圓時作何要誓?如世尊說諸欲染者 少味多過。汝今宜可棄捨惡念存出家心。』如 是說者善,若不告者,伴尼得越法罪。」
[0369c25] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,勸一長者為 造尼寺,有多尼眾於此居停。後於異時五百 商估人從南方來向室羅伐,欲求停處而不
能得,即於街衢權且停息。日將欲暮天復降 雨,各懷憂愁掌頰而住。時吐羅尼見而問曰: 「賢首!天既降雨,何不急收所將貨物覓停寄
處?」答言:「聖者!我等客人遍求停止,今此城人 不存仁義,房不肯賃知欲如何?」尼曰:「諸子!夜 既侵星天今降雨,何故不言多與價直?若不
收舉所有財貨,悉皆損壞誰當肯取?」答言:「聖 者!觀此人情難為籌度,縱與倍直亦不容受。 是我惡業,知欲何言?忍至天明方可移覓。」尼
曰:「諸子!必能倍與可入寺中。」答言:「善哉!如聖 者言。」即移入寺。時吐羅尼亦入寺內,所居尼 眾悉皆驅出賃與商人,諸尼散出泥雨夜黑,
散向餘寺衣服濕徹。既至寺已彼尼問言:「姊 妹!何故夜深衝雨而至?」皆即廣陳上事。諸少 欲尼聞如是語各共譏嫌:「云何苾芻尼施主
造寺,驅尼令出賃與俗人?」以緣白佛,佛言: 「不應以寺賃與俗人,賃者得越法罪。」
[0370a16] 緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼,男子洗處遂 入其中,以甎揩身而為洗浴。諸男子見便起 欲心,共相議曰:「看此禿尼學我洗浴。」因生譏
笑。以緣白佛,佛言:「不應於此婬欲亂心愚暗 人中,揩身洗浴。苾芻尼甎揩身者得越法罪。」
[0370a21] 第七門第十子攝頌曰:
不以骨及石, 若木或拳揩;
唯用手摩身, 餘物皆不合。
[0370a24] 緣處同前。佛不許尼甎揩身者,尼便以骨以 石以木及拳而揩身體,還同前過,佛言:「應用 手揩。除手已外用餘物揩身者,得越法罪。」
[0370a27] 第八門總攝頌曰:
除塔懺門前, 被差不應畜;
不共女由婦, 寫藥三衣蛇。
[0370b01] 第八門第一子攝頌曰:
除塔損波離, 僧制不應越,
尼無難聽入, 教誡等隨時。
[0370b04] 緣處同前。時本勝苾芻身亡之後焚燒既畢, 十二眾尼收其餘骨,於廣博處造窣堵波,以 妙繒綵幢蓋花鬘置於塔上,栴檀香水而為
供養。又差二尼能讚唄者,於日日中常持土 屑及以淨水,若見餘處客苾芻來,便與土水 令洗手足,授以香花引前唄讚旋繞其塔。後
於異時,有一羅漢苾芻名劫卑德,與五百門 徒遊行人間,至室羅伐路在塔邊。若阿羅漢 不觀察時不知前事,遙見彼塔作如是念:「誰
復於此新造如來爪髮之塔?我行禮敬。」即便 往就。時彼二尼見其至已,與土及水令洗手 足,授與香花讚唄前行,引五百人旋繞其塔
禮已而去。去塔不遠尊者鄔波離,於一樹下 宴坐而住,見而問曰:「具壽劫卑德!應可觀察 禮誰塔耶?」便作是念:「具壽鄔波離!何故令我
存念觀誰塔耶?」即便觀察,見其塔內有本勝 苾芻骸骨,由彼尚有瞋習氣故,便生不忍 却迴報言:「具壽鄔波離!仁住於此,佛法疱生
捨而不問?」鄔波離聞默然不對。時阿羅漢 告諸門徒曰:「具壽!汝等若能敬受大師教法 者,宜可共往於甎聚處,人持一甎毀破其塔。」
時眾門徒既奉師教,各取一甎,於少時間悉 皆毀壞。二苾芻尼見是事已失聲啼哭,速往 告彼諸餘尼眾。時十二眾尼及餘未離欲尼,
既聞毀塔高聲大哭:「今日我兄始為命過。」時 吐羅難陀苾芻尼便問二尼:「小妹!誰向彼 說?」答言:「大姊!彼是客僧無由得知,尊者鄔波
離不遠而住向客人說。」時吐羅難陀尼報言: 「小妹!我纔聞說,即知是彼先剃髮人有斯惡 行,雖復出俗本性不移,宜可苦治令其失壞。
如世尊說:『壞徒眾者眾不應留。』我今宜去,豈 得捨之。」發大瞋恚便持利刀鐵錐木鑽,往尊 者所欲斷其命。時鄔波離遙見諸尼疾疾而
來,便作是念:「觀此諸尼形勢怱速,必有異 意欲害於我,宜可觀察。」即便入定,觀見諸尼 各懷瞋恚欲來相害。于時尊者情生怱速,不
以神力加被大衣,便即斂心入滅盡定。諸尼 既至以刀亂斫,鐵錐木鑽遍體鑱刺。爾時尊 者由定力故,更無喘息與死不殊。諸尼議
曰:「我等已殺惡行怨家,報讎既了宜可歸寺。」 作此語已捨之而去。時具壽鄔波離從定而 出,見衣損壞即還住處。諸苾芻見,問言:「具
壽!何故如此?」答言:「具壽!諸苾芻尼幾殺於我。」 問言:「何故?」尊者即便具陳上事。諸少欲苾芻 既聞斯說咸共譏嫌,共相議曰:「大德當知!若
苾芻尼於苾芻處,設有瞋恨但應不禮恭敬 問訊,豈合造次手執利刀鐵錐木鑽往殺具 壽鄔波離幾將斷命,何有斯理?」一人告曰:「諸
大德!此事已去不可更追,從今已往欲何所 作答?」曰:「此欲如何?宜行白佛。」又曰:「何須白佛, 且立條章,勿使諸尼來入逝多林內。」諸人既
共作明制已,諸尼既聞悉皆不入不生恭敬。 時大世主常法如是,於日日中來禮佛足方 隨意去,彼入寺時苾芻告曰:「喬答彌!眾僧
立制不許尼入寺中,遮不聽入。」答言:「聖者! 我豈同彼作大過失?」報曰:「眾僧作制,我欲如 何?」尼即却迴還其住處。爾時世尊知而故問
阿難陀曰:「豈大世主身有病耶?」答言:「無病。」「若 爾,何故不來?」時阿難陀以事白佛,佛言:「阿難 陀!是諸苾芻擅作斯制。然諸苾芻尼繫屬
苾芻,若不入寺不生恭敬。從今已去諸苾芻 尼若入僧寺,應須白知守門苾芻方可得入, 亦復不應教誡於尼。」
[0371a08] 如世尊說:白知方入不 為教授者,諸尼不知云何為白?佛言:「尼入寺 時當如是白:『聖者當觀,我欲入寺。』守門苾芻
應問尼言:『姊妹!汝不懷障難持刀錐者聽入。』 若不白知入僧寺者得越法罪。」苾芻見尼入 寺,不問亦同前罪。如世尊說:苾芻不應教誡
諸苾芻尼者,時六眾苾芻教誡不息,佛言:「若 苾芻尼有過,苾芻僧伽未與歡喜輒為教誡, 得越法罪。如教誡法,長淨、隨意亦皆准此。」
[0371a17] 第八門第二子攝頌曰:
尼懺不應輕, 隨意不長淨,
更互當收謝, 尼眾坐應知。
[0371a20] 緣處同前。時有一尼就苾芻受業,因不可意 訶責令去,既至寺中師問令懺,至房請謝廣 說如前。是時苾芻見來禮懺,以脚驀頭棄之
而去,尼即默然還歸寺內。諸尼見問:「小妹!從 軌範師已收謝訖?」答曰:「莫更逢見如是之師。」 問言:「何故?」即以事具答。諸尼聞已皆共譏嫌:
「姊妹!當觀輕篾女人,乞歡喜時而不為受,又 復以脚驀頭而去。」尼白苾芻,苾芻白佛,佛言: 「諸尼眾等正合譏嫌,從今已去尼來懺時,不
應驀頭棄之而去,如是作者得越法罪。尼被 責時不應造次即求懺謝,然須次第方求懺 摩。」彼皆不知如何次第?「應可先遣苾芻,若苾
芻尼鄔波索迦、鄔波斯迦,至其師處善為方 便,令彼心喜方為懺謝。」
[0371b05] 緣處同前。如佛所說當於三處謂見、聞、疑為 隨意事,苾芻夏罷作隨意了復為長淨,有苾 芻曰:「我觀長淨及以隨意皆為清淨,故知長
淨即是隨意。」或有說云:「隨意、長淨,二事各別。」 白佛,佛言:「二事雖殊,皆為清淨,是故當知作 隨意已無勞長淨。」
[0371b11] 緣處同前。時諸苾芻先有瑕隙,情生不忍共 相覓過,於隨意時在大眾中,更相憶念互為 詰責,於戒見儀命各說犯科。于時所有得
意知識,及以二師諸同學等,各為朋扇因此 鬪競,大破僧伽別生異見。有處中人共相遮 止,告言:「諸具壽!勿為鬪諍,住出家心。如世尊
說:『若於其處有諸苾芻共為鬪諍,各相論 說忿競而住者,我於其處尚不樂聞,況當 往彼,事若銷停我即當往。若彼苾芻棄捨三
法多作三法。云何棄捨三法?所謂棄捨無貪 善根、無瞋善根、無癡善根。云何多作三法?所 謂多作貪不善根、瞋不善根、癡不善根。彼諸
苾芻即便忿競共為鬪諍,更相論說懷恨而 住。若彼苾芻棄捨三法多作三法。云何棄捨 三法?所謂棄捨貪瞋癡三不善根。云何多作
三法?所謂多作無貪、瞋、癡三種善根。此諸苾 芻即不忿競共為鬪諍更相論說懷恨而住。 是故汝等苾芻!當捨惡法修行善事。』」時諸苾
芻鬪諍不息,有處中人共相遮止,告言:「具壽! 勿為鬪諍,住出家心。」彼諸苾芻懷瞋不歇更 相鬪諍。諸俗旅見共生譏恥:「此禿沙門作隨
意時,無出家心常懷鬪諍。」苾芻以緣白佛,佛 言:「諸苾芻、長者、婆羅門理合譏嫌。從今已去 若苾芻知苾芻有瑕隙者,不應一處共為隨
意,先須懺謝方可共為。」時諸苾芻作隨意日 而為懺謝,更增忿競心不能捨,佛言:「作隨意 日不應懺謝,七八日前宜須預懺。」如世尊說:
七八日前宜預懺者,時諸苾芻皆共懺謝,佛 言:「一切苾芻不應為懺,於有瑕隙情相違者, 而為懺謝共乞歡喜。」
[0371c12] 緣處同前。如世尊說:「五年應作頂髻大會。」時 諸婆羅門長者居士各諍勝上,作無遮大會, 二部僧伽悉皆雲集。如世尊說:「各依夏次而
坐。」是時諸尼依夏坐時便大喧鬧,佛言:「女人 性貪,於大會時,應二三四依次而坐,自餘諸 尼於相知處隨情而坐。」
[0371c18] 第八門第三子攝頌曰:
門前不長淨, 當須差二尼;
若至長淨時, 差人待尼白。
[0371c21] 緣處同前。如世尊說:苾芻羯磨別、尼羯磨別, 除共羯磨者,時長淨日諸苾芻尼悉皆來至 逝多林所而為長淨,苾芻與尼於大門首共
為長淨。諸長者婆羅門等見其喧鬧,皆來共 觀彼立而住。佛問是已告諸苾芻:「勿於門 首而為長淨。」時諸苾芻即與尼眾寺內長淨,
因共聚集多為言話,以緣白佛,佛言:「由是苾 芻不應與尼於其寺中而為長淨。」諸尼不知 還來寺內,佛言:「尼來半路,苾芻往彼共為長
淨。」時諸苾芻奉教而作。時有婆羅門長者在 道遊行,中路遇見苾芻與尼而為長淨,遂生 異念起邪分別,共相議曰:「此禿沙門男與禿
沙門女談說何事?」一人謂曰:「且觀此意況更 何所論?我等在家私說言語尼曾默聽,於此 空處向苾芻說。苾芻聞已向王家說,王於我
等所有科罰,皆是禿男禿女而為讒搆。」苾 芻白佛,佛言:「不應半路而為長淨,於長淨日 當差二尼半月半月往至僧中,告其清淨請
教授事。」諸尼遂遣無勢力者,往至僧中不肯 申說清淨之事,佛言:「應遣能者。」二人難得,佛 言:「一人有力得往僧中。」彼雖至寺見佛及
僧大眾威重,欲向何人而告清淨?即爾還來, 是時尼眾不為長淨。白佛,佛言:應差一人 尼來白者,眾雖差一尼,復不知,還同前過。佛
言:「被差苾芻應在門下,彼來當白。先受白已 當告僧伽,僧伽即應以白二法差教授人。」
[0372a18] 第八門第四子攝頌曰:
被差不避去, 當問教師名,
著帽為鉢囊, 結鬘尼不合。
[0372a21] 緣處同前。佛言:苾芻差人待尼告淨者,雖在 門首尼來到時,報言:「莫近我!莫觸我!」即便走 去。尼待不得還本寺中,因此尼眾不得長淨。
苾芻白佛,佛言:「被差苾芻不應走去。當須 為受,作如是語:『姊妹!當坐,莫近觸我,可告清 淨。』若不為受即走去者得越法罪。」
[0372a27] 如世尊說:應可差人住在門所待尼教授者, 被差之人遲至門首。時有露形通披毛緂,於 其門下觀生死輪,尼見作念:「我應就彼告其
清淨。」即便禮足合掌蹲踞,白言:「聖者存念!」 彼即默念:「我今且觀彼禿沙門女說何言語?」 「王園寺尼故遣我來,請問頂禮逝多林中聖
眾足下,少病少惱起居輕利,氣力勝常安樂 行不?褒灑陀日苾芻尼眾並告清淨。」外道 聞已不識其言默爾而住。尼便教曰:「聖者!應
言:『可爾。』」彼聞不解,佯作 [口*菴] 聲點頭而去。時此 二尼即還本寺,其教授尼人後至門所,暫時 相待見無尼至,還向房中。若說戒者作單白
已,其授事人白大眾曰:「誰將尼眾告淨事來?」 眾中無人答言:「是我。」眾皆念曰:「豈非尼眾不 來告淨?更不遣人問其來不?」上座誦戒作褒
灑陀了,後說戒時告清淨尼復來門首,不見 有人還歸本寺,苾芻尼眾長淨不成。明日諸 尼悉來僧所,問言:「聖眾!何故不受苾芻尼眾
告清淨耶?」諸苾芻曰:「姊妹!前長淨日,差何尼 來為告清淨?」先時二尼即前答曰:「是我等來 至於門首,當見如是形儀聖者觀生死輪,我
即於彼告清淨已遂還本寺」。苾芻聞說彼人 形儀對說清淨,即知是彼露形外道,共相議 曰:「此苾芻尼,於外道邊告清淨事。」以緣白佛,
佛作是念:「由諸苾芻尼來告清淨,不問教授 人名有斯過失,告諸苾芻二尼無犯。從今已 去若苾芻尼來告清淨,應問教授苾芻名字,
問言:『聖者!名字云何?』如其不問,告清淨者得 越法罪。」如世尊說尼告淨時須聞名者,尼 來告時先相識者亦問名字,佛言:「相識苾芻, 不勞更問。」
[0372b29] 緣處同前。時大世主喬答彌身嬰病苦,尼來 看問:「聖者!何故不出房耶?」答言:「少女!我身有
疾。」問曰:「先持何物病即消除?」答言:「我在俗時 頭上著帽。」「若如是者,今何不持?」答曰:「我今出 家,世尊不許,云何得持?」白佛,佛言:「尼在寺中
應持頂帽。」
[0372c06] 緣在王舍城。時此城中有婆羅門,巡行告乞 入一家中告言:「我乞。」主人報曰:「無物當去。」此
人出時大世主入從其乞食,彼作是念:「此亦 不與,為獨我耶?」欲求瑕隙佇立不去。主人念 曰:「幸蒙佛母來入我家。」即疾敷床命之令坐,
接敘言笑,取上飲食滿鉢持奉。婆羅門見嫉 妬心生,便告尼曰:「我觀鉢中得何美味?」其尼 示鉢即便唾中。大世主曰:「子今何故污鉢中
食?汝若索者我當施與。」時婆羅門默然不對。 尼白苾芻,苾芻白佛,佛作是念:「女人之性少 有威德,令彼愚人作惡業已多招苦報。」告諸
苾芻曰:「從今已去尼乞食