Pi Ni Mu Jing 毘尼母經
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毘尼母經卷第七失譯人名今附秦錄
[0839a05]「犯罪凡有三種：一者初犯罪緣；二者因犯故制；三者重制。云何名緣？爾時世尊在修賴吒國遊行。迦蘭陀子修提
那為續種繼後，故作欲心與其本二行欲。因此初犯，佛集諸比丘，是名為緣。云何名為制？若比丘行非梵行乃至畜生，犯波羅夷不共住，是名為制。云何名為重制？
爾時世尊在毘梨祇國。有一毘梨祇子出家，後不樂道常思念欲事，歸家即共其本二行欲。行欲已訖即生悔心，制本住寺，向諸比丘
說所犯事。諸比丘聞已往白世尊。佛告諸比丘：『初入犯波羅夷。如毘舍離林中乞食比丘。』此是重制。
[0839a18]「爾時尊者優波離即從座起，整衣服頂禮佛足[跍*月]跪合掌，白佛言：『世尊！若有人於畜生
邊行婬，此為犯不？』佛告優波離：『初入亦犯。』優波離復問：『非道行婬，為犯不？』佛言：『初入亦犯。』初入犯因緣，如律中廣解。
[0839a23]「重制有二種因緣：一者急、二者緩。急者，乃至畜生與人同犯，是名為急。云何名緩？若有比丘欲捨道還俗行婬者，聽捨戒還家。若後時
還樂在道者，聽出家與受具足。是名為緩。如難提伽比丘犯重，聽懺悔在大僧下沙彌上，此亦是緩。譬如國王有犯罪者，一者急、二者
緩。重制中亦如是，一緩、一急。是故三處得決所犯事。
[0839b02]「復有三處決了非犯：一者緣、二者制、三者重制。緣者，佛未制戒時初犯者，此是緣。制者，初犯者制不犯戒，是名為制。重制者，若比丘
比丘尼不得自在，為強力所逼強，共行欲不受樂者不犯，是名重制。是名三處決斷不犯。
[0839b07]「復有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。緣者，爾時世尊在王舍城。陀膩加比丘不與取瓶沙王所護材木。如來欲令後比丘更不作過
患，以此事故集諸比丘，是名為緣。若比丘，若空地、若聚落，不與取，犯波羅夷。是名為制。若自取、若為他外邏教取、若遣人取，是三處不
與取犯波羅夷。是名重制。若他所有，不作他想取，犯突吉羅。此亦重制。一切所犯，如此三處決了，應廣知。
[0839b16]「重制復有二種：一者急、二者緩。急者，乃至草木小葉他物，不與不得取，是名為急。緩者，若他物不作他想取，是名為緩。是名三處決斷
犯。
[0839b20]「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣如上說。制者，初未結戒時不犯，是名為制。重制
者，他物、他想，不取，乃至不起盜心，是名重制。
[0839b24]「爾時世尊在毘舍離。有比丘住跋裘河邊，起不淨想厭患此身，以衣鉢雇比丘相殺。如來欲斷如此惡因緣故，集諸比丘，是名為緣。
制者，若比丘斷人命，得波羅夷，不應共住。是名為制。重制者，從受母胎乃至老時斷人命者，皆得波羅夷。是名重制。
[0839c01]「復有重制，若人病求欲自殺，比丘若自與刀、若教人與刀，若自與藥、若教人與藥，如是等眾多方便，皆名重制。重制有二因緣：一者急、
二者緩。急者，一切不得殺乃至蟻子，是名為急。緩者，若人作非人想殺者不犯，是名為緩。此是三處決斷所犯。
[0839c06]「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣者如上說。制者，初未制戒時作不犯，是名為制。重制者，於一切眾
生上不起殺心，是名重制。以是義故，名三處決斷不犯。
[0839c11]「復有三處決斷：一緣、二制、三重制。緣者，爾時世尊在毘舍離跋裘河摩帝寺，諸比丘為乞食故，故妄語。如來斷此因緣，集諸比丘，是名
為緣。制者，若比丘自稱得過人法，是比丘得波羅夷，不應共住。是名為制。重制者，自稱得身念處，乃至自稱言得果，是名重制。重制復
有二種：一急、二緩。急者，一切不得妄語乃至戲笑，是名為急。緩者，若欲故作妄語，語不成、令人不解者，得偷蘭遮。是名為緩。是名三處決斷所犯。
[0839c21]「有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣者即如上說。制者，初未制戒時所作不犯，是名為制。重制者，如增上慢比丘，實未得道，聞
邊人說其得道，意謂實得。後翹勤不已，得阿羅漢果，知其本謂得者不實。心疑問佛，佛言不犯。是名重制。此是決斷三處不犯。如是乃
至眾學，皆以此三法推可知。
[0839c28]「復次應推緣：一鉢、二衣、三尼師檀、四針筩、五道行人、六人、七房。鉢緣者，爾時世尊在王舍城。王舍城有一長者，其家
中有大栴檀木作鉢，乃至集諸比丘，是名為緣。制者，不應畜栴檀鉢，是名為制。重制者，不應為諸白衣現神通力，是名重制。復有重
制，比丘不應畜木鉢石鉢金鉢銀鉢寶鉢珠鉢，不應架上安鉢，不應泥團上安鉢，乃至不應濕鉢置鉢囊中。此雜犍度中廣明。是名三
處決斷犯。不應坐鉢上，不應臥鉢上，不應鉢中盛水洗手足，一切處不應用除病。不應用鉢除糞，不應不愛護鉢，敬之如目，除病。是名三處決斷犯。
[0840a12]「復有三處應決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣者，爾時世尊在波羅奈。諸比丘白佛：『我等應當
畜何等鉢？』是名為緣。制者，聽諸比丘畜籠口鉢更竪鉢，是名為制。重制者，聽諸比丘畜鐵鉢蘇摩鉢，乃至赤鉢皆應畜之，是名重
制。復有重制，若鉢掛肩腋下使破者，聽作筐盛之。若蘇摩鉢破者，劫波縷麻縷綴之，乃至用落沙膠之。若鐵鉢生穿破，應打鐵令薄
補熏受用。長鉢不應過十日畜。鉢破未過五綴，不應捨更求餘鉢。比丘尼得鉢，即日作淨施，不應過夜。此亦是重制。
[0840a24]「衣緣者，一緣、二制、三重制。爾時世尊在舍衛國。六群比丘畜上色衣，佛集諸比丘，是名為緣。制者，不聽畜上色衣，是
名為制。重制者，不得畜錦衣白衣，不聽畜有鬚衣羅網衣，是名重制。又復不聽裹頭行，又復不聽畜革行纏，除因緣。不得用僧伽梨裹
木新麵牛屎草土，不得脚躡僧伽梨，不得揲僧伽梨敷坐，不得襯身著僧伽梨，不得不愛護僧伽梨，如自護其皮。是名重制。此是三處決斷所犯。
[0840b04]「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣者，爾時世尊在波羅奈。有諸比丘白佛：『我等應
當畜何等衣？』是名為緣。制者，聽諸比丘畜糞掃衣，是名為制。重制者，聽畜十種乃至糞掃衣。又復比丘畜長衣不過十日。若有水火盜
賊失衣者，有檀越大持衣來施，得受三衣不得過取。比丘得新衣，應作三點淨。若比丘衣破聽著衲。是名三處決斷不犯。
[0840b12]「尼師壇，有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。緣者，爾時世尊在舍衛國。時六群比丘畜尼師壇，
長廣過度，佛因是集諸比丘，是名為緣。制者，若諸比丘畜尼師壇過量，是名為犯。齊量者，長二修伽陀搩手半、廣一修伽陀搩手半。重
制者，不應畜上色尼師壇、錦尼師壇、帛尼師壇、革尼師壇。不得用尼師壇裹木柿㮈乃至裹土。護尼師壇法如護身皮。是名重制。此三
處決斷所犯。
[0840b22]「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣者，如上說。制者，如佛齊量作，是名為制。重制者，如佛度量作十種袈裟，衣財中染作袈裟色
亦得作，是名重制。此三處決斷不犯。
[0840b26]「針筩，有三處決斷：一緣、二制、三重制。緣者，爾時世尊在王舍城。有針筩工師，信心三寶，請眾僧常施針筩。常施不已，貧不自活。佛聞
已集諸比丘，是名為緣。制者，不聽比丘畜骨牙角針筩，是名為制。重制者，有諸比丘用上色作針氈、錦帛革作針氈。佛不聽用上色乃
至革作針氈，是名重制。此針氈筩，應好祕密藏之，不聽與白衣持行。何以故？有一比丘共賈客同路而行，爾時比丘語賈客言：『我有因
緣須下道行，可為我持此針筩去。須臾相及。』道人去後，持直百千兩價金珠著針筩中。道人來還，與針筩不語令知。至稅處過已，還喚
來撿挍。稅主針筩中得此寶珠，種種呵責道人，極受苦惱。佛聞之制曰：『從今已去，不聽與白衣持針筩行。』是名重制。此是三處決斷所犯。
[0840c12]「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。云何名緣？緣者如上說。制者，如初未制戒不犯，是名為制。重制者，用銅鐵鉛錫竹葦木泥
石作針筩聽畜，復聽比丘用十種衣裁作針氈受用，是名重制。此是決斷三處不犯。
[0840c17]「復有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。緣者，爾時六群比丘常行諸國，夏時或值天雨水涱漂失衣鉢，或傷眾生乃至踐蹋生草。諸
檀越慊言：『外道持戒者，畏傷殺眾生，夏猶不行。況佛弟子慈心者，冬夏所求無有厭足。鳥依林樹、野獸依山，皆有住時。云何比丘
無暫時息？』以是因緣世尊聞之，集諸比丘，是名為緣。制者，不聽比丘夏安居中行，是名為制。重制者，有一比丘夏安居時，結安居已
無緣而出。夫安居法，結安居竟不得無緣而出，如婆難陀釋子杖頭掛毛毳而行，皆不聽也。
[0840c29]「又如六群比丘，共比丘尼同路而行，復不中共盜賊同路而行，乃至不得如婆難陀釋子擎寶蓋著道而行，復不得掛鉢絡幢頭而行，
一切行路中所不應作，如是應廣知。是名重制。此是三處決斷所犯。
[0841a05]「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣者如上說。制者，若不及前安居、及後安居者，此亦不犯。復非無緣出行，此亦不犯。復有比丘
受七日法出到家中，知日盡欲來，母不聽之。過七日已作失安居想，往白世尊。佛言：『若心決斷欲來，母不聽者，不失安居。』若比丘夏安
居竟，應移餘處住。若有緣，不得去者不犯。若無緣，安居竟出外一宿還來亦不犯。是名重制。此是三處決斷不犯。
[0841a13]「復有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。緣者，爾時世尊在王舍城。中有童子十七群，最大者年十七，下者十二。上富者有八十億萬
錢，下貧者有八十萬錢。此童子中，一者父母所愛，字優波離。父母生念：『我唯有此一子。我百年後，云何得令此子長命老壽無苦常得
安樂？』意欲令學書誦經，恐復眼勞受苦。若欲教畫，恐立久脚疼。若教天文算計，恐勞身心。又復思念：『沙門釋子常處閑靜志求無為，此
乃是大樂，可安著沙門中』。復有十七群童子，是其伴侶，數數來喚相隨出家。於是父母放令出家，師即為受具足戒。但年小，晝二時
食，夜未曉復啼索食。佛以天耳聞其啼聲，即集諸比丘，是名為緣。制者，年滿二十聽受具足，是名為制。重制者，年未滿二十而不得受
戒，復有十三種人受戒不聽。於十三種中，若受一人戒，知不應與受戒而與受戒者，受戒師亦有所犯。是名重制。此三處決斷所犯。
[0841b03]「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣者如上說。制者，如未制戒前不犯，是名為制。重制者，年滿二十與受戒不犯。若不知年未滿
二十，受戒者亦不自知，與受戒不犯。有一沙彌年未滿二十受具，心中生疑，為得戒不？往白世尊。佛言：『聽汝數胎中年，若不滿者聽
數閏月，若復不滿者聽數十四日布薩。』數十四日布薩復不滿，佛問諸比丘：『此人得阿羅漢果未？』諸比丘白佛言：『實得阿羅漢果。』佛語
諸比丘：『此是上受具。』若如此者，雖未滿二十得具足，不犯。如耶輸陀善男子等受戒得戒不犯。乃至珊闍耶伽優婆提舍拘律陀等，
二百五十人及餘人等受戒得戒。是名重制。此是三處決斷不犯。
[0841b17]「復有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。緣者，爾時世尊在王舍城，聽阿羅毘比丘作私房。此阿羅毘比丘作房廣長，所須甚多、求索非
一。此比丘住處村舍諸人，遙見比丘皆避入舍不欲相見。佛聞此因緣，集諸比丘，是名為緣。制者，比丘無主私乞作房，應量作，若過犯
僧殘。是名為制。重制者，如尊者闡陀私作房，從王索材。王言：『自恣聽取。』即伐路中一切人所貴重樹。世人慊言：『云何比丘無慈心斷樹
生命？』佛因是制戒，私作房不得伐路中大樹。是名重制。
[0841b28]「復於一時世尊在拘睒彌國。闡陀比丘私作房，用有蟲水和泥作房。作房竟有餘長泥，盡取[卄/積]
在房上，房即崩壞。佛因此制戒，不聽私作房伐路中大樹，不聽用有蟲水和泥，不聽[卄/積]泥著屋上。是名重制。
[0841c04]「爾時尊者羅睺羅在那羅伽波寧，有一檀越篤信三寶，於尊者羅睺羅邊生恭敬心，為羅睺羅私起房，作房竟即請羅睺羅受用。羅睺
羅數時受用，捨向餘方教化。房主復用此房施多人。羅睺羅後時來到，聞已，以此因緣具白世尊。佛教羅睺羅：『汝到檀越邊問之：「檀越
見我身口意有何等過？」』檀越答言：『不見有過。』羅睺羅還到佛所，具說檀越之言。佛因此即集諸比丘，或有施，如法施、如法受、如法用。或
有施，不如法施、不如法受、不如法用。若有檀越自出意作房施一人，若後時轉施與眾多人，是名不如法施、不如法受、不如法用。若有
人自意作房施與一人，後時轉施與眾僧，是名不如法施、不如法受、不如法用。若有出意自作房施眾中一人，此眾後時分作二部，若
迴此房與一部，是名不如法施、不如法受、不如法用。若有檀越自出意作房施眾多人，後時轉施一人、若轉施大眾，此皆不如法施、不
如法受、不如法用。如法者，若施一人，一人受用；施眾多人，眾多人受用；施眾僧，眾僧受用。若僧分作二部，施一邊，一邊受用。是名如法
受用。是名重制。此三處決斷所犯。
[0841c26]「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。緣者即如上說。制者，如初未制戒時所作不犯，是名為制。重制者，若眾僧示作房處，所作齊量、
無諸妨難，若復作塔、為僧作房舍不犯，是名重制。王舍城中有檀越，為僧起六十口房，皆不犯。是名重制。此三處決斷不犯。一切不犯
者，順佛教而行是也。犯者，違佛教行是也。比丘法，佛所聽者應作，佛所不聽不應作。如初，中後亦如是。
[0842a05]「云何名毘尼？毘尼者，凡有五義：一懺悔、二隨順、三滅、四斷、五捨。云何名為懺悔？如七篇中所犯，應懺悔除。懺悔能滅，名
為毘尼。云何名為隨順？隨順者，七部眾隨如來所制所教，受用而行無有違逆，名為隨順毘尼。云何名滅？能滅七諍，名滅毘尼。云何名
斷？能令煩惱滅除不起，名斷毘尼。云何名捨？捨有二種：一者捨所作、二者捨見事。捨作者，十三僧殘是也。就十三中，九事作即成不得
諫；四事三諫不受，僧為作白四羯磨，罪成。成已，若白三羯磨，悔事不成。如此十三名捨作法。見者，如阿梨吒比丘說言：『我親從佛聞，
行欲不能障道。』捨是見故，名為捨也。此二種名捨毘尼。總有二種：一可發露、二不可發露。可發露者，比丘十三僧殘，比丘尼十九僧
殘，六三諫，此有羯磨可除罪，名可發露。不可發露中，尼有一事可三諫，如比丘犯罪，僧羯磨擯出。有比丘尼，常來佐助言語比丘尼。
比丘尼諫言，此不須佐助。乃至三諫不止，僧為作白四羯磨，至三羯磨時悔者罪猶可除，至第四羯磨事成，不復可除，是名不可發露。
如是比丘四、比丘尼七，皆無諫也。是名捨毘尼。此五總名毘尼義。
[0842a27]「云何為犯？犯有二種：一者犯重、二者犯輕。犯重者，欲作惡時煩惱火盛，能燒善心令滅、惡事得成，名為燒義。成惡
事已，後改悔時心生苦惱，善心熾盛能滅惡心，亦名燒義。犯輕者，起煩惱心微，隨犯微罪滅微善心，不得自存，名為炙義。後改悔時，
起微善心炙小惡心，亦名炙義。
[0842b05]「云何名犯？能使眾生輪迴三有，名為犯義。云何復名犯？所不聽作而作，名之為犯。
[0842b07]「云何名犯？犯所持戒，所犯受果不可貪樂，故名為犯。
[0842b09]「云何復名為犯？過患苦惱觸逼切身，皆名犯義。能斷善法，名為犯義。又言犯者，人及六欲天、四禪、四空，三界中所作不善，皆名為犯。又
言犯者，瞋心現前，名為犯。又煩惱染心，亦名為犯。