Fo Shuo Youposai Wu Jie Xiang Jing 佛說優婆塞五戒相經
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佛說優婆塞五戒相經一卷宋元嘉年求那跋摩譯
[0939c17] 聞如是：
[0939c17] 一時佛在迦維羅衛國。爾時淨飯王 來詣佛所，頭面禮足，合掌恭敬，而白佛言：「欲 所請求，以自濟度。唯願世尊哀酬我志！」
[0939c19] 佛 言：「可得之願，隨王所求！」
[0939c20] 王白佛言：「世尊已為 比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼制戒輕重，唯願如 來亦為我等優婆塞分別五戒可悔、不可悔
者，令識戒相，使無疑惑！」
[0939c23] 佛言：「善哉，善哉，憍曇！ 我本心念，久欲與優婆塞分別五戒。若有善 男子受持不犯者，以是因緣當成佛道。若有
犯而不悔，常在三塗故。」
[0939c26] 爾時佛為淨飯王種 種說已，王聞法竟，前禮佛足，遶佛而去。佛以 是因緣告諸比丘：「我今欲為諸優婆塞說犯 戒輕重可悔、不可悔者！」
[0939c29] 諸比丘僉曰：「唯然，願 樂欲聞！」
[0940a01] 佛告諸比丘：「犯殺有三種奪人命：一 者，自作；二者，教人；三者，遣使。自作者，自身作 奪他命；教人者，教語他人言：『捉是人，繫縛奪
命。』遣使者，語他人言：『汝識某甲不？汝捉是人， 繫縛奪命。』是使隨語奪彼命時，優婆塞犯不 可悔罪。
[0940a06] 「復有三種奪人命：一者，用內色；二者， 用非內色；三者，用內非內色。內色者，優婆塞 用手打他，若用足及餘身分，作如是念：『令彼
因死！』彼因死者，是犯不可悔罪；若不即死，後 因是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死，是 中罪可悔。用不內色者，若人以木、瓦、石、刀矟、
弓箭、白鑞、叚鉛、錫叚，遙擲彼人，作是念：『令彼 因死！』彼因死者，犯不可悔罪；若不即死，後因 是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死，是中
罪可悔。用內非內色者，若以手捉木、瓦、石、刀 矟、弓箭、白鑞、叚鉛、錫叚、木叚打他，作如是念： 『令彼因死！』彼因死者，是罪不可悔；若不即死，
後因是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死， 是中罪可悔。
[0940a19] 「復有不以內色，不以非內色，亦 不以內非內色，為殺人故合諸毒藥，若著眼、 耳、鼻身上瘡中，若著諸食中、若被褥中、車輿
中，作如是念：『令彼因死！』彼因死者，犯不可悔 罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪；若不 即死，後不因死，是中罪可悔。
[0940a24] 「復有作無烟火 坑殺他、核殺、弶殺，作穽殺、觸殺、毘陀羅殺、 墮胎殺、按腹殺，推著火中、水中，推著坑中殺，
若遣令去就道中死，乃至胎中初受二根——身 根、命根——於中起方便殺，無烟火坑殺者。若優 婆塞知是人從此道來，於中先作無烟火坑，
以沙土覆上，若口說：『以是人從此道來，故我 作此坑。』若是人因是死者，是犯不可悔罪；若 不即死，後因是死，犯不可悔罪；若不即死，後
不因死，是中罪可悔。為人作無烟火坑，人死 者不可悔；非人死者，是中罪可悔；畜生死者， 下罪可悔。為非人作坑，非人死者，是中罪可
悔；人死，是下罪可悔；畜生死者，犯下可悔罪。 若為畜生作坑，畜生死者，是下罪可悔；若人 墮死、若非人墮死，皆犯下罪可悔。若優婆塞
不定為一事作坑，諸有來者，皆令墮死，人死 者，犯不可悔；非人死者，中罪可悔；畜生死者， 下罪可悔；都無死者，犯三方便可悔罪。是名 無烟火坑殺也！
[0940b13] 「毘陀羅者，若優婆塞以二十 九日，求全身死人，召鬼呪尸令起，水洗著衣 令手捉刀，若心念口說：『我為某甲故，作此
毘陀羅！』即讀呪術，若所欲害人死者，犯不可 悔；若前人入諸三昧，或天神所護，或大呪 師所救解，不成害，犯中可悔。是名毘陀羅殺 也。
[0940b19] 「半毘陀羅者，若優婆塞二十九日作鐵車， 作鐵車已，作鐵人，召鬼呪鐵人令起，水洗、著 衣，令鐵人手捉刀，若心念口說：『我為某甲讀
是呪！』若是人死者，犯不可悔罪；若前人入諸 三昧，諸天神所護，若呪師所救解，不成死者， 是中罪可悔。是名半毘陀羅殺。
[0940b24] 「斷命者，二 十九日牛 屎 塗地，以酒食著中，然火已尋便 著水中，若心念口說，讀呪術，言：『如火水中滅。
若火滅時，彼命隨滅。』又復二十九日，牛 屎 塗 地，酒食著中，畫作所欲殺人像。作像已，尋還 撥滅，心念口說，讀呪術，言：『如此像滅，彼命亦
滅。若像滅時，彼命隨滅。』又復二十九日，牛 屎 塗地，酒食著中，以針 刺 衣角頭，尋還拔出，心 念口說讀呪術，言：『如此針出，彼命隨出。』是名
斷命。若用種種呪死者，犯不可悔罪；若不死 者是中罪可悔。
[0940c05] 「又復墮胎者，與有胎女人吐 下藥，及灌一切處藥，若針血脈，乃至出眼淚 藥，作是念：『以是因緣令女人死。』死者，犯不可
悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪；若 不即死，後不因死，是中罪可悔。若為殺母故 墮胎，若母死者，犯不可悔；若胎死者，是罪可
悔；若俱死者，是罪不可悔；若俱不死者，是中 罪可悔。若為殺胎故，作墮胎法，若胎死者，犯 不可悔；若胎不死者，是中罪可悔；若母死者，
是中罪可悔；俱死者，是犯不可悔。是名墮胎 殺法。
[0940c15] 「按腹者，使懷妊女人重作，或擔重物， 教使車前走，若令上峻岸，作是念：『令女人死。』 死者，犯不可悔；若不即死，後因是死，是罪不
可悔；若不因死者，是中罪可悔。若為胎者，如 上說，是名按腹殺也。
[0940c19] 「遣令道中死者，知是道 中有惡獸飢餓，遣令往至惡道中，作如是念： 『令彼惡道中死。』死者，犯不可悔；餘者亦犯，同
如上說。是名惡道中殺。乃至母胎中，初得二 根——身根、命根——迦羅邏時，以殺心起，方便欲令 死。死者，犯不可悔；餘犯同如上說。
[0940c24] 「讚歎殺 有三種：一者，惡戒人；二者，善戒人；三者，老病 人。惡戒人者，殺牛羊，養雞猪，放鷹捕魚，獵師
圍兔、射麞鹿等，偷賊魁膾，呪龍守獄，若到是 人所，作如是言：『汝等惡戒人，何以久作罪？不 如早死！』是人因死者，是罪不可悔；若不因死
者，是中罪可悔。若惡人作如是言：『我不用是 人語。』不因是死，犯中可悔罪。若讚歎是人令 死，便心悔，作是念：『何以教是人死？』還到語言：
『汝等惡人，或以善知識因緣故，親近善人，得 聽善法，能正思惟，得離惡罪，汝勿自殺。』若是 人受其語不死者，是中罪可悔。
[0941a06] 「善戒人者，如 來四眾是也。若到諸善人所，如是言：『汝持善 戒有福德人。若死，便受天福。何不自奪命？』是
人因是自殺死者，犯不可悔罪；若不自殺者， 中罪可悔。若善戒人作是念：『我何以受他語 自殺！』若不死者，是罪可悔。若教他死已，心生
悔言：『我不是！何以教此善人死？』還往語言： 『汝善戒人，隨壽命住，福德益多故，受福益 多，莫自奪命。』若不因死者，是中罪可悔。
[0941a14] 「老病 者，四大增減，受諸苦惱，往語是人言：『汝云何 久忍是苦，何不自奪命？』因死者，是罪不可悔；
若不因死者，是中罪可悔。若病人作是念：『我 何緣受是人語，自奪命？』若語病人已，心生悔： 『我不是！何以語此病人自殺？』還往語言：『汝等
病人，或得良藥，善看病人，隨藥飲食，病可得 差，莫自奪命！』若不因死者，是中罪可悔。
[0941a21] 「餘上 七種殺，說犯與不犯，同如上火坑。若人作人 想殺，是罪不可悔；人作非人想殺，人中生疑
殺，皆犯不可悔；非人人想殺，非人中生疑殺， 是中罪可悔。
[0941a25] 「又一人被截手足，置著城塹中， 又眾女人來入城中，聞是啼哭聲，便往就觀， 共相謂言：『若有能與是人藥漿飲，使得時死，
則不久受苦！』中有愚直女人，便與藥漿，即死。 諸女言：『汝犯戒，不可悔！』即白佛。佛言：『汝與藥 漿時死者，犯戒不可悔。』
[0941b01] 「若居士作方便欲殺 母，而殺非母，是中罪可悔；若居士欲殺非母， 而自殺母，是犯中罪可悔，非逆。
[0941b04] 「若居士方便欲殺人，而殺非人，是中罪可悔； 若居士作方便欲殺非人，而殺人者，犯小可 悔罪。
[0941b07] 「若人懷畜生胎，墮此胎者，犯小可悔罪；若畜 生懷人胎者，墮此胎死者，犯不可悔。
[0941b09] 「若居士作殺人方便，居士先死，後若有死者， 是罪犯可悔。若居士欲殺父母，心生疑：『是父 母？非耶？』若定知是父母殺者，是逆罪，不可
悔。若居士生疑，是人非人？若心定知是人，殺 者，犯不可悔。
[0941b13] 「若人捉賊，欲將殺，賊得走去。 若以官力、若聚落力，追逐是賊，若居 士 逆道 來，追者問居士言：『汝見賊不？』是居士先於賊
有惡心瞋恨，語言：『我見在是處。』以是因緣令 賊失命者，犯不可悔。若人將眾多賊欲殺，是 賊得走者，若以官力、若聚落力追逐，是居
士逆道來，追者問居士言：『汝見賊不？』是賊中 或有一人，是居士所瞋者，言：『我見在是處。』若 殺非所瞋者，是罪可悔。餘如上說。
[0941b21] 「若居士母 想殺非母，犯不可悔，非逆罪。若戲笑打他，若 死者，是罪可悔。若狂不自憶念殺者，無罪。若
優婆塞用有蟲水及草木中殺蟲，皆犯罪；若 有蟲無蟲想用，亦犯；若無蟲蟲想用者，亦犯。
[0941b26] 「有居士起新舍，在屋上住，手中失梁，墮木師 頭上，即死。居士生疑：『是罪為可悔不？』問佛，佛
言：『無罪。』屋上梁，人力少不禁故，梁墮木師頭 上，殺木師。居士即生疑。佛言：『無罪。從今日作 好用心，勿令殺人！』
[0941c01] 「又一居士屋上作，見泥中 有蠍，怖畏跳下，墮木師上，即死。居士生疑。 佛言：『無罪。從今日好用心作，勿令殺人！』
[0941c03] 「又一 居士，日暮入嶮道值賊，賊欲取之，捨賊而走， 墮岸下織衣人上，織師即死。居士即生疑。 佛言：『無罪。』
[0941c06] 「又一居士山上推石，石下殺人，生 疑。佛言：『無罪。若欲推石時，當先唱：「石下！」令 人知。』
[0941c08] 「又一人病癰瘡未熟，居士為破而死，即 生疑。佛言：『癰瘡未熟，若破者人死，是中 罪可悔；若破熟癰瘡死者，無罪。』
[0941c10] 「又一小兒喜 笑，居士捉擊攊，令大笑故，便死。居士生疑。佛 言：『戲笑故，不犯殺罪。從今不應復擊攊人令 笑。』
[0941c13] 「又一人坐以衣自覆，居士喚言起。是人言： 『勿喚我起，便死。』復喚言：『起。』起便即死。居士 生疑。佛言：『犯中可悔罪。』」
[0941c16] 盜戒第二
[0941c17] 佛告諸比丘：「優婆塞以三種取他重物，犯不 可悔：一者，用心；二者，用身；三者，離本處。用心
者，發心思惟欲為偷盜；用身者，用身分等取 他物；離本處者，隨物在處，舉著餘處。
[0941c20] 「復有 三種，取人重物，犯不可悔罪：一者，自取；二者， 教他取；三，遣使取。自取者，自手舉離本處；
教他取者，若優婆塞教人言：『盜他物。』是人隨 意取，離本處時；遣使者，語使人言：『汝知彼重 物處不？』答言：『知處。』遣往盜取，是人隨語取離 本處時。
[0941c26] 「復有五種，取他重物，犯不可悔：一者， 苦切取；二者，輕慢取；三者，詐稱他名字取；四
者，強奪取；五者，受寄取。重物者，若五錢、若直 五錢物，犯不可悔。若居士知他有五寶、若似 五寶，以偷心選擇而未離處，犯可悔罪。若選
擇已，取離本處，直五錢者，犯不可悔。離本處 者，若織物異繩，名異處；若皮若衣，一色名一 處，異色名異處；若皮衣物，一色名一處，異
色名異處；若毛褥者，一重毛名一處，一色名 一處，異色名異處，是名諸處。居士為他擔物， 以盜心移左肩著右肩，移右手著左手，如是
身分，名為異處。車則輪軸衡軛，船則兩舷前 後，屋則梁棟椽桷四隅及隩，皆名異處。以 盜心移物，著諸異處者，皆犯不可悔。
[0942a10] 「盜水中 物者，人筏材木隨水流下，居士以盜心取 者，犯不可悔。若以盜心捉木令住，後流至前
際，及以盜心沈著水底，若舉離水時，皆犯不 可悔。
[0942a14] 「復次有主池中養鳥，居士以盜心按著 池水中者，犯可悔罪，若舉離池水，犯不可悔。 若人家養鳥，飛入野池，以盜心舉離水，及沈
著水底，皆犯不可悔。又有居士，內外莊嚴之 具在樓觀上，諸有主鳥銜此物去，以盜心奪 此鳥者，犯不可悔。若見鳥銜寶而飛，以盜心
遙待之時，犯中可悔。若以呪力令鳥隨意所 欲至處，犯不可悔；若至餘處，犯中可悔。若有 野鳥銜寶而去，居士以盜心奪野鳥取，犯中
可悔；待野鳥時，犯小可悔。又諸野鳥銜寶而 去，諸有主鳥奪野鳥取，居士以盜心奪有主 鳥取，犯不可悔；若待鳥時，犯中可悔。餘如上
說。又諸有主鳥銜寶物去，為野鳥所奪，居士 以盜心奪野鳥取，犯中可悔；若待鳥時，亦犯 中可悔。餘亦同上。
[0942a28] 「若居士 蒱 博，以盜心轉 齒勝他得五錢者，犯不可悔。
[0942a29] 「若有居士以盜 心偷舍利，犯中可悔；若以恭敬心而作是念： 『佛亦我師。』清淨心取者，無犯。若居士以盜心
取經卷，犯不可悔，計直輕重。
[0942b03] 「夫盜田者，有二 因緣，奪他田地：一者，相言；二者，作相。若居士 為地故，言他得勝，若作異相，過分得地，直五 錢者，犯不可悔。
[0942b06] 「有諸居士，應輸估稅而不輸， 至五錢者，犯不可悔。復有居士至關稅處，語 諸居士：『汝為我過此物，與汝半稅。』為持過者，
違稅五錢，犯不可悔。居士若示人異道，使令 失稅物，直五錢，犯中可悔。若稅處有賊及惡 獸或飢餓，故示異道，令免斯害，不犯。
[0942b11] 「又有居 士，與賊共謀破諸村落得物，共分直五錢者， 犯不可悔。
[0942b13] 「盜無足眾生者，蛭蟲于投羅蟲等， 人取舉著器中，居士從器中取者，犯不可悔。 選擇如上。盜二足、三足眾生者，人及鵝、雁、鸚
鵡鳥等，是諸鳥在籠樊中，若盜心取者，犯 不可悔；餘如上說。
[0942b17] 「盜人有二種：一者，擔去；二 者，共期。若居士以盜心，擔人著肩上，人兩足 離地，犯不可悔；若共期行，過二叟步，犯不
可悔；餘皆如上說。
[0942b20] 「盜四足者，象、馬、牛、羊也。人 以繩繫著一處，以盜心牽，將過四叟步，犯不 可悔。若在一處臥，以盜心驅起，過四叟步，
犯不可悔；多足亦同。若在牆壁籬障內，以盜 心驅出過群四叟步者，犯不可悔；餘如上 說。若在外放之，居士以盜心念：『若放牧人
入林去時，我當盜取。』發念之機，犯中可悔。若 殺者，自同殺罪，殺已取五錢肉，犯不可悔。
[0942b27] 「復 有七種：一，非己想；二，不同意；三，不暫用；四，知 有主；五，不狂；六，不心亂；七，不病壞心。此七
者，取重物，犯不可悔；取輕物，犯中可悔。
[0942c01] 「又 有七種：一者，己想；二者，同意；三者，暫用；四者， 謂無主；五，狂；六，心亂；七，病壞心。此七者，取物 無犯。
[0942c04] 「有一居士種植蘿蔔，又有一人來至園 所，語居士言：『與我蘿蔔。』居士問言：『汝有價
耶，為當直索？』答言：『我無價也。』居士曰：『若須 蘿蔔，當持價來。我若但與汝者，何以供朝夕 之饍耶！』客言：『汝定不與我耶！』主曰：『吾豈得
與汝！』客便以呪術令菜乾枯。迴自生疑：『將無 犯不可悔耶？』往決如來。佛言：『計直所犯可悔、 不可悔，莖、葉、華、實皆與根同。』
[0942c12] 「有一人在祇洹間耕墾，脫衣著田一面。時有 居士四望無人，便持衣去。時耕者遙見，語居 士言：『勿取我衣！』居士不聞，猶謂無主，故持衣
去。耕人即隨後捉之，語居士言：『汝法應不與 取耶？』居士答言：『我謂無主，故取之耳！豈法宜 然。』耕人言：『此是我衣。』居士言曰：『是汝衣者，便
可持去。』居士生疑：『我將無犯不可悔耶？』即往 佛所諮質此事。佛知故問：『汝以何心取之？』居 士白言：『謂言無主。』佛言：『無犯。自今而後取
物者，善加籌量，或自有物，雖無人守而實有 主者也，若發心欲偷未取者，犯下可悔；取 而不滿五錢者，犯中可悔，取而滿五錢，犯不 可悔。』」
[0942c25] 婬戒第三
[0942c26] 佛告諸比丘：「優婆塞不應生欲想、欲覺，尚不 應生心，何況起欲、恚、癡、結縛根本不淨惡業。
是中犯邪婬有四處：男、女、黃門、二根。女者，人 女、非人女、畜生女。男者，人男、非人男、畜生男。 黃門、二根亦同於上類。
[0943a01] 「若優婆塞與人女、非 人女、畜生女，三處行邪婬，犯不可悔；若人男、 非人男、畜生男、黃門、二根，二處行婬，犯不可
悔。若發心欲行婬，未和合者，犯下可悔；若 二身和合，止不婬，犯中可悔。
[0943a06] 「若優婆塞婢使已配嫁有主，於中行邪婬者， 犯不可悔；餘輕犯如上說。
[0943a07] 「三處者，口處、大便、 小便處，除是三處，餘處行欲皆可悔。
[0943a09] 「若優婆塞婢使未配嫁，於中非道行婬者，犯 可悔罪，後生受報罪重。
[0943a11] 「若優婆塞有男子僮使人等，共彼行婬二處， 犯不可悔罪；餘輕犯罪同上說。
[0943a13] 「若優婆塞共婬女行婬，不與直者，犯邪婬，不 可悔；與直，無犯。
[0943a14] 「若人死乃至畜生死者，身根 未壞，共彼行邪婬，女者三處犯不可悔；輕犯 同上說。
[0943a17] 「若優婆塞自受八支，行婬者犯不可悔，八支 無復邪正，一切皆犯。
[0943a19] 「若優婆塞雖都不受戒，犯佛弟子淨戒人者， 雖無犯戒之罪，然後永不得受五戒乃至出 家受具足。」
[0943a22] 佛告諸比丘：「吾有二身：生身、戒身。若善男子 為吾生身起七寶塔至于梵天，若人虧之，其 罪尚有可悔；虧吾戒身，其罪無量，受罪如伊
羅龍王！」
[0943a26] 妄語戒第四
[0943a27] 佛告諸比丘：「吾以種種呵妄語，讚歎不妄語 者，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語，是中 犯者，若優婆塞不知、不見過人聖法，自言：『我
是羅漢向、羅漢。』者，犯不可悔。若言：『我是阿那 含、斯陀含，若須陀洹乃至向須陀洹。若得初 禪、第二禪、第三禪、第四禪，若得慈、悲、喜、捨無
量心，若得無色定、虛空定、識處定、無所有處 定、非想非非想處定，若得不淨觀、阿那般那 念，諸天來到我所，諸龍、夜叉、薜荔毘舍闍、鳩
槃荼、羅剎來到我所，彼問我，我答彼；我問彼， 彼答我。』皆犯不可悔。若本欲言羅漢，誤言阿 那含者，犯中可悔，餘亦如是犯。
[0943b09] 「若優婆塞，人 問言：『汝得道耶？』若默然、若以相示者，皆犯中 可悔，乃至言旋風土鬼來至我所者，犯中可
悔。若優婆塞實聞而言不聞，實見而言不 見，疑有而言無，無而言有，如是等妄語，皆犯 可悔。若發心欲妄語，未言者犯下可悔；言而
不盡意者，犯中可悔。若向人自言得道者，便 犯不可悔。若狂、若心亂不覺語者，無犯。」
[0943b17] 酒戒第五
[0943b18] 佛在支提國跋陀羅婆提邑，是處有惡龍，名 菴婆羅提陀，兇暴惡害，無人得到其處，象、 馬、牛、羊、驢、騾、驝駝無能近者，乃至諸鳥不得
過上。秋穀熟時，破滅諸穀。
[0943b21] 長老莎伽陀，遊行 支提國，漸到跋陀羅波提，過是夜已，晨朝著 衣，持鉢入村乞食。乞食時，聞此邑有惡龍，名
菴婆羅提陀，兇暴惡害，人民、鳥獸不得到其 住處；秋穀熟時，破滅諸穀。聞已，乞食訖到菴 婆羅提陀龍住處泉邊樹下，敷坐具大坐。龍
聞衣氣，即發瞋恚，從身出煙。長老莎伽陀即 入三昧，以神通力身亦出烟。龍倍瞋恚，身上 出火，莎伽陀復入火光三昧，身亦出火。龍復
雨雹，莎伽陀即變雨雹作釋俱 䴵 、髓餅波波 羅 䴵 。龍復放霹靂，莎伽陀變作種種歡喜丸 䴵 。龍復雨弓箭、刀矟，莎伽陀即變作優鉢羅
花、波頭摩花、拘牟陀花。時龍復雨毒蛇、蜈蚣、 土虺、蚰蜒，莎伽陀即變作優鉢羅花瓔珞、瞻 蔔花瓔珞、婆師花瓔珞、阿提目多伽花瓔珞。
如是等龍所有勢力，盡現向莎伽陀。如是現 德已，不能勝故，即失威力光明。長老莎伽陀 知龍力勢已盡，不能復動，即變作細身，從龍
兩耳入，從兩眼出。兩眼出已，從鼻入，從口中 出，在龍頭上，往來經行，不傷龍身。
[0943c11] 爾時龍見 如是事，心即大驚，怖畏毛竪，合掌向長老莎 伽陀言：「我歸依汝！」莎伽陀答言：「汝莫歸依我！
當歸依我師，歸依佛。」龍言：「我從今歸三寶，知 我盡形作佛優婆塞！」是龍受三自歸，作佛弟 子已，便不復作如先兇惡事，諸人及鳥獸皆
得到所，秋穀熟時，不復傷破，如是名聲流布 諸國。
[0943c18] 長老莎伽陀能降惡龍，折伏令善，諸人 及鳥獸得到龍宮，秋穀熟時不復破傷。因長 老伽莎陀名聲流布，諸人皆作食傳請之。是
中有一貧女人信敬，請長老莎伽陀，莎伽陀 默然受已，是女人為辦名酥乳糜，受而食 之。女人思惟：「是沙門噉是名酥乳糜或當
冷發。」便取似水色酒持與。是莎伽陀不看飲。 飲已，為說法便去，過向寺中。爾時間酒勢便 發，近寺門邊倒地，僧伽梨衣等、漉水囊、鉢、杖、 油囊、 革
屣、鍼筒各在一處，身在一處，醉無所 覺。
[0943c28] 爾時佛與阿難遊行到是處，佛見是比丘， 知而故問：「阿難！此是何人？」答言：「世尊！此是長
老莎伽陀。」佛即語阿難，是處為我敷座床，辦 水，集僧。阿難受教，即敷座床，辦水集僧已，往 白佛言：「世尊！我已敷床，辦水，集僧。」佛自知時，
佛即洗足坐，問諸比丘：「曾見聞有龍，名菴婆 羅提陀，兇暴惡害，先無有人到其住處，象、 馬、牛、羊、驢、騾、驝駝無能到者，乃至諸鳥無 敢
過上，秋穀熟時，破滅諸穀。善男子！莎伽陀能 折伏令善，今諸人及鳥獸得到泉上。」
[0944a08] 是時眾 中有見者言：「見，世尊！」聞者言：「聞，世尊！」佛語比 丘：「於汝意云何，此善男子莎伽陀，今能折伏
蝦蟇不？」答言：「不能。世尊！」佛言：「聖人飲酒尚如 是失，何況俗凡夫如是過罪！若過是罪，皆由 飲酒故。從今日若言我是佛弟子者，不得飲
酒，乃至小草頭一滴，亦不得飲。」
[0944a14] 佛種種呵責 飲酒過失已，告諸比丘：「優婆塞不得飲酒者， 有二種，穀酒、木酒。木酒者，或用根莖葉花果，
用種種子、諸藥草雜作酒，酒色、酒香、酒味， 飲能醉人，是名為酒。若優婆塞嘗咽者，亦名 為飲，犯罪。若飲穀酒，咽咽犯罪；若飲酢酒，隨
咽咽犯；若飲甜酒，隨咽咽犯。若噉麴能醉者， 隨咽咽犯；若噉酒糟，隨咽咽犯；若飲酒澱， 隨咽咽犯；若飲似酒色、酒香、酒味，能令人醉
者，隨咽咽犯。若但作酒色，無酒香、無酒味，不 能醉人及餘，飲皆不犯。」
佛說優婆塞五戒相經一卷
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【經文資訊】大正藏第 24 冊 No. 1476 佛說優婆塞五戒相經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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