Da'aidao Biqiuni Jing 大愛道比丘尼經
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大愛道比丘尼經卷下附北涼錄
[0950a22] 爾時大愛道及長老比丘尼、語阿難言：「如是 佛以為授我決已，願佛當復授我法律：入出 房室、行步威儀、止住處所、檀越請食之法、入
禪思之慧、大行小行之禁。願樂欲聞，當奉行 之。」
[0950a26] 賢者阿難言：「且待。我須臾入白之。」阿難入， 稽首佛足下，白佛言：「大愛道裘曇彌比丘尼 與諸長老比丘尼言：『佛以為授我決，以其恩
無量。願佛復授我法律：入出房室、行步威儀 法則、止住處所、檀越請食之法、入禪思之慧、 大行小行之禁。願樂欲聞，當奉持之。』」
[0950b02] 佛言：「阿 難！是法律大重，甚難甚難，能持者自然成男 子身，可得作佛。」
[0950b04] 賢者阿難即出語大愛道比 丘尼：「佛說：『法律大重，甚難甚難。持之疾得作 男子，可得作佛。』」大愛道歡喜，即禮阿難而 去。
[0950b08] 佛告比丘尼：「出家求道滅斷陽欲，陰氣已盡。 既隆勸進建立大乘，修恂道德精修佛戒，行 如佛行、住如佛住、視如佛視，無以虛危；捐除
俗網正修進度，可勉女身受金剛志，作福一 日受無量德。無以綺飾幽妙之姿，育養媚 色迷惑丈夫，自纏入罪十死有餘。不念道法
專作罪根，思之思之慎莫復婬，積功累德可 得全身。是為比丘尼立德之本法也。
[0950b16] 「比丘尼以捨家立法，當如法行，如法立德、如 法立志、如法立行，却情欲態心常良潔，滅除 妖惑，入深微妙之法， [門@視]
及大法。若能自分 別本能之原，一切絕滅與色永然。是為比 丘尼立法之本也。
[0950b20] 「比丘尼以捨家立志除去 惡露，常自慚愧羞恥罪患受女人身，不得縱 意迷惑於眾，欲破敗道意，展轉生死與罪相
值。自省態惡無過是患，因拔罪根求金剛體， 終離女身求鮮潔志。是故捨家行作沙門，斷 諸惡論遠離罪患。是為比丘尼立德之本也。
[0950b26] 「比丘尼已受具足戒，有三法。何等為三？一者 常供養於佛，無有懈惓心；常用大悲大慈救 濟眾生。二者常敬慎於法行無失宜，直言至
誠所說常諦，依按法律不以憍慢。三者當敬 比丘僧，視之如見佛，至心恭敬，是為三尊也。 敬之得道終離惱患，不更三處自然生天，莫
不離欲其福永安。是為比丘尼立德之本也。
[0950c04] 「比丘尼已受具足戒，有三事。何謂為三？一者 自念惡露不淨潔。二者自念多欲，妖惑一切 人皆令意亂。三者自念多恣態，嬈亂正法皆
令敗壞；自謂姝好天下無雙，不知罪至欲來 纏身。是為比丘尼觀欲之本也。
[0950c09] 「比丘尼若受檀越請食，當如法行、當如法食， 有三事。一者不得與比丘僧共會坐而食；二 者不得與優婆塞共會坐食；三者不得貪持
食用啖年少優婆塞也。是為比丘尼食法也。
[0950c13] 「比丘尼若檀越請食，不得受宿請。何以故？有 宿昔思想故。受請即當進道，不得留遲，若失 一時，不應復往也。違時行者，是為犯盜食，為
犯禁法，非賢者比丘尼也。
[0950c17] 「比丘尼若詣檀越家，當大小更相撿挍行，當 低頭直去，不得在右顧視戲笑直行也。若於 道上見大比丘、若沙彌，平等觀之，當直作禮
而去，不得與相視顏色。若視顏色者，心為不 淨。亦不得問訊起居、欲至何所。設相問訊者， 必有情態起。何以故？用心意識想故。雖不得
交，其心亂矣。正爾為兩墮已。若有犯者，非賢 者比丘尼也。
[0950c25] 「比丘尼若受檀越請食，當先淨心無餘結恨， 靜修齋戒無缺如毛髮，心思經道無懈怠意， 當自洗心無起滅意，常有慈心無瞋怒意。是
為比丘尼為行大慈食也。犯者，非賢者比丘 尼也。
[0950c29] 「比丘尼若受檀越請食，當如法食。若時 到當食，上坐當令下坐皆起，呼檀越來各布 香訖，三偈禮佛訖還坐。檀越下手巾竟下食
訖，悉平等，乃呪願達嚫而食。食不得有聲、不 得左右顧視也。不得含飯而戲笑，亦無含飯 而語。犯者，非賢者比丘尼也。
[0951a06] 「比丘尼受檀越食訖，上座當教語下坐，各出 澡手漱口還坐，各說一偈訖乃辭去。行當低 頭視地，不得過三尺，口誦呪願徐徐安詳而
行。行不得踰地而行、不得跳地而行、不得雙 脚而行、不得一脚而行、不得搖頭行、不得搖 身行、不得掉兩臂行、不得跳尻行、不得邪
身行、不得語笑行、不得與男子並行、不得與 男子語行、不得與男子笑行。行當如佛行、住 當如佛住、視當如佛視、語如佛語。不得高
足行、不得犇走行、不得遲行、不得卑足行。行 應舉足，足去地三寸半，應三為一步。還到塔 寺當禮佛，禮佛竟還室，禮經像自懺悔惡露
不淨。『今食檀越某食，當使十方天下人非人 無女之態。檀越家門現世得安隱。早得佛三 十二相八十種好，十力具足一切蒙度，得福
無量皆發大道意等正覺乘。』作是願者，乃是 比丘尼耳。犯者，非賢者比丘尼也。
[0951a23] 「比丘尼受檀越食訖，還歸入室靜修厥德，學 六度無極。共相撿勅，絕欲情態無有沾污，意 在空寂無餘結縛，志淨如是可疾得道。若無
請者，自頭其食亦無驚怪。今日無食，非道不 言、非時不食。過日中後，無得行來經於街里， 過中之後一不得復食。深密在室經行如法。
有犯斯者，非賢者比丘尼也。
[0951a29] 「比丘尼入室，有 十三事法。何等為十三事法？一者常當自念 惡露不淨，迷惑於人純纏罪根，不能自勉。二
者常當自念過惡，不能自還。三者常當自念 罪原深，不能自出。四者常當自念，多婬欲態， 不能自淨。五者常當自念，婬欲乃亂清淨道
志，不能自拔。六者常當自念，破壞道意，不能 遠離。七者常當自念，心如水中船，多欲載人， 忽然沒水中，盡亡其人，不能自全。八者常當
自念，口舌丹赤迷惑人心，心亂意惑目無所 見。九者常當自念，身體是錦綵之囊，用盛臭 屎，表甚姝好；其人利之近之必污，不淨流出
臭不可當。十者常當自念，態惡妖治姿。則貢 高自快欲動人心。十一者常當自念弱態，欲 令人哀之，不能自止。十二者常當自念，受女
人形為欲態自纏，不能自免。十三者常當自 念恃怙，惡露不淨，不能自解。是為入室十三 者。匿事真為極大罪。若有勇猛 [角*京] 戾女人，
自觀態欲無離此患，深思見諦能斷態欲。自 拔為道行如戒行，依按法律禮節安詳，言如 威儀，可疾得作男子身，宿識故存。復加勸助，
滅諸思想，可得須陀洹。亦可得斯陀含、阿那 含、阿難漢、辟支佛道。若不取證，無數劫中當 成作佛。
[0951b24] 「比丘尼入室，有四事法。何等為四？一者當自 伏意，無起滅心，心存于道。二者當自撿挍，心 常束修，志存于法。三者當自念惡露欲滅意
患，無放逸心自捐睡臥，謹勅修身不自憍恣 約己自守。四者當建立戒法，使眾人樂從，無 猗著佛法放縱其心迷亂色欲，或於清淨
道士，妖冶自媚求豫聲名，令人墮墜遭值凶 患。當自慎護，眾獲大安。有犯斯者，非賢者 比丘尼也。
[0951c04] 「比丘尼入室，有四事法。何等為四？一者當 直低頭而前，不得左右顧視有所比像。二者 不得欬唾室中淨地及四壁。三者不得却踞
所止床、不得傍臥床上、不得伏床上、不得偃 臥床上。四者不得背所止床立、不得背經像 立、不得背火立。是為比丘尼入室四事。諦自
挍計，可得自然。若犯斯者，非賢者比丘尼也。
[0951c11] 「比丘尼入室，有四事法。何等為四？一者當禮 經像及自所止床。二者當安坐自思念，恣態 多當自慚愧。三者當讀經行道無懈倦時，斷
諸邪念。四者淡然自守，身口心意亦爾，常念 欲除此惡露之患。是為四。有犯斯者，非賢者 比丘尼也。
[0951c17] 「比丘尼入室，復有四事法。何等為四？一者常 端坐，不得猗臥熟視戶中。二者當默然靜 息思念經道。三者當閉目閉耳閉鼻閉口閉
身閉意，安心著空中。四者當堅自持，不得放 心恣意，身伏坐上發衣爬搔，現露形體及諸 垢惡不淨令鬼神見。設鬼神見，為無禮敬。是
為四。若犯斯者，非賢者比丘尼也。
[0951c23] 「比丘尼入 室，復有四事法。何等為四？一者當直視其 前，端正心意無有邪想。二者當端正而坐，不
得自搖身體、不得搖頭搖手、不得搖足；若自 搖者，其心悉搖，情態起矣。三者當自守志，守 眼守耳守鼻守口守身守意守心；守是八者，
能自致得道。四者不得與伴輩相呼談笑論 說世間不急之事，小語大笑動亂道德清淨 之志。常當自重，不妄出戶三尺，罪何從得入 耶？若犯斯者，非賢者比丘尼也。
[0952a04] 「比丘尼出室小便大便，當樹鈴師，即遣沙彌 尼二人往整衣服，沙彌尼乘掌袈裟裏，識 還頭出，當禮師下漏而去。行不得留遲，還
至師所漏，無餘闕失，禮師而去。還到室戶 當三彈指，沙彌尼皆還至師所坐當經行。是 為比丘尼出室法。若犯斯者，非賢者比丘 尼也。
[0952a11] 「比丘尼出至舍後，有十事。一者欲大小便即 當行，不得自難滀在身中。二者行不得左右 顧視及自身陰。三者至圊廁上，當三彈指。
四者當先問沙彌尼：『此無人耶？』沙彌尼言：『無 也。』乃當前。若有人，不得迫促人也。五者已至 廁上，當三彈指；便訖，復三彈指乃下。六者不
得大咽。七者不得低頭熟自視陰。八者不得 弄廁上掘土。九者不得持澡水澆壁。十者已 澡手未燥，不得持物。若犯斯者，是為非法。
[0952a20] 「比丘尼若小便，還當澡手漱口，禮經像深自 懺悔，及自禮床，乃當還坐經行，如法思尋要 義。自己行之。若犯斯者，非賢者比丘尼也。
[0952a23] 「比丘尼出室，有三事應得出。何等為三？一者 詣師受經。二者若人欲來見者，被師教即當 出禮師，徐與相見，不得離師所二丈。三者日
中食訖，當起禮師。三事應出。若犯斯者，非賢 者比丘尼也。
[0952a28] 「比丘尼出室戶，有三事法。何等為三？一者出 戶當低頭直出，不得舉頭四向顧望。二者當 默聲而行，不得自縱大咳唾。三者當徐出戶，
當自慚愧受女人身惡露不淨、欲態怨讐為 之患厭苦，如是女人甚難。若犯斯者，非賢 者比丘尼也。
[0952b05] 「已說出入房室三十九事。如初從月至月，受 持戒法無令有失，默然而持之。次說奉之，令 人疾得道。」
[0952b08] 賢者阿難叉手長跪，前白佛言：「佛所說比丘 尼法律亦自備足，莫不得度者。恐佛般泥洹 後，當復有女人沙門者，便可比丘尼作師不 也？」
[0952b11] 佛語阿難：「若長老比丘尼戒法具足可爾。 雖爾，當由比丘僧。若眾可得耳，一比丘不肯， 不得作沙門也。」
[0952b14] 阿難復問佛言：「爾為故為，故當得比丘僧以 成女沙門乎？」佛言：「爾。阿難！所以者何？女人多
欲態，但欲惑色益畜弟子，亦不欲學問，但知 須臾之事，是故當須比丘僧耳。」
[0952b17] 阿難復問佛 言：「便當令比丘作師耶？」
[0952b18] 佛言：「不也。當令大比 丘尼作師。若無比丘尼者，比丘僧可。」
[0952b19] 阿難復 問佛言：「願佛說女沙門幾歲應受大戒？幾歲 應作沙彌尼師？幾歲應作沙彌尼和上？幾歲 作小阿祇梨？幾歲應作大阿祇梨？幾歲應作
和上也？幾歲應就檀越請食？所止處所，為 可在塔寺中不也？」
[0952b25] 佛告阿難：「汝所問大深，多所過度。諦聽諦聽， 我當具為若說之。」
[0952b26] 阿難言：「當諦受思。」是時 阿難及諸長老比丘尼，大愛道裘曇彌、志性 比丘尼，皆一心叉手而聽。
[0952b28] 佛告阿難：「已受女 人作沙門，緣是後世亦當有女人作沙門。今 為汝說沙彌尼法，教授當來及新發意者。欲
作沙門，念欲度已遠離罪門，當得眾比丘僧 五十人、比丘尼三十人；若無比丘尼者，不滿 其數。從師所請比丘眾皆會坐，其女人皆作
禮畢竟叉手却住。師呼女人剃頭竟，授袈裟 及履 [革*玄] 訖，即授十戒為沙彌尼。皆禮眾僧，當 言：『不直眾付便。』其師年滿七十應具足。比
丘尼受三般具足戒五年，應作沙彌尼阿祇 梨。
[0952c10] 「比丘尼受三般具足戒十年，應作沙彌尼和 上。
[0952c12] 「比丘尼受三般具足戒十年，應具足戒作威 儀阿祇梨。
[0952c14] 「比丘尼受三般具足戒十五年，應具足戒作 大阿祇梨。
[0952c16] 「比丘尼受三般具足戒二十年，應具足戒作 和上。」
[0952c18] 佛言：「比丘尼正使年過七十，有若干事不得 受具足戒。何等為若干事不應具足戒？情欲 未斷，不應得具足戒。憙瞋恚，不應受具足戒。
憙行來，不應受具足戒。憙美酒食，不應受具 足戒。憙貢高洪聲大呼，不應受具足戒。能自 慎如法律者，疾得男子身，轉當作佛。」
[0952c23] 阿難復 問言：「如是誠為難矣。」
[0952c24] 佛言：「不難也，但女人自 作罣礙耳。」
[0952c25] 阿難復問佛言：「如是大愛道裘曇 彌、志性比丘尼，為應在山中樹下、若石窟中 止不也？應在丘澤塚間人中私寺止不乎？應
受檀越請歸食不？應療救勞一切人病不？願 佛一一解說其大要，使立生死之本，令後世 當來悉皆聞知成立大法，如佛在時莫不得 度。」
[0953a02] 佛告阿難：「亦有二因緣。諦聽諦聽，我當具 為汝說之，善持內著心中。若比丘尼倚來在 我法中，因不能自還，若居山中樹下，樹即枯
死。若居石窟中，舉石燋旱、樹木枯燥、禽獸 飢餓、水泉竭盡，眾魔亂矣。若居丘澤，草木園 果悉閉不生。若居塚中，死人更相刻校，天地
為動。若居人中，國土不安，賊寇撗出、兵不息 甲，人民呼嗟皆有飢色。若居私寺，使諸沙門 迷惑於色，貪著財寶飲酒啖肉，身衣繒綵欲
令身好，綺行雅步亡失經道，轉相誹謗更相 愁惱。若受檀越請食，檀越不得福德，便多疾 病錢財消散、若勞人病，鬼神更興、災禍日增。
何以故？用是兩罪相向故，疾者當何從得愈 也？是故裘曇彌、志性比丘尼等，入我法中却 五百歲壽。如是，阿難！女人過患如是，汝諦 奉持」
[0953a17] 。阿難復更長跪叉手白佛言：「甚可怪之 怪哉。何以故？比丘尼罪乃如是乎？」
[0953a18] 佛語阿難： 「此是我小說耳。女人凡有八萬四千匿態，迷 惑清淨道士，使墮泥犁中，動有劫數不能自
免。然外態有八十四，亂清淨道士，迷憒惑 欲亡失經道。夫為女人所惑者，皆是泥犁、薜 荔、禽獸、地獄也。」
[0953a23] 爾時阿難聞佛說是語，大驚 怪恐怖，不如是何言，低頭不樂淚下如雨，不 能復自動搖。佛告阿難：「莫恐怖也。我當具為
若說之，使汝開解得至泥洹。」
[0953a27] 佛告阿難：「若比丘尼居山中樹下，樹為枯死 者，用女人多恣態，嫈嫇細視丹脣赤口，坐樹 下亦不念道，但念身好、欲惑他人，壞人善心，
令其顛狂亡失道德。用是故，樹死不生。比丘 尼若居山窟中，舉山燋旱、樹木枯燥、禽獸飢 餓、水泉竭盡者，用女人多欲態，愚惑自癡不
念思道，但念婬欲之事心不自安，嗟歎涕泣 劇於念道，外說經中義、內有情欲之心。有 人嗟歎者，是愚者所見也。夫智者深知此女
人不念大道也，但念他男子耳，是故致乾旱 水泉竭盡不生。比丘尼若居澤中，澤中禽獸 更相噉食，荊棘百草悉枯不生。何以故？用女
人多恣態專行妖惑，思念臥起之原本末，其 心意起永不見道亡失本業，從欲致結，毒意 一起目無所見，諸魔悉作皆為震動。用是之
故，並令荊棘草木枯死不生。比丘尼若居塚 間，塚中死人悉坐榜笞丘墓柏，柏皆便枯死。 何以故？用女人多恣態，靜不念道但念色
欲。婬妷之心婬態一起，天地悉動，鬼神百獸 悉為恐懼。用是故，丘墓松柏死不生。比丘 尼若居人間，國中不安，蟥蟲數出、賊寇數起、
兵甲不息，人民呼嗟皆有飢色。何以故？用女 人多恣態，貪著色欲婬妷之垢，欲令人敬、 都不念道，但念男子相好不好、某男子健某
男子不健。晝則談笑，暮則思臥起之事。用 是故，令人民窮困不安隱。比丘尼若居私寺， 使諸沙門迷惑於色，貪著財寶飲酒噉肉，身
衣繒綵欲令身好，綺行雅步亡失經道，轉相 誹謗更相