Abhidharmavijñānakāyapādaśāstra (Apidamo Shi Shen Zu Lun) 阿毘達磨識身足論
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阿毘達磨識身足論卷第四提婆設摩阿羅漢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
因緣蘊第三之一嗢拕南頌
過去等因與善等， 隨增幾緣幾因等，
十十五心非因等， 結縛隨眠等相應。
[0547c15] 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識 身，或過去或未來或現在。過去眼識，頗有過 去為因，非未來為因、非現在為因耶？頗有未
來為因，非過去為因、非現在為因耶？頗有 現在為因，非過去為因、非未來為因耶？頗有 過去現在為因，非未來為因耶？頗有未來現
在為因，非過去為因耶？頗有過去未來為因， 非現在為因耶？頗有過去未來現在為因耶？ 如過去眼識，未來現在眼識亦爾。如眼識，耳 鼻舌身意識亦爾。
[0547c25] 過去眼識，一切皆用過去為因，所餘諸句皆 不可得。未來眼識，或用過去、未來為因，非現 在為因。何等未來因？謂此俱有相應等法。何
等過去因？謂過去法與此眼識或為同類 或異熟等，非現在法與此眼識或為同類或 異熟等。或有過去未來現在為因。何等未
來因？謂此俱有相應等法。何等過去現在因？ 謂過去現在法與此眼識或為同類或異熟 等。現在眼識，一切皆用過去現在為因，所
餘諸句皆不可得。何等現在因？謂此俱有 相應諸法。何等過去因？謂過去法與此眼 識或為同類或異熟等。如眼識，耳鼻舌身識
亦爾。過去意識，一切皆用過去為因，所餘諸 句皆不可得。未來意識，或有未來為因，非過 去現在為因，謂未證入正性離生補特伽羅，
未來最初無漏意識。何等未來因？謂此俱有 相應諸法。或有未來現在為因，非過去為 因，謂苦法智忍現在前時，所有未來無漏
意識。何等未來因？謂此俱有相應諸法。何等 現在因？謂苦法智忍及彼俱有相應等法。或 有過去未來為因非現在為因。何等未來因？
謂此俱有相應等法。何等過去因？謂過去法 與此意識或為同類或異熟等，非現在法與 此意識或為同類或異熟等。或有過去未來
現在為因。何等未來因？謂此俱有相應等法。 何等過去現在因？謂過去現在法與此意識 或為同類或異熟等。現在意識，或有現在為
因，非過去為因、非未來為因，謂苦法智忍現 在前時，與彼俱有相應意識。何等現在因？謂 此俱有相應諸法。或有過去現在為因，非未
來為因。何等現在因？謂此俱有相應諸法。何 等過去因？謂過去法與此意識或為同類或 異熟等。
[0548a29] 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識 身，或善、或不善、或無記。善眼識，頗有善為因， 非不善為因、非無記為因耶？頗有不善為因，
非善為因、非無記為因耶。頗有無記為因？非 善為因、非不善為因耶？頗有善無記為因，非 不善為因耶。頗有不善無記為因，非善為因
耶？頗有善不善為因，非無記為因耶？頗有善 不善無記為因耶？如善眼識，不善無記眼識 亦爾。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。
[0548b09] 善眼識，一切皆用善為因，所餘諸句皆不可 得。不善眼識，一切皆用不善無記為因，所 餘諸句皆不可得。無記眼識，或有無記為因、
非善為因、非不善為因，謂威儀路工巧處眼 識，及梵世所繫染污眼識。或有善無記為因、 非不善為因，謂善異熟生眼識。何等無記因？
謂此俱有相應等法。何等善因？謂彼善法能 感於此眼識異熟。或有不善無記為因，非善 為因，謂不善異熟生眼識。何等無記因？謂此
俱有相應等法。何等不善因？謂彼不善法能 感於此眼識異熟。如眼識，耳鼻舌身識亦爾。 此中差別者，鼻識舌識不應說有梵世所繫。
善意識，一切皆用善為因，所餘諸句皆不可 得。不善意識，一切皆用不善無記為因，所餘 諸句皆不可得。無記意識，或有無記為因、非
善為因、非不善為因，謂威儀路工巧處意識， 及色無色所繫染污意識。或有善無記為因、 非不善為因，謂善異熟生意識。何等無記因？
謂此俱有相應等法。何等善因？謂彼善法能 感於此意識異熟。或有不善無記為因、非善 為因，謂欲所繫有身見、邊執見相應意識。何
等無記因？謂此俱有相應等法。何等不善因？ 謂欲所繫見苦所斷八隨眠等，及見集所斷 遍行隨眠等。
[0548c04] 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識 身，或善或不善、或有覆無記或無覆無記。 於善眼識，有幾隨眠之所隨增？於不善有覆
無記無覆無記眼識，有幾隨眠之所隨增？如 眼識，耳鼻舌身意識亦爾。
[0548c09] 於善眼識，有欲纏色纏遍行隨眠及修所斷 隨眠之所隨增。於不善眼識，有欲纏遍行隨 眠及修所斷隨眠之所隨增。於有覆無記眼
識，有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨 增。於無覆無記眼識，有欲纏色纏遍行隨眠 及修所斷隨眠之所隨增。如眼識，耳鼻舌身識
亦爾。此中差別者，鼻識舌識不應說有有覆 無記。於善意識，有三界遍行隨眠及修所斷 隨眠之所隨增。於不善意識，有欲纏一切隨
眠之所隨增。於有覆無記意識，有色無色纏 一切隨眠及欲纏見苦所斷一切隨眠見集所 斷遍行隨眠之所隨增。於無覆無記意識，有
三界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。
[0548c22] 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識 身，或善或不善、或有覆無記或無覆無記。 於善眼識，有幾隨眠當言為因、當言為緣？有
幾隨眠，當言為緣而不為因？於不善有覆無 記無覆無記眼識，有幾隨眠當言為因、當言 為緣？有幾隨眠，當言為緣而不為因？如眼識， 耳鼻舌身意識亦爾。
[0548c29] 於善眼識，一切隨眠當言為緣而不為因。於 不善眼識有十五隨眠，當言為因、當言為 緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於有覆無
記眼識，有十四隨眠，當言為因、當言為緣；所 餘隨眠，當言為緣而不為因。於無覆無記眼 識中，除隨眠異熟眼識。於餘無覆無記眼識，
一切隨眠，當言為緣而不為因。於隨眠異熟 眼識，有三十四隨眠，當言為因、當言為緣； 所餘隨眠，當言為緣而不為因。問：一心耶？
答：不爾。於見苦所斷邪見隨眠異熟眼識，有 二隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言 為緣而不為因。如見苦所斷邪見，見取、戒禁
取、疑、貪、恚、慢亦爾。於見苦所斷不共無明隨 眠異熟眼識，有一隨眠，當言為因、當言為緣； 所餘隨眠，當言為緣而不為因。於見集所斷
邪見隨眠異熟眼識，有二隨眠，當言為因、 當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。如 見集所斷邪見，見取、疑、貪、恚、慢亦爾。於見集
所斷不共無明隨眠異熟眼識，有一隨眠，當 言為因、當言為緣；所餘隨眠、當言為緣而 不為因。於見滅所斷邪見隨眠異熟眼識，有
二隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言 為緣而不為因。如見滅所斷邪見，見取、疑、貪、 恚、慢亦爾。於見滅所斷不共無明隨眠異熟
眼識，有一隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨 眠，當言為緣而不為因。於見道所斷邪見 隨眠異熟眼識，有二隨眠，當言為因、當言為
緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。如見道 所斷邪見，見取、戒禁取、疑、貪、恚、慢亦爾。於見 道所斷不共無明隨眠異熟眼識，有一隨眠，
當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣 而不為因。於修所斷貪隨眠異熟眼識，有二 隨眠，當言為因，當言為緣；所餘隨眠，當言為
緣而不為因。如修所斷貪，恚、慢亦爾。於修 所斷不共無明隨眠異熟眼識，有一隨眠，當 言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不
為因。如眼識，耳鼻舌身識亦爾。此中差別者， 鼻識舌識不應說有有覆無記。於善意識，一切 隨眠，當言為緣而不為因。於不善意識，有三
十六隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當 言為緣而不為因。問：一心耶？答不爾。於見苦 所斷不善意識，有十四隨眠，當言為因、當言
為緣；所餘隨眠、當言為緣而不為因。於見集 所斷不善意識、有十四隨眠、當言為因、當言 為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於見
滅所斷不善意識，有十八隨眠，當言為因、當 言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於見 道所斷不善意識，有十九隨眠，當言為因、
當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。 於修所斷不善意識，有十五隨眠，當言為因、 當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於
有覆無記意識，有七十六隨眠，當言為因、當 言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。問：一 心耶？答：不爾。於欲所繫有覆無記意識，有十
四隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言 為緣而不為因。於色所繫見苦所斷有覆無 記意識，有十三隨眠，當言為因、當言為緣；所
餘隨眠，當言為緣而不為因。於色所繫見集 所斷有覆無記意識，有十三隨眠，當言為因、 當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於
色所繫見滅所斷有覆無記意識，有十七隨 眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣 而不為因。於色所繫見道所斷有覆無記意
識，有十八隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨 眠，當言為緣而不為因。於色所繫修所斷有 覆無記意識，有十四隨眠，當言為因、當言為
緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。如色所繫， 無色所繫亦爾。於無覆無記意識，一切隨眠， 當言為緣而不為因。
[0549c11] 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識 身，或過去或未來或現在、或善或不善、或有 覆無記或無覆無記。於過去善眼識所有隨
眠，彼於此心若所隨增，亦能為因耶？設於此 心能為因者，為所隨增耶？如過去善眼識，未 來現在善眼識亦爾。如善眼識，不善、有覆無
記無覆無記眼識亦爾。如眼識，耳鼻舌身意 識亦爾。
[0549c19] 於過去善眼識所有隨眠，彼於此心若所隨 增，即不為因；若於此心能為因者，即非隨 眠亦不隨增。如過去善眼識，未來現在善眼
識亦爾。於過去不善眼識，所有隨眠，彼於此 心或能為因非所隨增，或所隨增不能為因， 或能為因亦所隨增，或不能為因亦非所隨
增。且能為因非所隨增者，謂諸隨眠在此心 前同類遍行，即彼隨眠，若不緣此、設緣已 斷及此相應隨眠已斷。為所隨增不能為因
者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨 眠緣此未斷。能為其因亦所隨增者，謂諸 隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠緣此未
斷，及此相應隨眠未斷。不能為因亦非所隨 增者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨 眠若不緣此、設緣已斷，若所餘緣、若他隨
眠、若不同界遍行隨眠。如過去不善眼識，未 來不善眼識亦爾。於現在不善眼識，所有隨 眠，彼於此心或能為因非所隨增，或所隨增
不能為因，或能為因亦所隨增，或不能為因 亦非所隨增。且能為因非所隨增者，謂諸隨 眠在此心前同類遍行，即彼隨眠若不緣
此、設緣已斷。是所隨增不能為因者，謂諸隨 眠在此心後同類遍行，即彼隨眠緣此未 斷。是能為因亦所隨增者，謂諸隨眠在此心
前同類遍行，即彼隨眠緣此未斷，及此相 應所有隨眠。不能為因非所隨增者，謂諸隨 眠在此心後同類遍行，即彼隨眠若不緣此、
設緣已斷、若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍 行隨眠。如不善眼識，有覆無記眼識亦爾。於 過去無覆無記眼識，所有隨眠，彼於此心為
所隨增亦為因耶？除諸隨眠異熟眼識。於 餘過去無覆無記眼識，所有隨眠，彼於此心 若所隨增不能為因；若於此心能為因者，即
非隨眠亦不隨增。若諸隨眠異熟眼識，所有 隨眠，彼於此心或能為因非所隨增，或所隨 增不能為因，或能為因亦所隨增，或不能為
因亦非所隨增。且能為因非所隨增者，謂諸 隨眠為因，能感此心異熟，即彼隨眠若不 緣此、設緣已斷。為所隨增不能為因者，謂
諸隨眠不為因，感此心異熟，即彼隨眠緣此未 斷。是能為因亦所隨增者，謂諸隨眠為因，能 感此心異熟，即彼隨眠緣此未斷。不能為因
非所隨增者，謂諸隨眠不為因，感此心異熟， 即彼隨眠不能緣此、設緣已斷、若所餘緣、 若他隨眠、若不同界遍行隨眠。如過去無覆
無記眼識，未來現在無覆無記眼識亦爾。如 眼識，耳鼻舌身意識亦爾。此中差別者，鼻識 舌識不應說有有覆無記，不應說有隨眠所 感異熟意識。
[0550b10] 有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識 身，或過去或未來或現在、或善或不善、或有 覆無記或無覆無記。於過去善眼識所有隨
眠，彼於此心若不隨增，亦不為因耶？設於 此心不為因者，亦不隨增耶？如過去善眼識， 未來現在善眼識亦爾。如善眼識，不善、有覆
無記無覆無記眼識亦爾。如眼識，耳鼻舌身 意識亦爾。
[0550b18] 於過去善眼識，所有隨眠，彼於此心若不隨 增亦不為因，或不為因非不隨增，謂諸隨眠 緣此未斷。如過去善眼識，未來現在善眼識
亦爾。於過去不善眼識，所有隨眠，彼於此心 或不為因非不隨增，或不隨增非不為因，或 不為因亦不隨增，或非不為因非不隨增。且
不為因非不隨增者，謂諸隨眠在此心後同 類遍行，即彼隨眠緣此未斷。非所隨增非不 為因者，謂彼隨眠在此心前同類遍行，即
彼隨眠若不緣此、設緣已斷，及此相應隨眠 已斷。不能為因亦不隨增者，謂諸隨眠在 此心後同類遍行，即彼隨眠若不緣此、設緣
已斷、若所餘緣、若他隨眠、若不同界遍行隨 眠。非不為因非不隨增者，謂諸隨眠在此心 前同類遍行，即彼隨眠緣此未斷，及此相應
隨眠未斷。如過去不善眼識，未來不善眼識 亦爾。於現在不善眼識，所有隨眠，彼於此 心或不為因非不隨增，或不隨增非不為因，
或不為因亦不隨增，或非