Abhidharmavibhāṣāśāstra (Apitan Pi Po Sha Lun) 阿毘曇毘婆沙論
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阿毘曇毘婆沙論卷第二十迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩 共道泰等譯
雜揵度無慚愧品下
[0143b29] 一切掉盡悔相應耶。乃至廣說。問曰。何故作 此論。答曰。世尊說掉與悔作一蓋。或謂掉外 無悔悔外無掉。欲說悔外有掉掉外有悔。決
定義故。而作此論。
[0143c04] 一切掉盡悔相應耶。乃至廣說作四句。云何 掉不與悔相應。答曰非悔時心不休不息。乃 至廣說。彼是何耶。答曰。一切色無色界掉。欲
界見道所斷。四種掉。修道所斷。五識身掉。意 識地欲恚慢慳愱相應掉。如是等掉。不與悔 相應。所以者何。彼品中無悔故。云何悔不與
掉相應。答曰。不染污心悔。乃至廣說。彼是 何耶。如比丘畏戒故悔。若不自舉。若使人舉。 露地臥具。若自閉若使人閉。大小行處門。若
為作福悔。何者是耶。有悔因不善悔亦不善。 有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因 不善。有悔因不善悔亦不善者。猶如有一作
惡悔我所作惡少應當益作。有悔不善因善 者。猶如有一作善後悔我何故作此善耶。如 彼居士施辟支佛食。後便悔言。我寧以此食
與奴婢作人何用施是人為。有悔因善悔亦善 者。猶如有一作善後悔便悔言我作善少應當 益作。如尊者阿尼盧頭。作如是言。我若知此
大德有如是威神者。我當益施其食。有悔善 因不善者。猶如有一於戒不犯我作如是事 非是善好。如不舉露地敷具如是等戒是也。
此四種中。悔善因善。悔善因不善。是悔不與 掉相應。云何掉與悔相應。謂染污心悔是也。 乃至廣說。問曰。何故問掉應悔。而答悔應掉
耶。答曰。此文應如是說。云何掉應悔。若心悔 時。不休不息。乃至廣說。而無說者。有何意 耶。答曰。此說染污心悔。應於掉時。諸餘染污
心。唯掉相應。不與悔相應。復有說者。悔之 與掉。體俱是蓋。應作是問。云何掉與悔相應。 悔云何與掉相應。云何掉不與悔相應。悔不
與掉相應。除上爾所事。諸法已立名已稱說 者。作第一第二第三句。未立名未稱說者。作 第四句。一切睡眠相應耶。乃至廣說。問曰。
何故作此論。答曰。世尊說。睡與眠作一蓋。或 謂睡外無眠。眠外無睡。今欲說睡外有眠。眠 外有睡。決定義故。而作此論。
[0144a11] 一切睡眠相應耶。乃至廣作四句。云何睡不 與眠相應。若身未動時。身重是說五識身睡。 心重是說意識身睡。身心瞪瞢等餘句亦如
是。彼是何耶。一切色無色界睡。欲界不眠時 睡。是謂睡不與眠相應。云何眠不與睡相應。 不染污心眠夢。身動心不散心不行。五識在
意。識中眠。不污染心者。善心不隱沒無記 心。是名眠不與睡相應。云何睡與眠相應。答 曰。染污心眠夢。乃至廣說。餘句答餘句如 上掉悔中說。
[0144a21] 眠當言善耶乃至廣說。問曰。何故作此論。答 曰。此因論生論。先說不染污心眠夢。乃至廣 說。不說眠是善不善無記。彼中不說者。今欲
說故。而作此論。
[0144a25] 眠當言善耶。乃至廣說。答曰。眠或善不善無 記。云何善。善心眠夢。是謂善。問曰。為是生 得善心眠夢。為是方便善心眠夢耶。答曰。生
得善。非方便善。問曰。何等眾生善心中眠耶。 答曰。不眠時。多修行善者。以多修行善故眠 時亦善。如行者不眠時念其境界耶。念境界
而眠。眠中還見本境界。誦經施主亦如是。如 是眾生善心眠。何等眾生不善心眠耶。答曰。 不眠時多作惡行者。如屠兒獵師晝作不善。
眠夢亦然。如屠獵師盜賊婬人亦如是。如是 等眾生不善心眠。何等眾生無記心眠耶。答 曰。不眠時。多作無記行。亦無記心眠。還見
無記事報。無記心中亦眠。威儀工巧心亦眠。 還作威儀工巧事。身見邊見隱沒無記心亦 眠。如本有陰。多修行善不善無記。善不善無
記心而死不眠時。多行善不善無記。眠時亦 善不善無記心而眠。
[0144b13] 眠中所作善增益。當言迴耶。乃至廣說。問曰。 何故作此論。答曰。前說善心眠。乃至廣說。不 說眠所作善增益當言迴耶不迴耶。彼中不
說者。今欲說故而作此論。
[0144b17] 眠中所作善增益當言迴耶。乃至廣說。或有 說。得是增益。或有說。生是增益。云何說得是 增益耶。如定揵度說。以何等故。凡夫人退時。
見道修道所斷煩惱增益。世尊弟子退時。唯 修道所斷煩惱增益。云何說生是增益。如施 設經說。凡夫人若生欲界愛。必生五法。何謂
為五。一欲界愛。二欲界愛增益。三無明。四無 明增益五掉。此中說善不善思。得愛不愛果。 說名增益。彼增益。為生愛果。為生不愛果耶。
答曰。若善生愛果。若不善生不愛果。云何善 增益。如眠夢時施與。如人常行布施。彼眠夢 時。亦行是事。若好行多聞。彼眠夢時。亦行是
事。讀修多羅阿毘曇持戒善亦如是。若好修 定。彼眠夢時。亦行是事。如修不淨等善眠。是 名善增益。云何不善增益。若好惡事。彼眠夢
時。亦行是事。如獵師屠兒夢作殺事。賊取他 財。婬人犯他女色。是名不善增益。云何非善 增益。非不善增益。如人好行威儀工巧事。彼
眠夢時。亦行是事。如行者夢作農夫種植。 如銅鐵師等夢作銅鐵等物。
[0144c08] 問曰。若眠時所作善增益者。何以佛說愚人 眠時無有果報。答曰。如不眠人。能作田種等 作。以眠故不作。佛說是人言無果報。如不眠
人。能讀誦經。能修不淨等善根。能生念處。能 生煖等達分善根。能得須陀洹果斯陀含阿 那含阿羅漢果。以眠故不得如是等果報。是
故佛說愚人眠時無有果報。尊者和須蜜說 曰以眠時得果少故。佛說無果。
[0144c16] 佛經中說。寧當眠莫起惡覺。問曰。若眠不善 增益者。何故佛說寧當眠不起惡覺耶。答曰。 以不眠時數數多起惡覺故。眠時則少。以是
事故。佛說寧當眠不起惡覺。
[0144c20] 問曰。眠時能作生處造業不耶。答曰。或有說 者。能作惡道生處造業。如婆羅地迦虫曲蟬 虫等。受此微怯弱之身是也。
[0144c23] 夢名何法。乃至廣說。問曰。何故作此論。答 曰。先說夢所作事。未說夢體。今欲說故而作 此論。復次佛經說。我為菩薩時。夢見五事。波
斯匿王夢見十事。如難陀迦母優婆斯。白佛 言。我夫命過。為我現夢。餘經說偈。
夢中共人會 寤已便不見
一切所有物 死已亦不見
[0145a01] 餘經亦說。汝等當捨如夢之法。云何如夢法。 五陰是也。乃至廣說。佛經雖處處說夢而不 分別。佛經是此論所為根本。彼中不說者。今
欲說故而作此論。復有說者。譬喻者說夢。非 實有法。彼以何故。作如是說。答曰。以世現 事故。作如是說。如人夢中飲食飽足。諸根增
益寤已飢渴。夢中夢作五樂。寤已都不復 見。夢四種兵而自圍遶。寤已獨己。以是事故。 夢非實有。為止如是說者意亦明夢是實有 法故。而作此論。
[0145a11] 夢名何法。答曰。眠時心心數法。隨其所緣。寤 已不忘向他人說我夢見如是事。是名為夢。 問曰。如夢所見事。寤已不憶。設憶不向他人
說為是夢不。答曰。此亦是夢。此中所說。是 滿足夢。滿足夢者。夢中所見。寤已不忘。亦 向他人說者是也。
[0145a17] 問曰。夢體性是何。答曰。體性是意。所以者 何以意力故心心數法生。復有說者。夢體性 是心心數法。所以者何。如經本說。心心數法
隨其所緣。復有說者。心心數法境。是夢體性。 所以者何。如經本說。心心數法隨其所緣。復 有說者。夢體性是五陰。
[0145a23] 問曰。何處有夢耶。答曰。欲界非色無色界。或 有說者。欲界不盡有夢。如地獄眾生。所以者 何。以苦痛所逼故不得眠。復有說者。地獄亦
有眠時。所以者何。如說活地獄中。或時有冷 風來。如是唱言。眾生活。眾生活。時諸眾生即 便還活。冷風吹故暫時得眠。以是事故。知地
獄中亦有眠夢。畜生餓鬼人亦有眠夢。問曰。 何等人有夢耶。答曰。凡夫聖人俱夢。聖人從 須陀洹至辟支佛盡夢。唯有諸佛不夢。所以
者何。唯有諸佛。無有疑故。亦離一切無巧便 習氣故。問曰。夢中所見。為是所更事為非所 更事耶。答曰。是所更事。非不所更事。問曰。
若然者。夢見人有角。何處曾見有角人耶。答 曰。此是亂想故。異處見人。異處見角。以亂想 故。言是一處見人有角。復有說者。大海中有
人形虫。頭上有角。以曾見故。今亦夢見。問 曰。如菩薩夢見五事。為於何處曾見是事耶。 答曰。所更有二種。一者曾見。二者曾聞。菩
薩所夢是曾聞。於何處聞。過去諸佛。為諸弟 子說此五夢。菩薩於彼而得聞之。以曾聞故 今亦夢見。問曰。誰現此夢耶。答曰。或有說
者。是諸鬼神。為現吉不吉事。尊者和須蜜說 曰。以五事故現夢。如偈說。
以疑心分別 覺習因現事
非人來相語 因此五見夢
[0145b19] 醫方說。有七事故夢。如偈說。
或所更聞見 所求亦分別
覺習及諸患 因此七見夢
[0145b22] 問曰。如現在意識不能見色等。云何言夢是 意地而能見色等耶。答曰。以見吉不吉相故 言見。諸仙人說夢亦如是。尊者佛陀提婆說
曰。眠時五識不現在前。不能見色等。如難陀 迦母優婆斯所夢。以眠勢衰微。是以能見色 等。問曰。夢所念事多。第四禪地宿命智所念
事多耶。答曰。夢所念事多。非第四禪地宿命 智所念事多。以是事故。而作是說。頗不入禪。 不起通現在前。能憶念阿僧祇劫事不。答曰 有。謂夢中所念是也。
[0145c03] 仙人所說夢書。若人夢見如是事。當有如是 果。問曰。如知未來世事。是願智境界。彼不 得願智。何由能知耶。答曰。以過去現在事。比
未來世事故能知。如諸仙曾有如是夢有如 是果。今有如是夢。亦當有如是果。如此皆以 比相故知。
[0145c09] 如經說。當捨如夢等法。云何是如夢等法。答 曰。五陰等是也。問曰。以何等故。說五陰如 夢。答曰。以不適人意。暫有不經久故。說陰如
夢。問曰。於何處眠耶。答曰。如經先說。五道 中有眠。中陰中亦眠。在母胎諸根具者亦眠。 乃至佛世尊亦眠。問曰。如薩遮尼揵所說。若
人眠者。其人亦愚所以者何。以是蓋故。此云 何通。答曰。非一切眠盡是蓋。有眠是蓋。有眠 非蓋。眠非蓋者。佛起現在前。欲調適身故。眠
是蓋者。佛不起現在前。所以者何。已離一切 愚故有五蓋。五蓋攝一切蓋耶。乃至廣說。問 曰。何故作此論。答曰。佛經說五蓋。或謂唯五
蓋更無餘蓋。欲明五蓋外更有無明蓋故。而 作此論。五蓋攝一切蓋一切蓋攝五蓋耶。答 曰。一切蓋攝五蓋非五蓋攝一切蓋。乃至廣
說。五蓋者所說者是也。一切蓋者第六無明 蓋是也。彼一切蓋能攝五蓋。以多故。五不攝 一切。以有餘故。如以大器覆小器則遍。小器
覆大器則不遍。彼亦如是。一切攝五。非五攝 一切。不攝何等。謂無明蓋。
[0145c29] 佛說無明覆愛結繫愚小得此身聰明亦然。 問曰。如無明是蓋亦是結。愛亦是蓋亦是結。 何以唯說無明覆不說愛覆耶。答曰。或有說
者。欲現種種文種種說故。若有種種文義則 易解。復有說者。蓋義是覆義。更無有結覆眾 生慧眼如無明者。繫義是結義。更無有結繫
於眾生如愛結者。猶如一人有二怨家。一縛 其手足。二以土坌其目。是人被縛無目。不能 有所至。如是無明覆眾生慧眼。愛結繫之。不
能起向涅槃。以是事故。尊者瞿沙作如是說。 以無明覆愛結繫故。不善法得生。是中應說。 一名伊利摩。二名摩舍輸賊。尊者佛陀羅測
說曰。此現二門。乃至廣說。如說。無明覆愛結 繫。說愛結覆無明繫亦如是。以是故。欲現 二門義。乃至廣說。問曰。以何等故。不說無明
蓋在五蓋中耶。答曰。覆義是蓋義。此五法覆 勢用等無明覆勢用偏多。如一無明蓋覆勢 用勝於五蓋所覆勢用。復有說者。以無明體 重故不立無明蓋。在五蓋中。
[0146a19] 諸蓋盡覆耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答 曰。先解經中五蓋所不攝無明蓋。今欲說阿 毘曇義一切煩惱盡是蓋。所以者何。一切煩
惱盡覆此身中故。以是事故。尊者迦旃延子。 作如是問。諸蓋覆耶。乃至廣作四句。云何是 蓋非覆。過去未來五蓋是也。所以者何。以是
蓋相故言蓋。過去蓋所作已竟。未來蓋所作 未生。故不名為覆。云何覆非蓋。除五蓋諸餘 煩惱現在前。何者是耶謂色無色界一切結。
欲界繫諸見慢無明蓋所不攝。諸纏現在前 時是也。云何蓋亦覆。五蓋展轉現在前。若不 眠欲愛蓋現在前時。三蓋現在前。謂欲愛睡
掉蓋。眠時有四。即增眠蓋。瞋恚癡悔說亦 如是。不眠睡蓋現在前時。二蓋現在前。謂睡 掉蓋。眠時三蓋現在前。即增眠是也。云何非
蓋非覆。除上爾所事。諸法已立名已稱說者。 作第一第二第三句。未立名未稱說者作第 四句。何者是耶。行陰作四句。在三世五蓋。現
在煩惱五蓋所不攝者。如是法。作第一第二 第三句。諸餘相應不相應行陰全四陰無為 法。如是等法。作第四句。問曰。如過去煩惱覆
過去法。未來煩惱覆未來法。現在煩惱覆現 在法。何以故但說現在煩惱是覆。不說過去 未來耶。答曰。或有說者。若說現在。當知亦說
過去未來。復有說者。現在煩惱。能障聖道。過 去未來煩惱。不能障聖道。復有說者。現在煩 惱。能取依果報果。非過去未來。復有說者。現
在煩惱能取果與果。非過去未來。復有說者。 現在煩惱現呵責。染污此身墮不是處。非過 去未來。復有說者。現在煩惱能生世愚及緣
中愚。復有說者。現在煩惱。有所作。復有說 者。現在煩惱障礙所依所行所緣。復有說者。 或有為法。或有為人。若為法而言。過去法為
過去煩惱所覆。未來現在法為未來現在煩 惱所覆。若為人而言。則現在煩惱名覆人。如 世人言。誰為煩惱所覆。謂不得解脫人為煩
惱所覆。現在陰界入假名為人。過去未來陰 界入假名為法。以是事故。現在煩惱名覆。非 過去未來也。
[0146b29] 一切欲界繫無明使。盡不善耶。乃至廣說。問 曰。何故作此論。答曰。或有說。一切結使盡是 不善。如譬喻者作如是說。一切煩惱盡是不
善。所以者何。無巧便故欲止如是說者意。亦 欲說欲界身見邊見及相應無明色無色界一 切結盡是無記故。復有說者。一切欲界煩惱。
盡是不善。一切色無色界煩惱。盡是無記。 今欲現欲界身見邊見及相應無明亦是無 記。以是事故。欲止他義顯於己義。亦欲說法 相相應義故。而作此論。
[0146c10] 一切欲界繫無明使盡不善耶。答曰。諸不善 者。盡欲界繫無明使。頗有欲界無明使非不 善耶。答曰有。欲界身見邊見相應無明使是
也。問曰。何故欲界身見邊見相應無明非不 善耶。答曰。若體是無慚無愧。與無慚無愧相 應。從無慚無愧生。是無慚無愧依果者是不
善。彼與此相違故非不善。復次此法非一向 壞於期心。云何非一向壞於期心耶。答曰。體 非無慚愧等故。復次此法不妨布施持戒修
定等故。所以者何。計我見者。為我樂故行於 布施。為我生善道故行於持戒。為我得解脫 故而修於定。邊見隨身見後生。彼相應無明
亦爾。復次此二見。於自法中愚不逼切他。所 以者何。我見者。不如是說眼能見色是可見。 作如是說。我能見我所是可見。乃至意知法
說亦如是。此見未曾逼切於他。邊見隨身見 後生故。相應無明亦爾。復次以此見不能生 報故。尊者和須蜜作如是說。何故身見邊見
是無記耶。答曰。以不能生身口麁業故。問 曰。不善煩惱亦有不能生身口麁業者。可是 無記耶。答曰。現在雖不起後增益時。能起身
口麁業。身見邊見終不能起。復次此見不能 令眾生墮