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Abhidharmakośaśāstrakārikāvibhāṣya (Apidamo Cang Xian Zong Lun) 《阿毘達磨藏顯宗論》

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阿毘達磨藏顯宗論卷第二十
尊者眾賢

三藏法師玄奘 

隨眠品第之一

[0892c13] 契經處處業感世間 善業功能 非我隨眠
方能緣起隨眠隨眠

隨眠  差別
貪瞋  無明

[0892c20] 隨眠 中有名目 善業勢力如是隨眠
貪瞋無明同類隨眠
不同建立如是 相違 隨眠隨眠唯有 隨眠

  
內門  解脫

[0893a03] 隨眠中分 欲貪相差無色佛說 內門
解脫有名以此 生身欲界 欲貪五欲
隨眠異門建立

  有身見
邊執見邪見  見取戒禁取

[0893a13] 隨眠 異門九十八 云何

六行  九十八
  十七
  二見
無色  

[0893a20] 隨眠差別九十 建立 隨眠不同九十八
四諦五部無色 欲界五部不同十隨眠三十六苦諦十七
五部十隨眠一二一一其次 二見苦諦一切 苦諦滅諦有身見
邊見戒取見道諦戒取如是合成三十六 三十二見諦最後
四諦數數 由此十隨眠薩迦耶見一部邊執見戒禁取
二部見道邪見四部 苦集滅道見取 五部四諦如是見分
十二分為欲界中有三十 名為 類智名為
乃至見道 等智數數熏習名為此道 除名無色界五部
三十一由是一切正理論 隨眠差別九十八 九十八八十八
十隨眠建立 遍知四靜慮煩惱 相似四無色
色貪無色貪上界 無瞋隨眠隨眠非有苦受 苦受無故非有相續
異熟因惱害 事故善根所居攝受遠離 八十八見修云何

隨眠  
見修  

[0893c01] 隨眠 類智方能見修聖者類智
異生世俗智 隨眠一切聖者 異生其所無漏世俗智
隨眠見分 如何

我我所  
  五見

[0893c11] 愚夫五取蘊 名為薩迦耶見 非一我我所
邊執見妄執常邊 實有起見無名邪見 妄見顛倒應名無名邪見
增益名為見取有漏 見取理實
取名略去見取 一切戒禁取大自在
苦因起因二種增上決定種種邪行生天妄執第一受持士夫
解脫妄執第二 是故戒禁取五見 如是自在如是
何故

大自在  妄執
我倒  

[0894a03] 自在不能觀察 自在 作者上首是故
有身見苦果妄執現觀我執非我 我見相續我見
不得我見 我見我見自在相續 中計相續
計度由此自在法常 非常無漏苦諦 二見自在二見
道中見道見道豈不自在
如是 見道不然 苦諦非常對治
故此 非常 苦諦非常
由此 道諦見道方能
見道如是 邪見 清淨戒禁取見道
如是邪見清淨 戒禁取不然不成 戒禁取
邪見清淨豈不 無心 自在
邪見清淨豈不 如何滅諦 方便唐捐如是不成戒禁取而言
非難如何非難見道戒禁取 不成無道諦見 不成道諦邪見
解脫道如何永清 不成邪見 永清如理
解脫道心中真道邪見 如理真解脫 如理由此戒禁取
心所解脫道見道戒禁取 戒取
解脫心中 解脫邪見如理如理 戒禁取如是解脫
清淨不成如許 希求解脫方便必定 解脫解脫決定應許
不許希求正法 如是解脫
心中涅槃由此 解脫如理戒取 涅槃八支
解脫道外道是故 八支聖道邪見如理 如理聖道無謂
涅槃差別是故 解脫我見解脫見道
見道畢竟二見 乃是見道見道
何故見道見道 遍知建立見道隨眠能緣
遍知建立現觀苦智集智 遍知如是乃至滅智道智
見道 遍知
因故見道便 一緣 悟道不如
道者不遠隨逐意樂劬勞即便斷滅 相違由此戒禁取
類別二見 二種顛倒顛倒總有 非常常顛倒樂顛倒
不淨淨顛倒非我我顛倒 四倒

四顛倒  
  

[0895a07] 四倒邊見 以為見取有身見我見以為我倒如是
師宗毘婆沙決定部分十二 二見顛倒有身見見取 邊執見二見相互
各別 自在我所見我見二門豈不煩惱顛倒非唯
建立倒相何謂倒相何謂一向推度增益 煩惱
非一離欲 清淨斷見邪見增益壞事 見取煩惱
推度由此顛倒豈不中說 顛倒總有十二契經非常 不淨非我
見相相同 有別 非常
相者 非常 非常相從
境相 契經世間瀑流處處 毘婆沙極成
心想世間極成不然由此心想顛倒 常顛倒
非常等覺滅道 常樂我淨隨眠差別差別云何

  見修
  不行

[0895b13] 愚癡有事非有校量 高舉名為分為我慢增上慢
邪慢 高舉 名為殊勝
五取蘊我我所便高舉名為 我慢地道殊勝 得名增上慢在家出家
尸羅高舉 名為無德名為邪慢 無德惡行功德無德猶如
不善本論品類 差別我勝慢我等慢我劣慢四有我慢我慢
我慢我慢 我慢有身見 我等

故此三行 我慢高舉如何 有如有情
下劣自尊呈瑞 呈瑞尊重自身 高舉如是何所有餘
邪慢見修理實 安隱如是 如是五取蘊我慢隨眠
現行 現行離欲