Shun Zhong Lun 順中論
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順中論義入大般若波羅蜜經初品法門翻譯之記[0039c08] 諸國語言。中天音正。彼言那伽夷離淳那。此云龍勝。名味皆足。上世德人。言龍樹者。片合一廂。未是全當。龍勝菩薩通法之師。依大般若。而造中論眾典。於義包而不悉。大乘論師。名阿僧佉。解未解處。別為此部。魏尚書令儀同高公[這-言+正]國上賓瞿曇流支。在第供養。正通佛法。對釋曇林。出斯義論。武定元年歲次癸亥八月十日揮辭丙寅凡有一萬三千七百二十七字。
順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷上
龍勝菩薩造 無着菩薩釋
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
[0039c24] 歸命一切智。
不滅亦不生 不斷亦不常
不一不異義 不來亦不去
佛已說因緣 斷諸戲論法
故我稽首禮 說法師中勝
[0039c29] 如是論偈。是論根本。盡攝彼論我今更解。彼 復有義。如是如是。如彼義說。如是如是。斷諸 眾生喜樂取著如是如是。隨義造論。無有次
第。
[0040a04] 問曰。汝說此論。義無次第。或有次第。何意因 緣。而說義論。如所依法。如是造論。答曰。此 如是義。世尊已於大經中說言。憍尸迦。於
未來世。若善男子。若善女人。隨自意解。為他 說此般若波羅蜜。彼人唯說相似般若波羅 蜜。非說真實般若波羅蜜。帝釋王言。世尊。何
者是實般若波羅蜜。而言相似非實般若波 羅蜜。佛言。憍尸迦。彼人當說色無常。乃至說 識無常。如是說苦無我不寂靜空無相無願。
如是乃至說一切智。彼如是人。不知方便。有 所得故。如是應知。帝釋王言。世尊。何者是實 般若波羅蜜。佛言。憍尸迦。尚無有色。何處當
有常與無常。如是乃至無一切智。何處復有 常與無常。如是等故。
[0040a18] 又言。憍尸迦。若善男子。若善女人。如是教他 修行般若波羅蜜。而說般若波羅蜜。作如是 言。善男子。來修行般若波羅蜜。汝善男子。乃
至無有少法可捨。汝心勿於少法中住。何以 故。如是般若波羅蜜中。無有正法。若過法 者。是則無法。於何處住。何以故。憍尸迦。如
一切法自體性空。若其彼法自體空者。彼法 無體。若無體者。是名般若波羅蜜。若是般若 波羅蜜者。彼無少法可取可捨。若生若滅。若
斷若常。若一義。若異義。若來若去。此是真實 般若波羅蜜。依彼因緣故造此論。我如是知 般若波羅蜜。此方便故。我今解釋。所謂入中
論門。彼善男子。善女人言。我知色無常。乃至 識無常苦無我等。以此因緣故。是相似般若 波羅蜜。非是真實般若波羅蜜。
[0040b04] 問曰。若說色空無相無願。云何此法唯是相 似。非實般若波羅蜜耶。此三解脫世尊所說。 非有為故。云何彼空亦相似耶。答曰。以取著 故。
[0040b08] 問曰。取著何法。答曰。於色取著。於空取著。 若有取著。云何得是般若波羅蜜。此取著者。 豈非是見。一切諸見。皆因如來說空故斷。又
復何人即見彼空。彼人復以何法對治。唯無 二際。是則能除。無二際故。名為非際。是故 如來已為迦葉。如是說言。一切諸見。見空得
出。若人取空。於空生見。我不能救。以此義 故。師說偈言。
空對一切見 是如來所說
於空生見者 彼則無對治
[0040b18] 又復餘師名羅睺羅跋陀羅言。
一切見對治 如來說空是
不愛空不著 著空空亦物
不愛空不空 此二非不愛
無能壞佛語 佛語處處遍
[0040b23] 又復經中佛說偈言。
夫人不正見 少智故取空
如捉蛇不堅 如呪不善成
[0040b26] 諸如是等。取著於色。取著色體。或分別空。分 別不空。彼如是色。畢竟無物。云何當有空與 不空。又如彼色。一切諸法皆亦如是。如佛
世尊如是說言。如不異色。別更有空。亦不 異空。別更有色。如色於空。空於色義。亦復如 是。如是等故。又復經中佛言。迦葉。若有何
人。見法不空。如是之人。法亦是空。空亦是 法。又佛說言。所言空者。空自體空。所言色 者。色自體空。若有少法而不空者。彼則有空。
一切諸法皆無自體。何處當有空與不空。依 此義故。有偈說言。
若法有不空 空亦得言有
無有法不空 依何法說空
[0040c10] 我依此知。以取著故。相似義成。問曰。若師 如是。以此方便。解釋般若波羅蜜義。以何義 故。先造中論。名為造作。而非是經。答曰。若
人愚癡。非是黠慧。彼人起心。如是分別。毀呰 諸經。謂經不熟。唯論是實。餘法無論。為彼人 故。此有偈言。
伐煩惱怨盡 救有救惡道
如來有伐救 此二餘法無
[0040c18] 此偈非唯直是根本。亦以讚歎供養如來。亦 斷一切戲論。分別諸取著等故說此偈。問曰。 云何。答曰。有無量種供養如來。以如來有無
量功德。今且略說三種供養。一者隨法順行 供養。二者資財奉施供養。三者自身禮拜供 養。此初隨法順行供養。供養中勝。以此偈法。
供養如來。供養中勝。非物供養。問曰。此說何 人供養如來。答曰。若人通達不生際者。又 復有說言。須菩提於先禮我。論師如是。以此
偈法供養如來。問曰。供養世尊。第一上吉。是 故論初。應法供養。謂此偈法。如說能斷一切 取著。戲論等者。今應當說。答曰。汝聽。我今
為說。善意思念。言戲論者。所謂取著有得有 物二。及不實取諸相等。是戲弄法。故名戲論。 彼今略說。所謂取體。若取非體。取體非體。或
取非體非非體等。此偈於彼一切皆斷。問曰。 云何皆斷。答曰。偈言。
佛已說因緣 斷諸戲論法
故我稽首禮 說法師中勝
[0041a08] 因緣生者。皆是戲論。問曰。因緣生者。云何戲 論。答曰。因緣生者。世尊已於小乘中說。隨順 次第得入法義。亦以對治外道取法。問曰。云
何對治。答曰。外道惡見。彼有體見。有斷常 見。如是樂著一切世界。摩醯首羅。時節微塵 勝。及自性斷滅等。生如是分別。彼外道人。如
是分別。則失因緣。彼人如是樂戲論故。名為 惡見。此之戲論。是諸外道取著之法。為斷此 故。世尊已說。無明因緣而生於行。無明滅故。
諸行滅等。以如是故。有世界生。以如是故。則 世界滅。非餘法故。如是生滅。
[0041a19] 問曰。摩醯首羅。時節微塵勝者。自性及斷滅 等。此等因緣。能生世界。滅世界者。此諸因 緣。可是戲論。若因緣生。因緣滅者。云何戲
論。答曰。以取著故。次第乃至取著涅槃。如來 亦遮。何況不遮取著因緣。外道之人。取著 體故。失於善道。行於惡道。戲論不實。問曰。
云何。答曰摩醯首羅。若作世界。彼為是常。為 是無常。為為他作。不為他作。彼為生已。而有 所作。為是未生。而有所作為有而作。為無而
作。彼如是等。皆悉不然。若作世界。為常而 作。無常而作。為為他作。不為他作。為生不 生。為有為無。如是一切。皆不相應。無道理 故。
[0041b03] 問曰。云何名為無道理耶。答曰。若是常法 云何而得造作世界。若是常法作世界者。虛 空亦應得作世界。是事不可。若是無常作世
界者。瓶等亦應造作世界。若常無常。作世界 者。虛空與瓶皆應得作。是事不可。若汝意謂。 常無常過。離常無常。更別有作作世界者。是
則無窮作世界作。更復有作之所作故。此復 有過。瓶亦應是作世界作。是事不可。若汝 意謂。此是過者。則無作者而作世界。此義不
成。問曰。云何不成。答曰。無眾生故。若無作 者。尚自非有。況復有作。如其無作。得有造 作。是則無物。亦應得作。若其得作。兔角亦應
作石女兒。又亦應作虛空花鬘。是事不可。亦 可作瓶而皆不作。
[0041b17] 若已生者。當知不得造作世界。如瓶不作。若 未生者。亦不得作。如石女兒。若是有者。不作 世界。猶如其人。若是無者。不作世界。猶如兔
角。
[0041b21] 此於世界常無常等。不相似過。又復如是摩 醯首羅常無常等。若是世界之因緣者。世間 罪福。亦是所作。是事不可。若如是者。一切罪
福。則無果報。然今現見世間。罪福皆有果報。 又復勝等。無物體故。不作世界。此義成就。先 已廣說。以無因緣。是故彼無。若丈夫作丈
夫不成。自不成故。不能成法。若有丈夫。可有 轉行。如勝是常。無因緣故。勝無轉行。以是常 故。如丈夫覺。丈夫無覺。則常如勝。若如是
者。一切諸法。皆悉是常。若無物者。何法為 常。若無法常。云何分別流轉行等。迦卑羅師。 汝是弟子。云何有勝。有丈夫者。汝當說之。令
義成就。爾乃於後常等法成。
[0041c05] 問曰。云何無勝。答曰。云何有勝。問曰。以阿 含故。答曰。我今亦以阿含故無。問曰。以道 理故。有勝成就。迭相攝故。答曰。何者道理。
問曰。有勝以見次第有壞相故。如見樹皮。知 有樹心。答曰。若如是者。是汝家中。私量所 量。道理成就。實無此勝。見壞相故。猶如兔
角。兔角是有見壞相故。如樹皮等。
[0041c12] 若汝意謂。雖無面等。而是有者。不相類故。則 知無勝。以不生故。如石女兒。若如虛空則不 成就。若如涅槃。是則無物無體。云何成有不
有。此我今說。汝雖有語。都無義理。如汝向 者。見宗因喻。而有所說。皆不相應。此我今 說。破汝勝法。有無量種。不可具說。略說少
分。於汝法中。言丈夫者。此無眾生。無因緣 故。猶如兔角。如汝向者。言丈夫是世界因緣。 已引喻者。世界因緣。今共籌量。若不能說緣
具。則減緣具減故。是則有過。譬喻則減。汝 則退壞一切諍對不成就者。無譬喻故。應先 自觀己之朋。已說自因相。若其是常。則非作
者。若是無常。亦非作者。若為他作。亦非作 者。不為他作。亦非作者。若體已生。亦非作 者。若是未生。亦非作者。若其是有。亦非作
者。若其是無。亦非作者。皆有譬喻。不能具 說。當審思量。自朋有喻。他朋無喻。如是如 是。摩醯首羅。時微塵等。世界因緣。則不成
就。若此成就。作與所作。迭互相作。無如是 事。若有此事。摩醯首羅。則能作勝勝。亦能作 摩醯首羅。如是等故。如是外道。說作所作。迭 互相違。皆不相應。
[0042a05] 問曰。如汝所說。緣具不成。是則有過。譬喻則 減。復退壞者。此我今說。何等緣具。何者減 相。若何等人。宗因喻等。三是緣具。彼如是
人。則三種減。唯因譬喻。此二有過。以緣具 故。宗則無減。以是言說之根本故。又義成故。 此久已說有三種減。因喻二減。若人分別此
之三分。具足和合故名緣具。彼如是人。應三 種減。若復有人因三相語。則是緣具。彼人三 種。云何有減。若緣具過。若譬喻減。云何彼人
而當有減。若緣具過。汝未知故。作如是說。說 喻減已。得緣具過。若復退壞。答曰。云何如是 撾打虛空。若能捨離摩醯首羅之朋分已則
可起心自謂黠慧爾乃攝取。若耶須摩之朋 分也。汝此語言不能說於出世間法與世間 法。復不相應。以其虛妄最凡鄙故。此如是故。
則不須答。若耶須摩論師說言。此言語法。云 何復離世諦之法。此我今說。以何者是。彼 因三相。若何者法語為緣具。復以何者是因 三相。
[0042a24] 問曰。朋中之法。相對朋無。復自朋成。如聲無 常。以造作故。因緣壞故。作已生故。如是等 故。若法造作。皆是無常。譬如瓶等。聲亦如
是。作故無常。諸如是等。一切諸法。作故無 常。答曰。何名作法。為作名作。離作名作。此 今解釋。若以作故。名為作者。聲是作法。聲皆
是作。是故名作。若如是者。朋法不攝。則不得 言。聲是朋法。若汝意謂。有如是過。聲與作 異。聲則非作。若法離作。不得言作。以如是
故。知聲非作。若聲非作。是則無法。若無法 者。云何言常。或言無常。若分別物。分別物 法。云何作聲。為有故作。為無故作。此今解
釋。有法不作。無亦不作。若法有無。亦不成 作。若汝說言。聲是作法。故無常者。是事不 然。又如汝說三種相故。是名作法。因及因語。
皆是緣具。則不相應。問曰。云何名為不相應 耶。答曰。以不成故。一切作法無三種相。無朋 對故。作朋之對。彼朋不作。是故相破。若不作
者。是則無法。若無法者。云何破壞。如是兩 朋。非等非勝。非有作法。若無法壞。亦可說 言。兔角破壞。以無體故。義不相應。
[0042b16] 若汝意謂。無常之朋。常朋相對。如是隨起。此 我今說。汝甚愚癡。以不成法。而欲成法。此無 常者。名為無物。若無物者。則無自朋。自朋不
成。不得隨起。不得迴轉。若如是者。不得言 朋。如虛空等。以無物故。若汝說言。他朋常 者。是義不然。問曰。云何不然。答曰常不成
故。如此常者。為是有物。為是無物。若是有 物。瓶則是常。以有物故。若常無物。兔角應 常。以無物故。是故不得言常無常。若汝說言。
作法隨自朋不離。是義不然。以其自朋不成 就故。問曰。云何不成。答曰。此說不成與朋相 似。得言相似。以相似故。有自他朋。而汝朋
者。則不相應。以所成法。未成就故。
[0042b29] 問曰。云何名為所成未成。答曰。以所成法是 無常故。無常無物。如其無物。何處相似。何者 相似。謂瓶無常亦相似生。若如是說。所成
之法。有異相似。得言相似。以相似故。有自他 朋。此所成法。若有二種得言相似。瓶與無常。 有二種法。得言相似。無二種法故不相似。彼
所成法。若未生者。何名無常。云何名為所成 成就。云何無常所成成就。問曰。云何名為所 成不成。答曰。然此所成。或時是聲。或是無
常。或聲無常。若合或和。此等一切皆不可成。 若不可成。為於何處有所成法。若分別物。分 別物法。若有相似。
[0042c12] 若汝意謂。離聲無常二種法。外更攝餘物。名 所成者。是義不然。物不成故彼何者物。離聲 等二。於何處攝。而得言物。彼若是聲。彼則不
得名為所成。以成就故。若是無常。彼無法 故。所成不成。聲不能破。若是合者。是亦不 然。物與無物。不可得合。是故不合。和亦如 是。而不可得。
[0042c19] 若復意謂。聲異所成。是義不然。無常與聲。 不別異故。不異成故。若汝說言。有朋法作。 是義不然。離朋有法。義不成就。於佛法中。離
物以外。更無物法。問曰。緣具所成。此二相 對。名物物法。答曰。緣具所成。二皆不成。離 作物外。更無作法。如是作法。與朋不離。若作
離朋。朋則非作。唯作是法。離作無法。不離於 聲。而有作法是故偈言。
生作唯相貌 作者亦如是
一切生不實 生法如兔角
[0042c29] 如是作法。非有故有。非無故有。亦復非是有 無故有。如是思量。作法三相。義不相應。作法 無物語於何處得為緣具。若三種減。若緣具
過。
[0043a04] 又復語言。於三種相。則不相應。語所說法。皆 空無故。無自相故。句之與語。非一非異。離字 無句。非一非異。字微塵成。因微塵有。然彼微
塵。無分可得。以無分故。微塵自無。不能有 成。若起若滅。
[0043a09] 問曰。如汝所言。所說法空。以法空故。語三種 相。皆不成者。是義不然。所說有故。此語所說 有可得故。因緣壞等。云何而言。所說法空。遮
三種相。答曰。因緣破壞。義不相應。不成就 故。聲因緣壞。云何相應。以念念故。以不住 故。既是無物。何處得有。因緣破壞。以不生
故。猶如兔角。若復無常。此語三相。若常無 常。二不相應。如虛空無。又亦如瓶。無有因 緣。如是因緣。一切皆無。有二過故。此等一
切。悉皆如是。邪法所攝。皆是戲論。破外道 故。佛說因緣。
[0043a20] 問曰。若如是者。云何因緣。得言戲論。如來世 尊以諸因緣是實故說。佛如是說。此無明等。 是大苦聚。和合而生。若無明滅。大