Yogācāryabhūmiśāstra (Yujia Shi Di Lun) 瑜伽師地論
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瑜伽師地論卷第二十四彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出 離地第三之三
[0411c08] 復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。云 何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤 修習覺寤瑜伽。
[0411c10] 言初夜者。謂夜四分中過初 一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過 後一分是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如說言
於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。 於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。 淨修心已出住處外洗濯其足。還入住處 右脇而臥重累其足。住光明想正念正知思
惟起想巧便而臥。至夜後分速疾覺寤經行 宴坐。從順障法淨修其心。常勤修習覺寤 瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜
伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作 如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發 生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍
剛決不可制伏。策勵其心無間相續。此中 云何於晝日分經行宴坐。從順障法淨修 其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言 經行者。謂於廣長稱其度量一地方所。若
往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或 於大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身 正願安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法
者。謂能引蓋隨順蓋法。云何五蓋。謂貪欲 蓋瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋。及以疑 蓋。云何順障法。謂淨妙相瞋恚相黑闇相親
屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事 隨念及以三世。或於三世非理法思。問於 經行時從幾障法淨修其心。云何從彼淨 修其心。答從惛沈睡眠蓋及能引惛沈睡
眠障法。淨修其心。為除彼故。於光明想 善巧精懇。善取善思善了善達。以有明俱 心及有光俱心。或於屏處或於露處往返 經行。於經行時隨緣一種淨妙境界。極善
示現勸導讚勵慶慰其心。謂或念佛或法 或僧。或戒或捨或復念天。或於宣說惛沈 睡眠過患相應所有正法。於此法中為除 彼故。以無量門訶責毀呰惛沈睡眠所有
過失。以無量門稱揚讚歎惛沈睡眠永斷 功德。所謂。契經應頌。記別諷誦。自說因緣。 譬喻本事。本生方廣。希法及以論議。為除
彼故。於此正法聽聞受持。以大音聲若讀 若誦。為他開示思惟其義。稱量觀察。或觀 方隅。或瞻星月諸宿道度。或以冷水洗灑
面目。由是惛沈睡眠纏蓋。未生不生已生除 遣。如是方便從順障法淨修其心。問於宴 坐時從幾障法淨修其心。云何從彼淨修
其心。答從四障法淨修其心。謂貪欲瞋恚。 掉舉惡作。疑蓋及能引彼法。淨修其心。為 令已生貪欲纏蓋速除遣故。為令未生極
遠離故。結加趺坐端身正願安住背念。或 觀青瘀或觀膿爛。或觀變壞或觀膖脹。或 觀食噉或觀血塗。或觀其骨或觀其鎖。或
觀骨鎖。或於隨一賢善定相。作意思惟。或 於宣說貪欲過患相應正法。於此法中為 斷貪欲。以無量門。訶責毀呰欲貪欲愛。欲
藏欲護。欲著過失。以無量門。稱揚讚歎一 切貪欲永斷功德。所謂契經應頌記別乃至 廣說。為斷貪欲。於此正法聽聞受持。言善
通利。意善尋思。見善通達。即於此法如是 宴坐如理思惟。由是因緣貪欲纏蓋未生不 生已生除遣。如是方便從順障法淨修其 心。於瞋恚蓋法有差別者。謂如是宴坐以
慈俱心。無怨無敵。無損無惱。廣大無量極 善修習。普於一方發起勝解具足安住。如 是第二如是第三如是。第四上下傍布。普
遍一切無邊世界。發起勝解具足安住。餘 如前說。於掉舉惡作蓋法有差別者。謂如 是宴坐。令心內住成辦一趣得三摩地。餘 如前說於疑蓋法有差別者。謂如是宴
坐。於過去世非不如理作意思惟。於未來 世於現在世非不如理作意思惟。我於過 去為曾有耶。為曾無耶。我於過去為曾 何有。云何曾有。我於未來為當何有。云何
當有。我於現在為何所有。云何而有。今此 有情從何而來。於此殞沒當往何所。於如 是等不如正理作意思惟應正遠離。如理
思惟。去來今世唯見有法。唯見有事。知有 為有知無為無。唯觀有因唯觀有果。於實 無事不增不益。於實有事不毀不謗。於 其實有了知實有。謂於無常苦空無我一切
法中。了知無常苦空無我。以能如是如理 思惟。便於佛所無惑無疑。餘如前說。於 法於僧。於苦於集。於滅於道。於因及因
所生諸法。無惑無疑。餘如前說。又於瞋恚 蓋應作是說。為斷瞋恚及瞋恚相。於此正 法聽聞受持乃至廣說。於掉舉惡作蓋應 作是說。為斷掉舉惡作及順彼法。於此正
法聽聞受持乃至廣說。於其疑蓋應作是 說。為斷疑蓋及順彼法。於此正法聽聞受 持乃至廣說。如是方便從貪欲瞋恚。惛沈睡
眠。掉舉惡作。疑蓋及順彼法。淨修其心。是 故說言經行宴坐從順障法淨修其心。如 是已說由法增上從順障法。淨修其心。復
有由自增上及世增上。從順障法。淨修其 心。云何名為由自增上。謂如有一於諸蓋 中隨起一種。便自了知此非善法。於所生 蓋不堅執著。速疾棄捨擯遣變吐。又能自
觀此所生蓋甚可羞恥。令心染惱令慧羸 劣是損害品。如是名為由自增上。從順障 法。淨修其心。云何名為由世增上。從順障 法。淨修其心。謂如有一於諸蓋中隨一已
生或將生時。便作是念。我若生起所未生 蓋。當為大師之所訶責。亦為諸天及諸有 智同梵行者。以法輕毀。彼由如是世增上 故。未生諸蓋能令不生。已生諸蓋能速棄
捨。如是名為由世增上。從順障法。淨修其 心。又為護持諸臥具故。順世儀故。盡夜 初分經行宴坐。從順障法。淨修其心。從順
障法。淨修心已。出住處外洗濯其足。洗濯 足已還入住處如法寢臥。為令寢臥長 養大種。得增長已長益其身。轉有勢力轉 能隨順。無間常委善品加行。問以何因緣
右脇而臥。答與師子王法相似故。問何法相 似。答如師子王一切獸中勇悍堅猛最為第 一。比丘亦爾。於常修習覺寤瑜伽。發勤精
進勇悍堅猛最為第一。由是因緣與師子 王臥法相似。非如其餘鬼臥天臥受欲者 臥。由彼一切嬾墮懈怠下劣。精進勢力薄弱。 又法應爾。如師子王右脇臥者。如是臥時
身無掉亂念無忘失。睡不極重不見惡 夢。異此臥者與是相違。當知具有一切過 失。是故說言右脇而臥重累其足。云何名 為住光明想巧便而臥。謂於光明想善巧
精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明俱 心。巧便而臥。由是因緣雖復寢臥心不惛 闇。如是名為住光明想巧便而臥。云何正
念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。 體性是善能引義利。由正念故乃至睡夢亦 常隨轉。由正念故於睡夢中亦常記憶令 彼法相分明現前。即於彼法心多隨觀。由
正念故隨其所念。或善心眠或無記心眠。是 名正念巧便而臥。云何正知巧便而臥。謂由 正念而寢臥時。若有隨一煩惱現前染惱
其心。於此煩惱現生起時。能正覺了令不 堅著。速疾棄捨。既通達已令心轉還。是名 正知巧便而臥。云何名為思惟起想巧便而
臥。謂以精進策勵其心。然後寢臥。於寢臥 時時時覺寤。如林野鹿不應一切縱放其 心。隨順趣向臨入睡眠。復作是念。我今應
於諸佛所許覺寤瑜伽。一切皆當具足成辦。 為成辦故。應住精勤最極濃厚加行欲樂。 復作是念。我今為修覺寤瑜伽。應正發起
勤精進住。為欲修習諸善法故。應正翹勤 離諸嬾墮起發具足。過今夜分至明清 旦。倍增發起勤精進住起發具足。當知此 中由第一思惟起想。無重睡眠。於應起時
速疾能起終不過時。方乃覺寤。由第二思 惟起想。能於諸佛共所聽許師子王臥。如 法而臥無增無減。由第三思惟起想。令善 欲樂常無懈廢。雖有失念而能後後展轉
受學令無斷絕。如是名為思惟起想巧便 而臥。云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐。 從順障法淨修其心。夜後分者。謂夜四分 中過後一分名夜後分。彼由如是住光明
想。正念正知思惟起想巧便而臥。於夜中分 夜四分中過於一分。正習睡眠。令於起時 身有堪能。應時而起。非為上品惛沈睡眠
纏所制伏。令將起時闇鈍薄弱嬾墮懈怠。 由無如是闇鈍薄弱嬾墮懈怠。暫作意時 無有艱難。速疾能起。從諸障法淨修心者。 如前應知。如是廣辯初夜後夜常勤修習覺
寤瑜伽已。
[0413b24] 復云何知此中略義。謂常勤修 習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有四種 正所作事。何等為四。一者乃至覺寤常不
捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛 精進。二者以時而臥不以非時。三者無染 污心而習睡眠非染污心。四者以時覺寤 起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。
所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種正 所作事。諸佛世尊為聲聞眾宣說修習覺 寤瑜伽。云何宣說。謂若說言於晝日分經 行宴坐。從順障法淨修其心。於初夜分經
行宴坐。從順障法淨修其心。由此言故宣 說第一正所作事。謂乃至覺寤常不捨離所 修善品。無間常委修善法中勇猛精進。若復 說言出住處外洗濯其足。還入住處右脇
而臥重累其足。由此言故宣說第二正所作 事。謂以時而臥不以非時。若復說言住光 明想。正念正知思惟起想巧便而臥。由此言
故宣說第三正所作事。謂無染污心而習睡 眠非染污心。若復說言於夜後分速疾覺 寤經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言 故宣說第四正所作事。謂以時覺寤起不過
時。此中所說住光明想。正念正知思惟起 想巧便臥者。顯由二緣無染污心而習睡 眠非染污心。謂由正念。及由正知。復由二 緣以時覺寤起不過時。謂由住光明想。及
由思惟起想。此復云何由正念故。於善所 緣攝斂而臥。由正知故於善所緣若心退 失起諸煩惱。即便速疾能正了知。如是名 為由二緣故無染污心。而習睡眠非染污
心。由住光明想及思惟起想。無重睡眠非 睡眠纏能遠隨逐。如是名為由二緣故以 時覺寤起不過時。
[0413c27] 如是宣說常勤修習覺 寤瑜伽。所有略義。及前所說廣辯釋義。總說 名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。
[0413c29] 云何名 為正知而住。謂如有一。若往若還正知而 住。若覩若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。 持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飲若
噉若甞正知而住。若行若住若坐若臥正知 而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而 住。解勞睡時正知而住。若往若還正知住者。
云何為往。云何為還。云何往還正知而住。 所言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。 往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間。
所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。 從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。 所言往還正知住者。謂於自往正知我往。 及於自還正知我還。於所應往及非所往
能正了知。於所應還及非所還能正了知。 於應往時及非往時能正了知。於應還時 及非還時能正了知。於其如是如是應往 及不應往能正了知。於其如是如是應還
及不應還能正了知。是名正知。彼由成就 此正知故。自知而往自知而還。往所應往 非非所往。還所應還非非所還。以時往 還不以非時。如其色類動止軌則禮式威
儀應往應還。如是而往如是而還。如是名 為若往若還正知而住。若覩若瞻正知住者。 云何為覩。云何為瞻。云何覩瞻正知而住。
所言覩者。謂於如前所列諸事。若往若還 先無覺慧。先無功用。先無欲樂。於其中間 眼見眾色是名為覩。所言瞻者。謂於如前
所列諸事。若往若還。覺慧為先。功用為先。 欲樂為先。眼見眾色。謂或諸王或諸王等。 或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或
饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂 廊廟。或餘世間眾雜妙事。觀見此等是名為 瞻。若復於此覩瞻自相能正了知。於所應 覩於所應瞻能正了知。於應覩時於應
瞻時能正了知。如所應覩如所應瞻能正 了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知 而覩自知而瞻。覩所應覩瞻所應瞻。於 應覩時於應瞻時而正瞻覩。如所應覩
如所應瞻。如是而覩如是而瞻。如是名 為若覩若瞻正知而住。若屈若申正知住者。 云何為屈。云何為申。云何名為若屈若申
正知而住。謂彼如是覩時瞻時。若往為先若 還為先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或 復屈申隨一支節。是名屈申。若於屈申所
有自相能正了知。若所屈申能正了知。若 屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正 了知。是名正知。彼由成就此正知故。於屈
於申自知而屈自知而申。於所應屈於所 應申而屈而申。於應屈時於應申時而 屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如 是而申。如是名為若屈若申正知而住。持
僧伽胝及以衣鉢正知住者。云何持僧伽胝。 云何持衣。云何持鉢。云何持僧伽胝及以 衣鉢正知而住。謂有大衣或六十條或九條
等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護。 說名為持。若有中衣若有下衣。或持為衣 或有長衣。或應作淨或已作淨。如是一切
說名為衣。被服受用能正將護。說名為持。 若堪受持或鐵或瓦乞食應器。說名為鉢。 現充受用能正將護。說名為持。若於如是
或僧伽胝或衣或鉢。所有自相能正了知。於 所應持或僧伽胝或衣或鉢。或淨不淨能 正了知。若於此時或僧伽胝或衣或鉢。已 持應持能正了知。若於如是或僧伽胝或衣
或鉢。應如是持能正了知。是名正知。彼 由成就此正知故。於所應持或僧伽胝或 衣或鉢。自知而持。於所應持。於應持時 而能正持。如所