Yogācāryabhūmiśāstra (Yujia Shi Di Lun) 瑜伽師地論
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瑜伽師地論卷第四十一彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒 品第十之二
[0516a08] 如是菩薩安住菩薩淨戒律儀。於有違犯及 無違犯是染非染軟中上品。應當了知。若諸 菩薩安住菩薩淨戒律儀。於日日中若於
如來或為如來造制多所。若於正法或為 正法造經卷所。謂諸菩薩素怛纜藏摩怛理 迦。若於僧伽。謂十方界已入大地諸菩薩眾。 若不以其或少或多諸供養具而為供養。
下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌 讚佛法僧真實功德。下至以心一清淨信 隨念三寶真實功德。空度日夜。是名有犯 有所違越。若不恭敬嬾惰懈怠而違犯者。
是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無 違犯者。謂心狂亂。若已證入淨意樂地常 無違犯。由得清淨意樂菩薩。譬如已得證
淨苾芻恒時法爾於佛法僧以勝供具承事 供養。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。有其大 欲而無喜足。於諸利養及以恭敬生著不 捨。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯
者。謂為斷彼生起樂欲。發勤精進攝彼對 治。雖勤遮遏而為猛利性惑所蔽。數起現 行。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸耆長 有德可敬同法者來。憍慢所制懷嫌恨心
懷恚惱心。不起承迎不推勝座。若有他來 語言談論慶慰請問。憍慢所制懷嫌恨心 懷恚惱心。不稱正理發言酬對。是名有犯 有所違越。是染違犯。非憍慢制無嫌恨心
無恚惱心。但由嬾惰懈怠忘念無記之心。 是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。謂 遭重病。或心狂亂。或自睡眠。他生覺想而
來親附。語言談論慶慰請問。或自為他宣說 諸法論義決擇。或復與餘談論慶慰。或他說 法論義決擇屬耳而聽。或有違犯說正法
者。為欲將護說法者心。或欲方便調彼伏 彼出不善處安立善處。或護僧制。或為 將護多有情心而不酬對皆無違犯。
[0516b14] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他來延請。或 往居家或往餘寺。奉施飲食及衣服等諸 資生具。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不
至其所不受所請。是名有犯有所違越。是 染違犯。若由嬾惰懈怠忘念無記之心。不 至其所不受所請。是名有犯有所違越。非
染違犯。無違犯者。或有疾病。或無氣力。或 心狂亂。或處懸遠。或道有怖。或欲方便調 彼伏彼出不善處安立善處。或餘先請。或
為無間修諸善法欲護善品令無暫廢。 或為引攝未曾有義。或為所聞法義無退。 如為所聞法義無退。論義決擇當知亦爾。 或復知彼懷損惱心詐來延請。或為護他
多嫌恨心。或護僧制不至其所不受所 請。皆無違犯。
[0516b29] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他持種種生 色可染末尼真珠琉璃等寶。及持種種眾多 上妙財利供具。慇懃奉施。由嫌恨心或恚惱
心違拒不受。是名有犯有所違越。是染違 犯。捨有情故。若由嬾惰懈怠忘念無記之 心違拒不受。是名有犯有所違越。非染違
犯。無違犯者。或心狂亂。或觀受已心生染 著。或觀後時彼定追悔。或復知彼於施迷 亂。或知施主隨捨隨受由是因緣定當貧
匱。或知此物是僧伽物窣堵波物。或知此物 劫盜他得。或知此物由是因緣多生過患。 或殺或縛或罰或黜或嫌或責。違拒不受。 皆無違犯。
[0516c13] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他來求法。 懷嫌恨心懷恚惱心。嫉妬變異不施其法。 是名有犯有所違越。是染違犯。若由嬾惰
懈怠忘念無記之心不施其法。是名有犯 有所違越非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺 求過短。或有重病或心狂亂。或欲方便調 彼伏彼出不善處安立善處。或於是法
未善通利。或復見彼不生恭敬無有羞 愧以惡威儀而來聽受。或復知彼是鈍根 性於廣法教得法究竟深生怖畏。當生邪 見增長邪執衰損惱壞。或復知彼法至其
手轉布非人。而不施與皆無違犯。
[0516c25] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於諸暴惡犯 戒有情。懷嫌恨心懷恚惱心由彼暴惡犯 戒為緣。方便棄捨不作饒益。是名有犯有
所違越。是染違犯。若由嬾惰懈怠棄捨。由 忘念故。不作饒益。是名有犯有所違越。非 染違犯。何以故。非諸菩薩於淨持戒身語意
業寂靜現行。諸有情所起憐愍心欲作饒 益。如於暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉 者。無違犯者。謂心狂亂。或欲方便調彼伏 彼。廣說如前。或為將護多有情心。或護僧
制方便棄捨不作饒益。皆無違犯。
[0517a07] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵。 於別解脫毘奈耶中。將護他故建立遮罪。 制諸聲聞令不造作。諸有情類未淨信者
令生淨信。已淨信者令倍增長。於中菩薩 與諸聲聞。應等修學無有差別。何以故。以 諸聲聞自利為勝。尚不棄捨將護他行。為
令有情未信者信。信者增長學所學處。何 況菩薩利他為勝。若諸菩薩安住菩薩淨戒 律儀。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中。為令
聲聞少事少業少悕望住建立遮罪。制諸聲 聞令不造作。於中菩薩與諸聲聞不應 等學。何以故。以諸聲聞自利為勝不顧利 他。於利他中少事少業少悕望住可名為
妙。非諸菩薩利他為勝。不顧自利於利 他中少事少業少悕望住得名為妙如是 菩薩為利他故。從非親里長者居士婆羅 門等及恣施家。應求百千種種衣服。觀彼
有情有力無力。隨其所施如應而受。如說 求衣求鉢亦爾。如求衣鉢。如是自求種種 絲縷令非親里為織作衣。為利他故應畜 種種憍世耶衣諸坐臥具。事各至百。生色
可染百千俱胝。復過是數亦應取積。如 是等中少事少業少悕望住制止遮罪。菩薩 不與聲聞共學。安住淨戒律儀菩薩。於利 他中懷嫌恨心懷恚惱心。少事少業少悕
望住。是名有犯有所違越。是染違犯。若 由 嬾惰懈怠忘念無記之心。少事少業少悕望 住。是名有犯有所違越。非染違犯。
[0517b06] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便為 利他故。於諸性罪少分現行。由是因緣於 菩薩戒無所違犯生多功德。謂如菩薩見
劫盜賊為貪財故欲殺多生。或復欲害大 德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見 是事已發心思惟。我若斷彼惡眾生命墮 那落迦。如其不斷。無間業成當受大苦。我
寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如 是菩薩意樂思惟。於彼眾生或以善心或 無記心。知此事已為當來故深生慚愧。以 憐愍心而斷彼命。由是因緣於菩薩戒無
所違犯生多功德。又如菩薩見有增上增 上宰官上品暴惡於諸有情無有慈愍專 行逼惱。菩薩見已起憐愍心。發生利益安 樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由
是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。又 如菩薩見劫盜賊奪他財物。若僧伽物窣 堵波物。取多物已執為己有縱情受用。菩 薩見已起憐愍心。於彼有情發生利益安
樂意樂。隨力所能逼而奪取。勿令受用如 是財故。當受長夜無義無利。由此因緣 所奪財寶。若僧伽物還復僧伽。窣堵波 物還窣堵波。若有情物還復有情。又見眾
主或園林主。取僧伽物窣堵波物言是己 有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍 心。勿令因此邪受用業當受長夜無義無 利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與
取。而無違犯生多功德。又如菩薩處在居 家。見有母邑現無繫屬習婬欲法繼心 菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令 心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便
安處令種善根。亦當令其捨不善業。住慈 愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而無 所犯多生功德。出家菩薩為護聲聞聖所 教誡令不壞滅。一切不應行非梵行。又
如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刖手 足難劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命 難亦不正知說於妄語。然為救脫彼有情 故。知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯
觀有情義利非無義利。自無染心唯為 饒益諸有情故。覆想正知而說異語。說 是語時於菩薩戒無所違犯生多功德。又 如菩薩。見諸有情為惡朋友之所攝受親
愛不捨。菩薩見已起憐愍心。發生利益安 樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友 捨相親愛。勿令有情由近惡友當受長夜 無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語。
乖離他愛無所違犯生多功德。又如菩 薩見諸有情為行越路非理而行。出麁惡 語猛利訶擯。方便令其出不善處安立善 處。菩薩如是以饒益心。於諸有情出麁惡
語。無所違犯生多功德。又如菩薩見諸有 情信樂倡伎吟詠歌諷。或有信樂王賊飲食 婬蕩街衢無義之論。菩薩於中皆悉善巧。於
彼有情起憐愍心。發生利益安樂意樂。現 前為作綺語。相應種種倡伎吟詠歌諷王賊 飲食婬衢等論。令彼有情歡喜。引攝自在隨
屬。方便獎導出不善處安立善處。菩薩如 是現行綺語。無所違犯生多功德。
[0518a07] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。生起詭詐虛 談現相。方便研求假利求利。味邪命法無 有羞恥堅持不捨。是名有犯有所違越。是
染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲發 勤精進。煩惱熾盛蔽抑其心時時現起。
[0518a12] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。為掉所動心 不寂靜不樂寂靜。高聲嬉戲諠譁紛聒。輕 躁騰躍望他歡笑。如此諸緣。是名有犯有
所違越。是染違犯。若忘念起。非染違犯。無 違犯者。若為除遣生起樂欲。廣說如前。若 欲方便解他所生嫌恨令息。若欲遣他所
生愁惱若他性好如上諸事。方便攝受敬 慎將護。隨彼而轉。若他有情猜阻菩薩。內 懷嫌恨惡謀憎背。外現歡顏表內清淨。如 是一切皆無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒
律儀。起如是見立如是論。菩薩不應忻 樂涅槃。應於涅槃而生厭背。於諸煩惱及 隨煩惱。不應怖畏而求斷滅。不應一向心 生厭離。以諸菩薩三無數劫流轉生死求
大菩提。若作此說。是名有犯有所違越。是 染違犯。何以故。如諸聲聞於其涅槃忻樂 親近。於諸煩惱及隨煩惱深心厭離。如是
菩薩於大涅槃忻樂親近。於諸煩惱及隨煩 惱深心厭離。其倍過彼百千俱胝。以諸聲 聞唯為一身證得義利勤修正行。菩薩普 為一切有情證得義利。勤修正行。是故菩
薩當勤修集無雜染心。於有漏事隨順而 行。成就勝出諸阿羅漢無雜染法。
[0518b06] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於自能發不 信重言。所謂惡聲惡稱惡譽不護不雪。其事 若實而不避護。是名有犯有所違越。是染違
犯。若事不實而不清雪。是名有犯有所違 越。非染違犯。無違犯者。若他外道若他憎嫉 若自出家。因行乞行因修善行謗聲流布。
若忿蔽者若心倒者謗聲流布。皆無違犯。
[0518b13] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情應 以種種辛楚加行猛利加行而得義利 護其憂惱而不現行。是名有犯有所違越。
非染違犯。無違犯者。觀由此緣於現法中 少得義利多生憂惱。
[0518b18] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他罵報罵他 瞋報瞋。他打報打他弄報弄。是名有犯有 所違越。是染違犯。
[0518b21] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他有情有 所侵犯。或自不為彼疑侵犯。由嫌嫉心 由慢所執。不如理謝而生輕捨。是名有犯
有所違越。是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸。 不謝輕捨。是名有犯有所違越。非染違犯。 無違犯者。若欲方便調彼伏彼出不善處
安立善處。若是外道。若彼悕望要因現行 非法有罪方受悔謝。若彼有情性好鬪諍。 因悔謝時倍增憤怒。若復知彼為性堪忍 體無嫌恨。若必了他因謝侵犯深生羞
恥。而不悔謝。皆無違犯。若諸菩薩安住菩 薩淨戒律儀。他所侵犯。彼還如法平等悔 謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名 有犯有所違越。是染違犯。雖復於彼無嫌
恨心不欲損惱。然由稟性不能堪忍故不 受謝。亦名有犯有所違越。是染違犯。無違 犯者。若欲方便調彼伏彼。廣說一切如前 應知。若不如法不平等謝。不受彼謝亦無
違犯。
[0518c11] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他懷忿相 續堅持生已不捨。是名有犯有所違越。是染 違犯。無違犯者。為斷彼故生起樂欲。廣說 如前。
[0518c15] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。貪著供事增 上力故。以愛染心管御徒眾。是名有犯有 所違越。是染違犯。無違犯者。不貪供侍
無愛染心管御徒眾。若諸菩薩安住菩薩 淨戒律儀。嬾惰懈怠耽睡眠樂臥樂倚樂。 非時非量。是名有犯有所違越。是染違犯。 無違犯者。若遭疾病若無氣力行路疲極。
若為斷彼生起樂欲。廣說一切如前應知。
[0518c23] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。懷愛染心 談說世事虛度時日。是名有犯有所違越。 是染違犯。若由忘念虛度時日。是名有犯
有所違越。非染違犯。無違犯者。見他談說 護彼意故。安住正念須臾而聽。若事希奇 或暫問他或答他問。無所違犯。
[0518c29] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。為令心住 欲定其心。心懷嫌恨憍慢所持。不詣師 所求請教授。是名有犯有所違越。是染違
犯。嬾惰懈怠而不請者。非染違犯。無違犯 者。若遇疾病若無氣力。若知其師顛倒教 授。若自多聞自有智力能令心定。若先已 得所應教授而不請者。無所違犯。
[0519a07] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。起貪欲蓋忍 受不捨。是名有犯有所違越。是染違犯。無 違犯者。若為斷彼生起樂欲發勤精進。煩
惱猛利蔽抑心故時時現行。如貪欲蓋如 是。瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作。及與疑蓋當知 亦爾。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。貪味靜 慮於味靜慮見為功德。是名有犯有所違
越。是染違犯。無違犯者。若為斷彼生起樂 欲。廣說如前。
[0519a16] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。起如是見 立如是論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。 不應受持不應修學。菩薩何用於聲聞乘
相應法教聽聞受持精勤修學。是名有犯 有所違越。是染違犯。何以故。菩薩尚於外道 書論精勤研究。況於佛語。無違犯者。為令 一向習小法者捨彼欲故。作如是說。
[0519a23] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於菩薩藏 未精研究。於菩薩藏一切棄捨。於聲聞藏 一向修學。是名有犯有所違越。非染違犯。
[0519a26] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。現有佛教 於佛教中未精研究。於異道論及諸外論 精勤修學。是名有犯有所違越。是染違犯。無
違犯者。若上聰敏若能速受。若經久時能 不忘失。若於其義能思能達。若於佛教如 理觀察。成就俱行無動覺者。於日日中常
以二分修學佛語。一分學外。則無違犯。若 諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。越菩薩法。於 異道論及諸外論研求善巧。深心寶翫愛樂
味著。非如辛藥而習近之。是名有犯有所 違越。是染違犯。
[0519b08] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。聞菩薩藏。於 甚深處最勝甚深真實法義諸佛菩薩難思神 力。不生信解憎背毀謗。不能引義不能
引法非如來說。不能利益安樂有情。是 名有犯有所違越。是染違犯。如是毀謗或 由自內非理作意。或隨順他而作是說。
[0519b14] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。若聞甚深最 甚深處心不信解。菩薩爾時應強信受。應 無諂曲應如是學。我為非善盲無慧目。
於如來眼隨所宣說於諸如來密意語言 而生誹謗。菩薩如是自處無知仰推如來 於諸佛法無不現知。等隨觀見。如是正行 無所違犯。雖無信解然不誹謗。
[0519b21] 若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他人所。有 染愛心