Commentary on the Abhidharmakośabhāṣya 俱舍論疏
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俱舍論疏卷第三十沙門法寶撰
破執我品第九之二
[0806c27] ◎論。若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部引經 難也。若即五取蘊名為我者。何故世尊作如 是說。有取捨重擔。荷重擔者。
[0806c29] 論。何 緣於此佛不應說。論主徵也。何緣於此假我。 不許佛如是說。
[0807a02] 論。不應重擔即名能 荷。彼部答也。即五取蘊名之為我。復是 重擔。即應能荷是所荷也。如我所宗。說 能荷是我。所荷取蘊。即無此失。
[0807a05] 論。所 以者何。論主徵也。所以佛不應說。
[0807a06] 論。 曾未見故。犢子部答。曾未見說能荷即所 荷故。
[0807a08] 論。不可說事亦不應說。論主例破 也。汝立第五不可說法藏為我。此不所說 事。亦不應說。
[0807a10] 論。所以者何。犢子部徵 也。
[0807a11] 論。亦未見故。論主答也。未見不可 說事而說也。若說即是可說。非不可說。
[0807a13] 論。又取重擔至曾未見故。論主反難。取重 擔為例。能取重擔。謂即是貪等。所取重擔。 即五取蘊。即貪等即是五取蘊收。如何能取
即是所取。曾未見故。
[0807a16] 論。然經說愛至荷 者應然。論主舉取擔者即是蘊攝。例能荷 者亦即蘊收。
[0807a18] 論。即於諸蘊至乃至廣說。 論主以義通也。即於諸蘊立數取趣。佛恐 執實有別我常住實有。後文自云。但隨世 俗說此具壽有如是名。
[0807a21] 論。如上所引 至補特伽羅。論主釋經意也。為令了此以 蘊為我。可說無常。非實有性。即五取蘊自 相逼害得重擔名。前前剎那引後後故名
為荷者。非是實有別我。名為荷者。
[0807a25] 論。 補特伽羅至邪見攝故。彼宗又引文證實我 也。若無實我。應無化生有情撥無名為邪 見。
[0807a28] 論。誰言無有至理實有故。論主通 也。我不言無化生有情。如佛所言。我說 有故。佛所言者。謂蘊相續能往後世。不由
胎．卵．濕。名為化生有情。化生諸蘊理實有 故。撥此為無故邪見攝。非謂實我。
[0807b03] 論。 又許此邪見至不應修所斷故。論主反難。無 撥我邪見也。汝說撥無化生我故名為邪 見。汝宗說我非四諦攝。此見不應見四諦
斷。又迷理故非修道斷。故知無有撥我邪 見。
[0807b08] 論。若謂經說至一聚一言。論主遮 彼浪引文也。彼說言一我生在世間。明非 是蘊。蘊非一故者。亦不應理。此於總蘊聚
中假說一故。如世間說。於一麻聚。一米 聚等。雖有八微多物。總說一故。
[0807b12] 論。或 補特伽羅至生世間故。論主反難也。以經說 一。即謂非蘊是別一我。經說於生我應有 為。違汝宗也。
[0807b15] 論。非此言生如蘊新起。 彼宗通我生非如蘊新起。
[0807b16] 論。依何 義說生在世間者。論主徵也。我生世間非 如蘊起。依何義說生在世間。
[0807b18] 論。 依此今時至取別位故。彼宗通也。說我為生 者。非是如蘊新生。但是我取新蘊故名為 生。如世間說能祠者生。記論者生。然此祠
者實不新生。以彼初者取明論故名之為 生。又如世間言老者生。病者生等。然此老． 病實非新生。以取別位名為生也。我亦如 是。實非如蘊更別新生。以取別蘊名為
生也。
[0807b26] 論。佛已遮故至故佛已遮。論主引 經遮也。佛言捨此蘊。及能續餘蘊。唯除 五蘊法假。許有能續諸蘊。已遮別我。汝
說實我捨取諸蘊。豈非所遮。
[0807b29] 論。頗 勤具那契經至取捨諸蘊。論主又重引經證 無我取捨諸蘊也。
[0807c02] 論。又汝所引至為 喻不成。論主兩關破前引喻也。若說是我。 即不極成我不許故。若是心等。又念念滅
新新生故。取捨不成。身如心等。又如明等 與身有異。蘊亦應異補特伽羅。老．病二身 前後各別皆無取捨。若同數論說有轉 變。如前已破。
[0807c08] 論。又許蘊生至此異蘊 及常。若如彼宗蘊生我不生者。即定許我 異於蘊及我是常。即違彼宗補特伽羅。 非常非無常。與蘊不一不異。
[0807c11] 論。又此 唯一蘊至與蘊有異。論主重出彼計。我一。蘊 五。我與蘊異也。
[0807c13] 論。大種有四至不異大 種。犢子部反難論主也。大種有四。造色唯 一。而言大種不異造色。雖蘊有五。我唯 有一。因何不許不異五蘊。
[0807c16] 論。是彼 宗過。論主通也。
[0807c17] 論。何謂彼宗。犢子部問 也。
[0807c18] 論。諸計造色即大種論。彼宗說大種 即是造色。是彼宗過也。
[0807c19] 論。設如彼見至 補特伽羅。縱計破也。若犢子部執我與蘊。 同覺天造色即大種者。即應亦同大種即 是造色。蘊即是我。
[0807c22] 論。若補特伽羅至命 者即身。犢子部難也。若不如我宗別有我 者。謂即五蘊名命者等。世尊答外道問。何 不記言命者即身。
[0807c25] 論。觀能問者至龜 毛硬軟。論主答也。我宗即蘊假說為我。即 蘊是我。外道妄執有別實我。與蘊一．異。
由我無故一．異不成。故佛不記。如人不 答龜毛硬．軟。若答即是異語。不當問頭。
[0808a01] 論。古昔諸師至與身一異。論主舉昔答 釋犢子部疑也。如文可解。
[0808a02] 論。佛何不 說命者都無。外問也。
[0808a03] 論。亦觀問者至不 為說假有。論主答也。若謂諸蘊名為命者。 言無命者。即撥諸蘊隨邪見故。非受 法器。不為說假有。
[0808a06] 論。理必應爾至如 經廣說。更引經非受法器不為說也。若答 為有。恐執常我。若答為無恐生斷見。故 佛不答。
[0808a09] 論。依如是義至便壞善業子。 依前長行之義。說此頌也。如虎銜子不 急不緩。若急說有命者。即執真我為有。
為我見牙傷。若緩說無命者。撥俗我為 無。便壞善業子。所以不答。
[0808a13] 論。復說頌 言至佛不答有無。更重前義。如文可解。
[0808a15] 論。何緣不記世間常等。因論生論問餘 不記也。論。亦觀問者阿世耶故。答也。問者 意不同故。
[0808a17] 論。問者若執至四皆非理。 明二種意樂皆不可記。若執我為世間。我 體都無故。不可答常．無常。亦常．亦無常。非 常．非無常故。
[0808a20] 論。若執生至亦皆非理。若 執生死以為世間。答常無常等。亦皆非 理。
[0808a22] 論。謂若常者至皆不應理。釋執生 死為世間。四答皆有失也。如文可解。
[0808a24] 論。如離繫子至不為定記。引例釋也。
[0808a24] 論。 有邊等四至皆有失故。類釋有邊等四也。
[0808a26] 論。寧知此四義同常等者。外問也。
[0808a26] 論。 以有外道至義與前同。引事答也。如文可 解 嗢底迦此云能說。
[0808a28] 論。復以何緣 至有等四耶。外問也。
[0808a29] 論。亦觀問者至而 發問故。答也。彼謂已解脫我名為如來。故 佛不答。同前失故也。
[0808b02] 論。今應詰問至 死後亦有。問犢子部也。
[0808b03] 論。彼言恐有墮 常失故。犢子部答也。彼宗計我非常．無常 故。
[0808b05] 論。若爾何緣至墮常過失。引類難 也。若謂恐墮常故不答死後有我恐墮 常故因何身壞等。
[0808b07] 論。若佛先見至由我 體都無。論主兩關破也。若言未解脫我佛 先見故。即為記之。彼涅槃已便不復見。以
不知有故佛不記有者。即撥大師具一切 智。有而不知故。若許世尊有一切智而 不記者。或應許不記由我體都無。
[0808b12] 論。 若謂世尊至及常住過。又難也。若謂見解 脫後我。而不說者。即離蘊過。蘊滅我在 故。及墮常見過。計我常故。
[0808b15] 論。若見非 見至非一切智。又難。見．不見俱不可說。即 應漸言。不可說佛是一切智。非一切智。即 違經說佛是一切智故。
[0808b18] 論。若謂實有至 墮惡見處故。又敘彼計也。以契經言諦故。 住故。定執無我者。墮惡見處故。故知有 我。若執無我。墮惡見故。
[0808b21] 論。此不成證 至墮惡見處故。論主破也。以經說定執無 我者。墮惡見故。即證有我。彼經又說定 執有我者。墮惡見故。亦證無我也。故知
此經令離斷．常。不證有我。
[0808b25] 論。阿毘 達磨至分明說故。論主引阿毘達磨證也。 言我有．無。是常斷見攝。深為應理。執我 有．無常．斷邊故。如前所引筏蹉經中分明
說故。
[0808b29] 論。若定無有補特伽羅至定有 補特伽羅。犢子部難也。若無有我。為可說 誰流轉生死。不應生死自流轉故。既經中
說馳流生死。故知定有補特伽羅。若諸蘊 相續當處即滅。何得有流轉。
[0808c04] 論。此復 如何流轉生死。論主問也。我非無常。如何說 流轉生死。
[0808c06] 論。由捨前蘊取後蘊故。外 人釋也。我非無常。所取捨蘊是無常故。 名為流轉。
[0808c08] 論。如是義宗前已徵遣。論 主指前。破我依蘊等宗也。
[0808c09] 論。如燎原 火至流轉生死。論主破外執訖自述假我 流轉義也。先喻後法。如文可解。
[0808c11] 論。若 唯有蘊至名為妙眼。外引教難也。前蘊已滅 後蘊別生。如何可說今我於昔為世導師。
[0808c14] 論。此說何咎。論主反問也。
[0808c14] 論。蘊各 異故。外人答也。若說五蘊假名我者。昔 蘊．今蘊體既各別。如何今我是昔我耶。
[0808c17] 論。若爾是何物。論主反問也。
[0808c17] 論。謂補特 伽羅。外人答也。
[0808c18] 論。昔我即今體應常住。 論主難也。汝宗計我非常．無常。若昔我即 今我。應是常違自宗也。
[0808c20] 論。故說今我 至曾燒彼事。論主述正義也。如人將一炬 火。先燒其草。後燒其木。雖剎那滅是一 相續。得說此燒木火。曾燒於草。非謂
前後火體不別。世尊今我。昔師義。亦准此 顯昔與今是一相續非前不滅。
[0808c25] 論。若 謂決定至去解脫遠。論主難也。若謂決定有 真實我。此我微細。佛智最勝。觀此我時最 明了見。既見我已便起我見。乃至我愛所
縛。便為謗佛去解脫遠。文中先出過。次 引教。後結成也。
[0809a01] 論若謂至此言無義。 論主牒計破也。若謂非我計我。便起我愛。 於我見我不起我愛。此言無義。
[0809a03] 論。 所以者何。外徵無義所以也。
[0809a04] 論。於非我 中至無理為證。答無義所以也。於我計我。 於非我計我。執自異他。無有差別。無 理為證。實我不愛。妄我即愛。
[0809a07] 論。故彼 於佛至起見瘡皰。結犢子過也。
[0809a08] 論。如 是一類至無解脫過。述佛法中有犢子部。及 撥一切法體皆非有。外道執有別真我性。 皆同不能免無解脫過。
[0809a11] 論。若一切類 至何能憶知。諸執我者共為此難若一切類 我體都無。剎那滅心。何能憶知曾所受境。 及相似境。
[0809a14] 論。如是憶知至心差別生。論 主取經部義答也 從相續內。是自身內 念境想類。是前時心。念境取像類別心種子 生
差別。是種子之異名也。取像是想之化 用。
[0809a18] 論。且初憶念至無間生。外問也。前 釋後憶念起從前憶念心差別生。即前憶 念。為從何等心差別生。
[0809a20] 論。從有緣 彼至心差別起。答也。此初憶念。從前有緣 彼相似法作意相屬想心差別 不為依止 差別。是身異也 愁憂散亂等緣者。是損
壞種子功能。要前品緣。不為此緣損壞 種子功能。即生初憶念。即是初憶念生。從 緣此境作意等緣。及彼種子。生也。
[0809a26] 論。 雖有如是至有功能故。論主釋。憶念生必具 因及緣二種方生。更不見離此二。外有我 功能故。
[0809a29] 論。如何異心至有憶念理。彼宗 難也。前心．後心別。後心憶念前心境。天授． 祠授兩心別。祠授能憶天授之心境。
[0809b03] 論。此難非理至有因果性故。論主通也。前 心．後心一相續有因．果義。所以後心憶前 心境。天授．祠授是異相續。無因果故。不相 憶也。
[0809b06] 論。我等不言至有後記知生。論主 重釋。非異心見境異心能憶。相續一故。然 從過去緣彼境心。功能差別種子。引起今
時能憶念識。謂如前說。相續轉變差別力故 生念何失。由此憶念力。有後記知生。
[0809b11] 論。我體既無熟為能憶。彼師問也。
[0809b11] 論。 能憶是何義。論主問彼師也。
[0809b12] 論。由念 能取境。彼師答也。
[0809b13] 論。此取境豈異念。論 主徵也。既由念取境。豈念外別有取境。
[0809b15] 論。雖不異念但由作者。彼師答也。雖念外 無別取境然念取境之時。由有作者。
[0809b17] 論。作者即是至彼類心差別。論主答也。汝說 作者別有於我。我說作者即是念因。
[0809b19] 論。然世間所言至說彼能憶。論主重釋也。世 間言制怛羅能憶。此於蘊相續。立制怛羅 名。非於實我。從先見心後憶念起。說彼能 憶
制怛羅。是正月星名有人正月生從 此星為名。
[0809b23] 論。我體若無至說第六聲。 彼師難也。
[0809b24] 論。此第六聲依屬主義。論主 答也。
[0809b25] 論。如何物屬何主。彼師問也。
[0809b26] 論。此如牛等屬制怛羅。論主答也。
[0809b26] 論。彼 如何為牛主。彼師徵也。
[0809b27] 論。謂依彼彼至 彼得自在。論主答也。
[0809b28] 論。欲於何所至尋 求念主。論主責也。
[0809b29] 論。於所念境驅役於 念。彼師答也。
[0809c01] 論。役念為何。論主問也。
[0809c02] 論。為令念起。彼師答也。
[0809c02] 論。奇哉自在 至而驅役此。論主責也。如何為令此生還 驅役此即能生為所生過。
[0809c04] 論。又我於念 至為令念行。論主兩關問也。
[0809c05] 論。念無行 故但應令起。彼師答也。念是心法。不可令 行。故我應令此念起也。
[0809c07] 論。則因名主 至為念主耶。論主為彼師釋念主也。
[0809c09] 論。即諸行聚至亦不離因。論主為彼師釋 牛主。及牛皆無實也。俱是諸行一類相續 然能令彼於異方變異生因名為牛主者。 即是能驅役牛者。
[0809c12] 論。憶念既爾至亦應 例釋。准憶念例釋記知。准憶知。熟為能 了。誰之識等。亦應例釋。大體雖同。非無少 異。
[0809c15] 論。旦識因緣至如應當知。釋少異 也。說因義同。從緣少異。
[0809c17] 論。有作是言至能了等者。大文第三亦破 數論也。此念．意立能了等者。是其我也。
[0809c19] 論。今應詰彼至能了亦爾。論主先破其喻 准喻破法也。兩關徵問。天授是何。若是實 我。此如前破。若假士夫。體非一物 於天
授諸行相續。假立天授名故。此破喻也 如天授能行。識能了亦爾。類破法也。
[0809c24] 論。依何理說天授能行者。外問也。
[0809c24] 論。謂 於剎那至焰聲能行。論主答也。即假相續雖 剎那滅。從此至彼異處生時名之為行。因 名行者。非謂實我從此至彼。猶如焰．聲
雖念念滅。異處生故世說為行。
[0809c28] 論。如 是天授至亦作是說。類行釋了也。聖人順 世間。故亦作是說。
[0810a01] 論。經說諸識至為何 所作。問也。
[0810a02] 論。都無所作至說名了境。 論主答也。此同解深密經外道不共陀羅尼。 若雜染若清淨法。我說一切皆無作用。亦都
無有補特伽羅。以一切法離所為故。
[0810a06] 論。如何似境。問也。
[0810a06] 論。謂帶彼相至名為 了境。釋也。識生之時有境相名為了境。無 根相故不名了根。
[0810a08] 論。或識於境至說 鐘鼓能鳴更釋識能了也。如因鐘．鼓有 鳴。說鐘．鼓能鳴。因其前識為後識因。能 了境故。說識能了。就因說也。
[0810a11] 論。或如 燈能行識能了亦爾。又第三釋也。
[0810a12] 論。為 依何理說燈能行。問也。
[0810a13] 論。焰相續中至 說名能了。釋也。燈異處相續生時名為燈行。 識於異境說識為能了。即體是能也。
[0810a16] 論。或如色生色住至理亦應然。以喻顯無 了者也。如色生等無別生者。識了於境 亦無了者。
[0810a18] 論。若後識生至如芽莖葉等。 外問也。
[0810a19] 論。有為皆有住至後必異前。 論主釋也。有為法有異相故。後識不可定 似於前也。
[0810a21] 論。若異此者至自然從定 出。論主反難釋也。若後常似前。即無出 定。
[0810a23] 論。諸心相續至種性別故。釋有定次 心也。
[0810a24] 論。如女心無間至由種姓別故。指 事釋也。
[0810a25] 論。女心無間至外緣差別。釋女 心後別雖容起多心。然若先數起者。明 了者。近起者。先起。由如是心修力強故。
若將起位身外緣差別即不定。如常起夫 心。或時遇子或起子心。身被苦觸即起 異心。
[0810b01] 論。諸有修行力至生於自果。外 難也。若由修力此心數起。諸有修力最強 盛者。寧不恒時生於自果。
[0810b03] 論。由此心 有至最隨順故。釋也。謂由住異相故不恒 生自果。此住異相順生異心故。
[0810b05] 論。諸 心品類至唯一切智知。明心次第微細。推 佛能知兼引頌證。孔雀毛羽色類差別之因。 唯佛能知。
[0810b08] 論。色差別因至可易了知。舉 易況難也。所緣色差別因。當唯佛知。況非 色性。
[0810b11] 論。一類外道至皆從於我。大文第三破外 道中第二破勝論師。彼說諸心生時。皆從 於我。是我德故。
[0810b13] 論。前之二難至如芽 葉等。論主引前二難難勝論也。我既是一。 何緣後識不恒似前。及定次第。
[0810b15] 論。若 謂由待至非極成故。破轉計也。彼計云。識 不恒似前識者。由待我與實句色．意合 差別不同故。有異識生者。理定不然。我體
是一。與餘意合。非極成故。此非兩宗共 許。不成同也。
[0810b20] 論。又二物合至俱有滅 壞。論主破意與我合也。二物合有分限。不 可遍合。我遍一切處。意有分限故。又彼外
道自釋合相言。非至為先後至名合。我與 意合。意有分限我應亦有分限。意移轉故 我應移轉。意壞滅故我應壞滅。若不爾者。 何名為合。
[0810b26] 論。若一分合至無別分故。 破分合也。以我無別分故。已上破識與 我合。
[0810b28] 論。設許有合至合寧有別。破縱 許有合。不許合異。我體既常。意無別 異。合寧有別生識異前。
[0810c01] 論。若待別覺 至得有差別。破轉計也。若謂待別覺故識 生有異。生覺別因同生識難。
[0810c03] 論。若待 行別至何用我為。破轉計也。若待行別。我 意合故生識別者。即應心但待行差別能 生意識。何用我為。
[0810c06] 論。我於識生至普 莎訶言。破。識依行別生有差別。我於識 生無用。而言識生由我。如藥除疾其事已 成。誑醫矯說由我呪也 普莎訶此云吉
祥。
[0810c10] 論。若謂此二至無理為證。破轉計 心行由我有也。雖有此言。無理證成。
[0810c12] 論。若謂此二至為所依義。論主問依相也。
[0810c13] 論。非心與行至我為彼依。外人答也。心． 行依我。非如畫．菓依於壁．器。若如此二。 即有二失。一相礙失。二或時別住失。
[0810c16] 論。若爾如何。論主徵外人也。我與覺行 為其所依。不如器持果。壁持畫。汝說覺． 行依我如何。
[0810c18] 論。此但如地至四物所依。 外人答也。如色．香．味．觸四物依地也。
[0810c20] 論。彼如是言至假立我名。論主破云。若如汝 所說。我為二依。如地與香等為所依者。 香等依於地。四外無別地。心．行依於我。二
外無別我。
[0810c23] 論。若離香等至地有香等。外 人難也。既言地有香等。明知能有異於所 有。故知四外別有於地。
[0810c25] 論。為顯地體 至木像身等。論主釋也。為顯地體不同故。 地體有是香等異故。如世間言。為顯像體 不同而言木像身等雖木即是像。仍簡餘
鐵像。
[0810c29] 論。又若有我至生一切智。論主又 破。若我待行差別能生智者。行既眾多。何 不俱時生一切智。
[0811a02] 論。若時此行至果 不恒生。又破救也若救言所以不俱時生 一切智者。以功能強行。遮餘劣行。不生果
故。不得俱時生一切智者。寧從強行果不 恒生。
[0811a06] 論。答此如前至漸變異故。外救。我 宗許非常漸有變異。如前難云。何修力 最強者。寧不恒時生於自果。答云。由此心
有住異相故。我答此難亦與彼同。由有 行體有漸變異故。
[0811a10] 論。若爾計我至體無 異故破由行轉變也。若識生．不生由依行 者。執我唐捐。行力令心差別生故。彼道計
行。同我釋宗修心差別生。既由修力。何關 於我。
[0811a14] 論。必定應信至理不成故。以有 能依證所依我也。彼宗計。我為實。念等 德句。德依實句不依餘故。故知我體亦 有不得言無。
[0811a17] 論。此證非理至但有虛 言。論主破外證也。外執念等德句義攝。體 皆非實。依餘實法。我宗不許。亦不極成。
我宗許念等有別實體性皆名實故。我宗 經說六實物名沙門果故。六實即是無漏 五蘊．并擇滅也。
[0811a22] 論。彼依實我至但有 虛言。第二破依我也。指同前破故不重 述。
[0811a24] 論。若我實無至我體是何。外道反難 也。由為我當受苦．樂果故造善．惡業。我 體若無。為誰造業 若為我造業者。我體 是何。
[0811a27] 論。謂我執境。論主答也 言為 我者。是我執境也。
[0811a28] 論。何名我執境。外 道問也。
[0811a29] 論。謂諸蘊相續。論主答也 我 執境者。即五蘊相續。非別有我。
[0811b01] 論。云 何知然。外道問也云何知我執境即蘊非我。
[0811b03] 論。貪愛彼故。論主答也。有二答。此文 初也。以貪愛我者。即貪愛取蘊。故知取蘊 即所為我。
[0811b05] 論。與白等覺至但緣諸蘊。第 二答也。如世間言我白。乃至肥我現見世 間。緣白等覺。與計我執同處而生。如世
間言我白．黑等。故知即白等境。是我執境。 故知緣我。但緣諸蘊不緣我也。
[0811b09] 論。以 身於我至即是我身。外道通論主難也。我 有二種。一實。二假。實是真我。身是假我。以 身於我有防護恩故。假說為我。如言臣
等即是我身。身等覺同名為我者。此是假我 非實我也。
[0811b14] 論。於有恩中至所取不然。論 主破也。如汝所計。我執緣我。以身於實我 有防護恩。假說身為我。而諸執蘊為我皆 謂實我不謂假故。
[0811b17] 論。若許依身至緣 他身起。外道難也。身實非是我。緣身起我 執。他身非是我。寧無我執緣他身起。
[0811b20] 論。他與我執至如是習故。論主答也。自身與 能執心相屬故。計自身為我。他身與能 執心不相屬故。不計為我。
[0811b22] 論。相屬謂 何。外道問也 言相屬者。謂何義也。
[0811b23] 論。 謂因果性。論主答也。身與我執互為因果 性名為相屬。
[0811b25] 論。若無我體誰之我執。外 道難也。若有我體。我執屬我。名相屬性。若 無我體。我執屬誰名相屬性。
[0811b27] 論。此前 已釋至為果所屬。論主指前答也。
[0811b28] 論。若 爾我執以何為因。外道問我執因也。
[0811b29] 論。 謂無始來至有垢染心。論主答同類因也。
[0811c02] 論。我體若無誰有苦樂。外道問也。
[0811c02] 論。 若依於此至及樹有花。論主答也。法．喻可 解。
[0811c04] 論苦樂依何。外道問也。
[0811c04] 論。謂 內六處至說為彼依。論主答也。即於內六處 隨其所起。苦．樂之時說為所起苦樂之依。
[0811c07] 論。若我實無誰能作業受果。外道問 也。既無作者．受者。誰能作業。誰能受果。
[0811c09] 論。作受何義。論主問也。
[0811c09] 論。作謂能作受 謂受者。外道答也。
[0811c10] 論。此但易名未顯其 義。論主責也。
[0811c11] 論。辯法相者至名俗等 者。外道引辨外道法相者釋也。
[0811c12] 論。此 中汝等至自在作者。論主兩關破也。若說實 我天授。喻不極成。說蘊天授便作非自在 作者。
[0811c15] 論。業有三種至屬因緣故。廣明諸 法皆待因緣皆不自在。
[0811c16] 論。汝所執我 至故非自在。論主破實我自在也。實我雖 不待因。無所作故亦非自在。
[0811c18] 論。由 此後說至相無可得。總結難也。
[0811c19] 論。然 於諸法至名為作者。論主自釋作者。破我作 者也。
[0811c21] 論。能生身業勝因者何。外道問也。
[0811c22] 論。謂從憶念至類此應思。論主釋。勝因 展轉起用名為作者。外道執我。此中無用。 故非作者。
[0811c24] 論。我復云何能領業果。論 主前破作者。此破領果先問起也。
[0811c26] 論。若謂於果至已遮遣故。論主縱計指前 破也。我既於識心生既無功能。於受 苦．樂亦無能也。
[0811c28] 論。若實無我至罪福 生長。外道難也。若無我者。唯蘊生因。名作 業者。受苦樂者。諸非情亦有損．益等事。因 何不說罪．福生長。
[0812a02] 論。彼非受等至如 前已說。論主釋難兼破執也。唯內六處。受 等心法所依止處故。諸非情法。非受等依
故。非依彼罪．福生長故。我非受等依。如 前已說。
[0812a06] 論。若實無我至生未來果。外道 難也。
[0812a07] 論。設有實我至生未來果。論主反 責難也。
[0812a08] 論。從依止我法．非法生。外道 答也。我為所依。法．非法為能依。從法．非 法生未來果。
[0812a10] 論。如誰依誰至不應依 我。指前已破法．非法依義。
[0812a11] 論。然聖 教中至未來果生。論主以經部義釋也。有部 從已壞業生。經部從業勳種生也。
[0812a14] 論。若爾從何。外道答也。
[0812a14] 論。說業相續 至無間即生。論主以經部義釋。并喻顯也。
[0812a16] 論。若爾從何。外問喻也。
[0812a16] 論。從種相 續至方引果生。論主答也。
[0812a17] 論若爾何言 說種生果。外道問也。若展轉從花生者。何 故乃言從種生果。
[0812a19] 論。由種展轉至應 與果別。論主釋也。先順釋。後反難釋也。如 文可解。
[0812a21] 論。如是雖言至差別生。釋業 生其果時。非無間生。非離業生。從彼業 相續轉變差別生。
[0812a23] 論。何名相續轉變差 別。外道問也。
[0812a24] 論。謂業為先至故名差別。 論主釋轉變差別。如文可解。
[0812a25] 論。如有 取識至輪轉於生死。論主指事釋。并引頌證 也。
[0812a27] 論。於此義中至永滅故。論主釋。諸因 生果。滅壞不同。如文可解。
[0812a28] 論。何緣異 熟果至有別果生。外難也。如外熟果能為後 果之因。異熟之果何不為異熟因。
[0812b01] 論。 且非譬喻至無別果生。論主釋其前難。兼 破果生也 且非譬喻是法皆等。釋前難也 然從種果無別果生。破前立種果還為 因也。
[0812b05] 論。若爾從何生於後果。外問也。
[0812b06] 論。從後熟變至世說為種。論主釋後生 因也。
[0812b07] 論。此亦如是至故喻同法。論主法 合也。
[0812b08] 論。或由別計至餘異熟生。釋別 緣生亦義同異熟。
[0812b10] 論。前來且隨至離佛無能知。論主業微細推 佛知也。并頌證。如文可解。自下三頌。大 文第二於當品中。勸學流通。初一頌勸
學聞慧。次一頌勸學思慧。後一頌勸學修 慧 已善說此淨因道者。淨謂無漏。因謂佛 教也 謂佛至言真法性。出淨因道體也 應捨闇盲諸外執。令捨有我教也 惡見
所為。明有我教因也 求慧眼。勸聞無我 教也 第二頌云 此涅槃宮一廣道者。觀 無我之理是趣涅槃之廣路也 千聖所遊
無我性者。千聖所遊。顯路廣。無我性。出道 體也 諸佛日言光所照者。佛言如日照無 我性 雖開昧眼不能覩者。是思慧也。聞慧
求見未捨教故。而眼未開。思慧雖開離教 思義昧不能覩 於此方隅已略說。指前自 說也。第三勸修慧也 為開智者慧毒門。
明說意也。無漏之慧能害煩惱。名之為毒。 四善修慧能為加行。名之為門 庶各隨已 力堪能者。謂種性學不同也 遍悟所知成
勝業者。遍悟一切所知之法。皆無有我。 成涅槃之勝業也。
俱舍論疏卷第三十
[0812c04] 從去秋至此冬一部始終點功已畢今窺其 體元草書□傳寫之間彌成違失每披其文 必迷首尾肆多勘本文少加斷推已及半分
變改前緒雖恐背先賢之深慮只為勸後學 之惠解尚處處有脫落重復之可勘正。
[0812c09] 保延三年十二月三日燈下記之
[0812c10] 前少僧都 覺樹
[0812c11] （別筆）
[0812c12] 以興福寺慈恩院本一交了 樹海
[0812c13] 原文抹消頗難讀然以後學有所益故錄 之。
[0812c15] 于時昭和二年八月校了日 校者識
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【經文資訊】大正藏第 41 冊 No. 1822 俱舍論疏
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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