Discourse on the Abhidharmakośabhāṣya 俱舍論頌疏論本
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俱舍論頌疏論本第十九[0923a13] 釋曰。貪等煩惱。名曰隨眠。隨逐有情。增昏 滯故。故名隨眠。此品廣明。故名分別。就此 品中分二。一明惑體。二明惑滅。就明惑
體中分三。一明根本惑。二諸門分別。三雜 明諸煩惱。就明根本惑中分五。一明增 數。二明見修斷。三明五見。四明四倒。五明
七九慢。就第一明增數中分四。一明六隨 眠。二明七隨眠。三明十隨眠。四明九十八 隨眠。且初第一明六隨眠者。論云。前言世
間差別。皆由業生。業由隨眠。方得生長。離 隨眠業。無感有能 (標宗) 。所以者何 (徵也) 。隨眠 有幾 (問數) 。頌曰。
隨眠諸有本 此差別有六
謂貪瞋亦慢 無明見及疑
[0923a27] 釋曰。隨眠諸有本者。由此隨眠是諸有本 故。業離此無感有能。諸有者。三有也 此 略應知。差別有六。一貪。二貪瞋。三慢。四無
明。五見。六疑。頌說亦言。非直瞋名貪瞋。意 顯慢等亦由貪力。於境隨眠增。以一切惑 生皆因貪力故。是故應言貪瞋貪慢乃至 貪疑也。及聲顯六體各不同。
[0923b05] 從此第二。明七隨眠。論云。若諸隨眠。體唯 有六。何緣經說有七隨眠。頌曰。
六由貪異七 有貪上二界
於內門轉故 為遮解脫想
[0923b09] 釋曰。六由貪異七有貪上二界者。前六隨眠。 由貪異故。分成七種也。一欲貪。二有貪。故 名貪異。謂欲界貪。名為欲貪。上二界貪。名
為有貪。於內門轉故者。釋有貪名也。上二 界貪。多分託內門轉。少分緣外門轉故。立 有貪名內門者定也。貪緣定起。以內為門。
名內門轉。謂上二界。多起定貪故也。少分 緣外門轉者。謂彼亦緣色聲味觸法外境 界也。為遮解脫想者。又由外道於上二界。
起解脫想。佛為遮彼。立有貪名。顯彼所緣 非真解脫。此中自體立以有名。自體者。謂 定及所依身也。謂彼有情。多貪等至 (定也) 及所
依身。定之與身。名之為有。緣有起故。名 為有貪。有之貪故。依主釋也。義准欲界貪。 名欲貪。貪著五欲外境界故。欲之貪故。亦 依主釋也。
[0923b25] 從此第三。明十隨眠。論云。即上所說六種 隨眠。於本論中。復分為十。如何成十。頌曰。
六由見異十 異謂有身見
邊執見邪見 見取戒禁取
[0923b29] 釋曰。前六隨眠。由見異故。分成十種。五是 見性。一有身見。二邊執見。三邪見。四見取。 五戒禁取餘貪等五。非是見性。
[0923c03] 從此第四。明九十八。論云。又即前所說六 種隨眠。於本論中。說九十八。依何義說九 十八耶。頌曰。
六行部界異 故成九十八
欲見苦等斷 十七七八四
謂如次具離 三二見見疑
色無色除瞋 餘等如欲說
[0923c10] 釋曰。初六句明欲界。後兩句明上二界。六 行部界異者。標也。行謂見行。謂六隨眠。由 見行異 (行謂行解)
。分別為十。即此十種部界不 同。成九十八。部謂五部。謂見苦。見集。見 滅。見道。修所斷部。界謂欲色。無色。三界。欲
見苦等斷十七七八四者。此明欲界有三十 六也。苦等等取餘四部也。十謂見苦。有十 隨眠。七七謂見集。見滅。各七隨眠。八謂道
諦。有八隨眠。四謂修道。有四隨眠。謂如次 具離三二見見疑者。釋上數也。具者見苦 具十也。離三見者。謂集滅各七。離身見。邊
見。戒禁取三也。離二見者。謂道諦有八。除 身邊二見也。離見疑者。謂修道四。除五見 及疑也。故頌上見字。兩度言之。一離三見。
二離二見也。如是合成三十六種 (苦下具十。集 滅各七。二七十四。足前成二十四。并道八成三十二。加修道四故。成三十六也) 。前三十二。
名見所斷。纔見諦時。彼則斷故 後修道 四。名修所斷。見四諦已後後時中。數數習 道。時彼方斷故 論云。此中何相見苦所斷。 乃至何相是修所斷
(問也。此中者。光法師解云。此十隨眠中也。寶法師云。 此論前文。將五見疑。配四諦竟。後言餘貪等。四各通五部則有此問。故知此中。此貪等四中。寶解為善
之也) 。若緣見此所斷為境。名見此所斷餘名 修所斷 (解云。答也。光法師云。此有二意。一緣見此。為境。此者。此四諦也。謂五見疑。
親迷四諦。名緣見此也。二緣見此所斷。為境所斷是五見疑也。謂貪等四。非親迷諦。但緣五見疑上起故。 名緣見此所斷也
此中意者。若五見疑。緣苦諦起。名見苦所斷。乃至緣道諦起。名見道斷。若貪等四。
緣見苦所斷五見疑為境。名見苦所斷。乃至緣見道諦所斷。三見疑為境。名見道諦斷。不緣見此為境。及
見此所斷為境。名修所斷。若依寶法師。解云。此貪等四。若緣見此所斷為境。名見所斷。不緣見此所 斷。為境名修所斷也) 。如是三十六中。見分十二。謂苦下
五見。集滅各二見 道諦有三見。故成十 二也。疑分為四。四諦各一也。餘四各五。 餘貪等四。各通五部。四五二十也。兼前十
二見及四疑故。欲界中有三十六。色無色。 除瞋餘等如欲說者。色無色界。於五部下。各 除瞋恚。餘與欲同。故色無色各三十一。兩
界合論成六十二。通前三十六。總計成九 十八使。更加十纏。名一百八煩惱。
[0924a17] 從此第二。明見修斷。論云。於此所斷九十 八中。前八十八。名見所斷。忍所害故 後十 隨眠。名修所斷。智所害故 (總標)
如是所說見 修所斷。為決定不 (問也) 。不爾 (答也) 。云何 (徵也) 。頌曰。
忍所害隨眠 有頂唯見斷
餘通見修斷 智所害唯修
[0924a23] 釋曰。前三句明忍所害隨眠。第四句明智所 害隨眠。忍所害隨眠有頂唯見斷者。忍謂見 道中。法類智忍也。前八十八。名忍所害隨
眠。於中有頂地攝。唯見所斷。以有頂惑唯 類智忍方能斷故 餘通見修斷者。餘八地 中。忍所害隨眠。通見修斷。謂聖者斷。唯見 非修。法類智忍。如應斷故
(上七地。類忍斷。欲界一地。法忍斷也) 。 若異生斷。唯修非見。數習世俗。智所斷故 智所害唯修者。後十隨眠。名智所害。唯修所
斷。以諸聖者。通用無漏世俗二智斷故。若 諸異生。唯世俗智。方能斷故。
[0924b06] 從此第三。明五見。就中分二。一正明五 見。二別釋戒禁取。且正明五見者。論云。由 行有殊。分見為五。名先已列。自體如何。頌 曰。
我我所斷常 撥無劣謂勝
非因道妄謂 是五見自體
[0924b12] 釋曰。前三句出體。第四句結成。我我所者。 執我我所。名有身見也身即是有。故名有 身。以五取蘊為體。緣於有身。執我我所。
執即是見。見緣有身。名有身見。有身之見。 依主釋也。西國名薩迦耶見。此云壞身見。 或名有身見。故論云。壞故名薩。聚謂迦耶。 即是非常。和合蘊義
(非常是壞義。和合是聚義) 。迦耶即薩。 名薩迦耶。即五取蘊 (迦耶體也) 。為遮常一想。故 立此名。要此想為先。方執我故
(解云。此上是經部釋。 為遮外道計於常想。立其薩名。遮計一想。立迦耶 名 。是則壞身之見。名壞身見也) 。毘婆沙
師。作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無 所緣計我我所。故說此見緣於自身。緣薩 迦耶。而起此見故。標此見名薩迦耶 (已上論文。 釋有身之見也)
斷常者。於我我所。執斷常。名邊執 見。斷常名邊。執即是見。依邊起執。邊之執 故。依主釋也。邊執即見。持業釋也 撥無者。
撥無因果。名為邪見。邪即是見。名為邪見。 持業釋也 劣謂勝者。於劣謂勝。名為見 取。見謂身見。邊見。邪見。執此三見。以為勝
故。名為見取。見之取故。是依主釋也。除三 見外。執餘有漏。以為勝者。亦名見取。理 實應立見等取名。略去等言。但名見取
非因道妄謂者。非因謂因。非道謂道。名戒 禁取。戒謂佛法中。五戒等也。禁謂外道。狗牛 等禁也。執此禁戒以為因道。名戒禁取。 戒禁之取。依主釋也
論云。如大自在生主。 或餘非世間因 (執我等。生世間也) 。妄起因執。投水 火等。種種邪行。非生天因。妄起因執 (已上非因 執因也)
受持戒禁。數相應智非解脫道妄 起道執 (外道計算數智。得涅槃也) 。理實應立戒禁等 取名則。略去等言。但名戒禁取 (已上論文。等取執非戒
禁餘法也) 。
[0924c15] 從此第二。別明戒禁取者。論云。若於非因。 起是因見。此見何故。非見集斷 (解云。既迷因起。應見 集斷也) 。頌曰。
於大自在等 非因妄執因
從常我倒生 故唯見苦斷
[0924c20] 釋曰。執自在等生世間者。必先計度彼體 是常。起常倒也。執為一我。起我倒也。執 常我已。方起因執。故非因執。從常我生。
常我二倒。唯見苦斷。故彼非因執因。亦見 苦斷。以常我倒身邊見攝迷麁果故。故見 苦斷 然戒禁取。總有二類。一非因執因。 二非道計道
非因。執因。復有二類。一迷 執我常法起。二迷宿作苦行等起 (計狗等生天因) 。 此二迷苦果。故皆見苦斷 非道執道。亦
有二類。一執有漏戒等。為解脫道。此迷 麁果故。亦唯見苦斷。二執謗道邪見。及 疑。為清淨道。此戒禁取。違道諦強。見道諦 斷。
[0925a04] 從此第四。明四倒。論云。如前所說常我倒 生。為但有斯二種顛倒 (問也) 。應知顛倒。總有
四種。謂一於非常。執常顛倒。二於諸苦。執 樂顛倒。三於不淨。執淨顛倒。四於非我。執 我顛倒 (答也) 。如是四倒。其體云何。頌曰。
四顛倒自體 謂從於三見
唯倒推增故 想心隨見力
[0925a11] 釋曰。初兩句出體。第三句廢立。第四句通 經。四顛倒自體謂從於三見者。謂邊見中。唯 取常見。以為常倒。於見取中。取計樂淨。
為樂淨倒。於身見中。唯取我見。以為我倒 也。唯倒推增故者。此舉三因。以立四倒。言 三因者。一一向倒故。二推度性故。三妄增益
故。謂戒禁取。非一向倒。執有漏道得淨涅 槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫時離染證 滅。緣少淨故。非一向倒。斷見邪見。非妄
增益。無門轉故。餘貪瞋等。不能推度。非見 性故。是故餘惑。非顛倒體。想心隨見力者。 通經也。若唯見是倒。何故經言於非常。計
常有想心見三倒。於苦不淨非我。亦有想 心見三倒。答理實應知。唯見是倒。想心隨 見。亦立倒名。與見相應。行相同故。此十二
倒。依婆娑師。預流永斷。見及相應。見所斷 故。分別部說。八唯見斷。四通見修斷。謂樂 淨中。各有想心。此四想心。預流未斷。故引 頌言。尊者慶喜
(阿難) 告彼尊者辨自在言 (初果人也) 由有想亂倒故。汝心焦熱。遠離彼想 已。貪息心便淨 (據此頌。聖人由有想心倒也) 。由此頌文。
故經部說八想心倒學未全斷。
[0925b04] 從此第五。明七九慢。就中分二。一正明七 九慢。二明未斷不起。且第一明七九慢者。 論云。為唯見隨眠有多差別。為餘亦有。頌 曰。
慢七九從三 皆通見修斷
聖如殺纏等 有修斷不行
[0925b10] 釋曰。初句正答。第二句明見修斷。下兩句 明修道不行。且慢七者。一慢。二過慢。三慢 過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢
令心高舉。總立慢名。行轉不同。故分七種。 於他劣謂已勝。於他等謂已等。雖然稱 境。以心高舉。說名為慢。於他等謂已勝。
於他勝謂已等。名為過慢。過前慢故。
[0925b17] 於他勝謂已勝。名慢過慢。慢他過故。
[0925b18] 執我我所。令心高舉。名為我慢。恃我起故 未得謂得。名增上慢 於多分勝。謂已 少劣。名為卑慢 於無德中。謂已有德。名
為邪慢。成就惡行。名為無德。恃惡高舉名 為邪慢也 慢九者。發智論說。慢類有九。 一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有
勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七 無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。 從三者。此九慢類。從前七慢中。三慢流出。
其三慢者。謂慢。過慢卑慢也。初我勝慢類。 從過慢出。第二我等慢類。從前慢出。第三 我劣慢類。從卑慢出。第四有勝我慢類。亦
從卑慢出。第五有等我慢類。從前慢出。第 六有劣我慢類。從過慢出。第七無勝我慢 類。從前慢出。第八無等我慢類。從過慢出。
第九無劣我慢類。從卑慢出。問無劣我慢。 高處是何。答謂自愛樂勝有情聚返顧已 身。雖知極劣。而自尊重。得成無劣我慢
也。皆通見修斷者。七慢。九慢。皆見修斷。緣 見所斷。起者。名見所斷。緣事起者。名修所 斷。修所斷慢。聖未斷時。雖復成就。或有現
行。或不現行。不現行者。我慢一也。所餘六 慢。聖可現行。前九慢類。聖亦不現行。故頌 言有修斷不行者。即九慢類。及我慢也。聖
如殺纏等者。舉例釋也。如殺生纏。是修所 斷。聖雖未斷。必不現行。殺纏既爾。慢類亦 然。殺生纏者。謂瞋是也。等者。等取盜婬誑
纏無有愛全有愛一分。言無有者。謂三界非 常。於此貪求名無有愛。一類眾生。被苦所 逼。作如是念。願我死後。斷壞無有。故於
無有。而起愛也。有愛一分者。有諸異生。願 我當為藹羅筏拏。大龍王等 (藹羅筏拏。水中龍象。從水為名帝釋 所乘也) 於當有起愛。名為有愛。願為龍象
等。是有愛中。一分愛也。此一分愛。緣傍生 故。聖不起也。殺等諸纏。緣事起故。皆修所 斷。
[0925c25] 從此第二。明未斷不起。論云。何緣聖者。未 斷不起。頌曰。
慢類等我慢 惡作中不善
聖有而不起 見疑所增故
[0925c29] 釋曰。慢類等者。謂九慢類也。等取殺等諸 纏。無有愛全。有愛一分也。此慢類等。及與 我慢。竝惡作中。不善惡作 聖有而不起者。
此上慢等。聖有而不起也。見疑所增故者。 釋不起所由也。九慢我慢。我見所增。殺等 諸纏。邪見所增。由起邪見。行殺等也。無有
愛全。斷見所增。有愛一分。常見所增。不善惡 作。由疑所增。此見及疑。聖已永斷故慢類 等。聖不現行。論云。而由見疑背已折故 (解云。慢類等 以
見疑為背。聖斷見疑。名背已折也) 。
[0926a10] 從此大文第二。諸門分別。就中分八。一明 遍行非遍行。二明漏無漏。三明二種隨增。 四明二性分別。五明根非根。六明惑能繫。
七明惑隨增。八明次第起。且初第一明遍 行非遍行者。論云。九十八隨眠中。幾是遍行 幾非遍行。頌曰。
見苦集所斷 諸見疑相應
及不共無明 遍行自界地
於中除二見 餘九能上緣
除得餘隨行 亦是