Back to collection

Commentary on the Yogācārabhūmiśāstra 瑜伽論記

Scroll 22

Click on any word to see more details.

瑜伽論記卷第二十 (之上) (第八十二八十五)
遁倫

[0806c12] 第八十二

[0806c13] 上來第五 說教解釋三明說法 既成明處五眾諸法
眾說恭敬聽聞 有利安樂四句 菩薩地安樂現在苦行
利益名為安樂 後世利益利益樂受相應修行苦受相應
建立勝果 廣大甚深即真相似甚深 即是二空二空真如門名相
緣起法真如二空因緣法顯 因緣所生我說即是空五法 七法五蓋七覺所有
滅法煩惱名為聽法 除滅之中第六讚佛 解釋中有
讚佛離垢 無濁使隨眠 煩惱中有十四
四德五德 八德八德寂靜身語意 寂靜十號二十二
五德羅漢四智十一五上分結成就 常住六識
五上五下 成就成就六念成就所行 第三十阿含經
羅漢果五蓋一身 然則五蓋 四念住降伏四魔積集
最上丈夫十二七法十三十四 八德上來 可解之中
勝利中文大眾 五分說法第二勝利經文次第解釋 說法師至若推尋文中
通達則是法體次復 乃至宣說正法中法起義 解釋道理名為前體
如是安立自身 滿第二卷云 成就十法乃至廣說如是安立
說法者第三安處 聽聞第四聽眾 大師功德第五如是
分說正法五分音樂引發 利益第六勝利 第三以為此處故作
如是修學具足勝利者五分一一五分 通達佛言義解
不難圓滿諸法 眾說起發廣大歡喜 出離乃至天上人中稱譽
滿讚佛無量功德自下 勝利廣解中有四句汝等 比丘應當安住修學勝利戒學
上首三解脫堅固四念增上如此四句 解釋二門次第解釋 復次中說
勝利經文文總 汝等苾芻 安住修學勝利者戒學中有
十二汝等字數十二一句汝等比丘應當安住第二 第三三學勝利第四
戒學名為一句如是名句 經文戒學十二 之內名句
言說學處行相言說 應名學處當心行相如來言說比丘請問
汝等比丘則是比丘 戒學則是如來 故此一句可知如是上首
相應知者 一句行相解脫堅固增上相應
自下四句義門十門 聲聞地 十七地聲聞地
諸比丘故知聲聞 四句 勝利者資糧戒學
上首加行十六行 等位解脫堅固增上見地 究竟見修二道斷惑解脫
覺支修道正念究竟無學 解脫 中學勝利者自相
明相 文中 共相分別四句勝利者自相
色法無有相應共有自相 二種自相自相 名為共相
同時心數法相從名為 共相解脫堅固解脫自相解脫擇滅擇滅自相
增上自相相應心 自相第三作意勝利者 作意作意建立處所戒學
作意作意處所故而 上首知了勝解作意 勝解作意方便上首地中
加行即是是故 作意解脫堅固顯示乃至作意 對法遠離上品無礙
無礙方便究竟下品無礙方便究竟 作意解脫道解脫堅固擇滅 無礙解脫道顯示
方便道觀作意解脫 堅固無有功能顯示增上 觀察作意斷惑
觀察作意緣事由此道理 建立者勝利四句十智建立六識
三解脫門十智上首當來 等智加行解脫 并非十智六識戒學解脫六識
二種意識相應遍知解脫堅固 遍知遍知遍知 可知第四
二時迦羅 根本方便 他事根本中有方便
中有十二他事中有 言依涅槃學處勝利 四句根本但是第六涅槃
清淨行者勝利四句方便十二 但是清淨他事 其所但是所謂教導慶喜故云
其所教導所謂教導乃至慶喜問曰勝利四句根本何故方便十二何故行善 分行義行他事何故離欲
故云通有 最勝清淨上來 勝利四句自下第三
迦羅勝利四句經文。 迦羅二十七勝利出家 迦羅故云出家迦羅迦羅 一切迦羅慶喜
二十七人中出家眾四句 出家中有利鈍 聲聞聖人
文中在家 不可障礙 一切迦羅
慶喜歷時過去現在 應當慶喜證得證得諸比丘 過現二世三學應當慶喜
現在示現未來教導 現在示現未來比丘 教導第五勝利勝利
圓滿勝利第六 第五解釋比丘三學 滿勝利勝利者以要言之稱讚
稱讚第六過患 過患出家 財物第五第六過患
第二一切雜染三學皆是
以要言之一切雜染 以要言之一切清淨第八約略 可知上來文義二門分別
四句自下第二 分別四句經文。所謂法義 約法名為 寂靜名為學者
破戒 清涼除滅名為 因果訓詞訓詞 得名相得乃至
得名義門差別第四解義 差別自性三時自性差別三百五十學處
尸羅自性四重 七滅諍二百五眾學眾學分為惡作一百
乃至威儀眾多故云 一百五十差別無色靜慮通有
無色靜慮波羅蜜無色顯揚 靜慮尸羅等至尸羅無色靜慮對法論無色界無異
建立色界律儀異熟 方便對治欲界破戒 立身遠離時差
差別差別二十五 文中三門二門 正法未成入佛
解脫分名下解脫分名下 二十七迦羅分別在家出家 說出了義二分究竟
四者邪行正行 邪行正行正行正行如是三學
名學邊際三學滿果行 不過三學故云邊際如是 顯正方便瑜伽即是
精進瑜伽即行如是三學 顯正三學瑜伽 方便三慧方便
分別差別二分別自 訓釋言詞義門差別訓釋言詞自性
義門差別自性差別 三時差別差別差別 四門分別勝利經文四句中有
四門分別修學四門分別勝利第三 分別苾芻四明安住四句總是戒學五明 上首解脫堅固增上
乃至差別第一 差別戒學名為修學名為 得名清淨正命現行自性
第二分別戒體正語 由此正行尸羅忍辱名為學者第三訓詞云何名學正行尸羅
復次解釋中法十二分教 契經勝利四句經文 二部契經了義
汝等比丘乃至增上 解脫果第二 復次應當依止處所為
遍行智力發起 說經 如來遍行智力須知
第二顯示精勤修習清淨 行者清淨行人四句顯示 財利圓滿三學勝利者
財利諸比丘三學四句 顯示比丘 中經勝利者遠離種姓形相苾芻
比丘種姓身形端正 戒學勝利者方名比丘遠離苾芻 諸比丘外相威儀
遠離持戒勝利上首 遠離虛妄聲譽稱讚苾芻真智聲譽解脫堅固增上
修習真實正行苾芻虛妄 便真實所以者何成上 復次可知第三
分別義通利鈍 等分三乘
聲聞諸比丘比丘 非獨獨覺佛世故云獨覺 覺悟菩薩各各調眷屬
勝利般涅槃般涅槃 般涅槃入佛正法 障礙三乘無有障礙具縛
具縛應當安住 修學勝利故知出家 比丘勝利
乃至種差如此義門差別 修學戒體如是上首乃至 上等自性以時分別
上來四門分別修學自下第二四門 分別勝利勝利者功德增進圓滿 差別則是勝利差別名勝
功德增進圓滿差別 勝利自性解體 勝利如下饒益
勝利者訓詞名勝 戒學所生隨逐名勝稱讚勝利者
能持戒心稱讚三復差別乃至廣說即是句義 可知第三四門分別苾芻
別解脫律儀眾同分自性 眾同分眾同分比丘自性 和合自性形色名為
訓詞剃除鬚髮袈裟 形色差別剎帝利等差苾芻中有四姓出家不同第四四門
安住差別 差別俯就精勤 修習自性無有
第五四門上首差別 其所安立第一修學 差別自性差別差別三時
差別差別差別上首安立第六四門 堅固牟尼舊翻滿足三藏
寂靜第七四門增上 其所應當差別自性 差別上來總是
第三自下第四難以 一者未了二者相違相違四者不定
顯示五者究竟現見之中 未了相違未了
第三問答未了第四 釋經問住勝利者何謂 增語功德增語
增上語言增語直道顯示 功德乃至增上不生 籌量所得滿不滿下劣
不生相違 增上心中說戒定慧 次第不明心學
乃至則是顯示增上心學說中如此顯示勝利攝受無悔三摩地是故
說中世尊所謂慧根 明慧根力諸比丘乃至時而
定慧同時問答可解第三 問答未了問答可解第二 問答解脫乃至最為堅固
常法解脫最為堅固 堅固第四釋經中有 尸羅釋經四句佛說有名
經文。勝利三句 標舉勝利守戒 中有句義
守戒中有句義 一者無染二者 安樂
聖教長時隨轉第十 顯示無染安樂 則是初一
第二第三第四第五最後一句顯示聖教長時隨轉 四分律自今已去諸比丘結戒
攝取歡喜安樂 增長六難調 調慚愧安樂現在有漏
未來有漏正法律師結戒就中初三戒法出生 功德第二次功德
第三興建正法行攝取 任持行者 七支便不分攝取
行令柔和 比丘半月一說相與 歡喜來世極大果報
安樂自下就中二利調 惡行尸羅
勝利三句如是 尸羅堅守尸羅持戒 三句可解上來尸羅
釋經四句自下第二說戒多種 釋經近事比丘戒出家 五眾近住一日一夜靜慮
苾芻最勝比丘戒無漏 最勝世間解假名世俗
不能不得無為自下第五次第 次第比丘尸羅聽受 來正聞慧如理作意思惟思慧
行者乃至圓滿次第一者圓滿次第二者解釋次第 第一圓滿次第次第可知
次第教誡聲聞弟子一切應作 事故大師大師經文解釋 來正廣明自下第二
解釋佛經一遍知事捨離惡行煩惱三受善行 通達即如
正見解脫 領受 由此建立相應
前後二門佛經離欲解脫 無漏道解脫離欲
解脫

[0811a09] 第八十三

[0811a10] 異門分之決擇分決擇向前本地 不盡經法 異門文義有種
不同眾多差別一門 決擇異門異名 異義異門文義
中論在前 之上文中正解 總結正解二門
第二次第解釋異門 無漏名為 宣說異門宣說不善名為
異門分別解釋下半解脫 開悟他 解釋中有
八門二智十五如來 十門初中八門第一善說
因緣八道 長行解釋還有第一中分 釋名差別軌範
教師和上同法開悟 憶念則是同學先有開許制止 一切應作應作大師時時教授
則是傳說 釋名差別 名義弟子名義
十六三義三義根本和上闍梨第一菩薩
更為一切眾生和上闍梨第二 中有別名弟子 二十九易解一切
隨從有情等於 一切精進起信 緣法起信淨信梵行
婬欲涅槃八支聖道 煩惱八支聖道 八支如來梵音梵行
安住梵行乃至修身三十 方便七覺見道八正修道見道七覺見道
定則得究竟是故覺支 奢摩他八正觀察 毘鉢舍那七方便
念處乃至五力修身不同小乘 色身名為如其所應自性 見道七覺何故
見道覺支自性 品類相從修道正見自性 品類相從見道五法四念處
五力中舉信念四念處 大乘初四念住 後五中舉信力定慧
信念修身 定慧下次第二第十一中分 第一世間
超過一切三界世間 圓滿出世世間
世間釋經結成第一義 蠢動乃至依止 有色無色依止有想
無想非有想非無想如來種類 第一第三三藏復次 大師故云大慧第二
景云則是 異門第一第二第二文中
五十一易解俱生加行方便慧垣牆乃至非一 智者景云垣牆後得智利眾生
大悲心殿正體內證真如 究竟云云垣牆 一門如是因緣一切法
菩薩諸法因緣了知十八界 差別非一二果加行道故云 十八界中子細分一一品類
種種殿究竟住處初中後三智第四善說 具足
故云第五 因緣 神變神足漏盡教誡中略
第六釋經 配屬結成不過 品類時分次之
三施處所第七 四門長行次第即為尸羅十五第二解說
第三可知第八釋道 八門道品廣說 故云無量長行解釋
念住十三文中身受心法 精進四念住方便 懈怠對治光能
如是正勤懈怠顯示 對治四句第二正斷神足第三根力第四見道七覺
覺分簡擇一切苦種類 苦聖諦緣於簡擇 簡擇
作者簡擇契經能詮依止 審定一切法平等故云審定近前決定
尋求道者尋思 道者如實智復次 覺分第五八聖道三十
正見正見正語了知分別能緣 自相通達共相自相正智
共相問曰因明相違比量 共相現量自相相違因明現量 相者五識定心意識各各諸法理事
自相所知相似共相 正語厭離起名厭離 正念辨正精進正定思惟
自下第六廣說其二 十四十五十門 十三智者
言說乃至智者言說景云毘曇六根建立見聞成實六識大乘對法
名聞現量 三根三識同時意識 意識以為經部
即是現量所得名聞勝鬘經 佛音佛說傳聞便 名聞聖言即是比量
中說覺知論主 言說因此 覺知可解宣說
第三十二景云即是七善 初中後即是功能行人初生歡喜聞慧中道
修慧即是智證 一切究竟離欲隨眠第二 第三出教能詮
第四即是外道第五 圓滿無限尊勝無邊 之中尊勝第六清淨自性解脫
學位無漏自性第七鮮白 相續解脫無學位第八梵行 道者此道
一等梵行一等四次之前三義釋梵 不同梵行
八正道 第四四句 名為名為第五熾然
四句第六第七 四句景云同時心所所有一切
隨眠法眼如實現證唯有 無人名為法眼見法 如實相見得法
沙門果知法不可以 心智故云自知沙門果 觀行道理自得自知預流果
獲得證淨四不壞淨 自證 疑惑自內證疑惑
決擇分得究竟無漏智 我慢見道現觀 我慢種子
修惑我慢見惑見修 品種最後可知 世俗生死勝義涅槃故云建立二諦
第八問答 中說宣說猶如重病 四行修行
觀察行者苦諦無常次於如實猶如 無常觀察苦果行者二時
無常中間 猶如重病不同無常 四行無常無常展轉
一身無常生身念念無常 剎那展轉 同時
相似相應相應 相續見者但是相續非一剎那故云相續現見智者
故云現見自身 第二標舉二種 生身展轉
念念生滅名為即是行苦 三受第一樂受 變壞一切苦受生分明
苦受苦苦苦樂捨受念念不得自在苦苦無常
已滅無常 生起 名為賴耶捨受
苦苦樂受壞苦 隨一名相捨受 名為云何第三由此
隨眠隨眠當來於現法 樂受憂惱壞苦如是 樂受云何
苦受苦樂乃至苦樂二種 捨受苦苦壞苦苦樂二種第三第四 無我可解第九十二
顯示開示則是 名義第十解義 我有或是外道神我佛法
薩埵有情賢聖了知唯有情識 無我有情波羅眾生 眾生薩埵
意生意生種類摩納縛迦 儒童多云年少 盛年自在高下摩納養育
造業果相滋潤名為 第十一可解第十二復次四果
無學行相四解第十 世間釋經
世間二種 眾生攝事中有 其三一并自在
自在沙門婆羅門眾生 修行諸天人眾 天中人中沙門
羅門如是總結解脫三縛出離 如是等人不解貪瞋癡三縛等分 羅漢不同三縛釋經文中
毘奈耶調伏現行 勝解作意遠離加行 超越方便究竟作意可知
十四五取蘊眾生 五蘊攝受父母 父母欲貪名為
四取取名 取名諸見烏雞我見四取五欲取名
四境名為四取如下攝事 不安安立四取在家人欲取不安見惑出家
起見戒取名為安立我語取不安 安立在家出家 分說欲取本名安立
取名安立不安安立 四取執著煩惱名為 現行煩惱五蘊父母
隨眠如是 執著隨眠此次 四門識身一切相中
相中識身中有種子 因緣境界種子種子 同類因緣是故識身隨眠因緣
一切器世界我見境界器世界種子 隨眠境界第十五我我所
我慢執著外道我慢種子內外十門廣說長行初次 如來
料簡辨正遍知 二號應供養釋梵是故應供養應名多義
圓滿 防護根門名為三業名為圓滿四禪增上心
滿行者 行者四禪 清淨身等現行正命圓滿根門
滿可知由此二種 三不 過世靜慮自苦行者世間靜慮樂道
外道造作苦行靜慮如來 過世靜慮苦行自苦 出世自苦世間
諸法自性緣生法因緣因緣 過患過失出離離欲 行者見過離欲
生死向前諸法自性因緣過患等心便 三菩提名為如來 世間解料簡
如來乃至不共二障無處無為名為明行圓滿不共 功德諸佛成就名為不共
二障無為三乘其三 二乘隨分成就不及如來不共不及 第二無常想四門二修
三修差別四修方便無常想素呾纜 素呾纜無常想 一切貪欲廣說無常想
入空一切名為 擇滅差別譬喻差別 無常想差別
便阿練若可知四門 修習其二 釋經次第
其三隨順欲貪 掉下第二 隨順欲貪欲界色界
無色貪無明即是無色 無明五上分結欲貪五下分結 拔除根本隨眠種子
摧折枝條增長下地煩惱 修福煩惱福分善法 無常想無常止觀顯示
無常第三解脫 無學果棟梁前因 無常想
第一無學無常想轉輪王 無常想小城無常想 阿練若第四
唯有無常性無常 色蘊一種初時中間 唯有無常第三
星名比丘 二種婆沙三十梵天
尋思尋思 二道正道邪道邪道 經文。忿苦惱忿不樂
第二二種猶如 稠林煩惱猛利各處稠林 父母妻子攝受煩惱貪戀
不能 尋思二道 不樂 入山
修道攝受不能利養恭敬由此二義苦惱不樂不及第四可知第五無為無為異名分別
異門第六我所 經文。或是佛法或是外道 我所未來世希求
不生未來有名 不生未來我所有名 希求不生顯示希求依止不生
希求依止未來色蘊之上 希求不生 受蘊我所希求不生
我所現在我所 我所現在
我法 無常擇滅二觀 有希望現在無常性
二觀第七相續第八解空煩惱有餘涅槃 涅槃無餘涅槃第九無常
過去沒法 墮在三世三世 三世
沒法相續變壞離欲 過患相應別有滅法一切 有為法出離第十無餘無餘
還是三世染法可知

[0815a14] 第八十四

[0815a15] 廣說長行次第 四倒
不淨初中 虛偽不實經文宣說 佛說四倒消釋經文。
妄法愚夫 飽滿不淨
受用飲食變壞變壞 無常虛偽 不實第二延請施設供養
聞說斷除聖果第三解法四十五通有教行文義巧妙即是教法現見
如理了知四諦行法 四解正行 六和敬大師
四句善見三句 惠施第六三句第七 梵志料簡
現在未來現有非有 滿已滅由此觀察波羅 波羅究竟到彼岸
四句觀察 羅門三句正智觀察 惡作不正修習
顯示第四一句觀察相者 非有無有隨眠 非有愁憂過去非有
愁憂現在中有 未來 厚重甘味三世
三世合作甘味 第二解疑即是所行中一法行
即是惡作應作無不 未來苦因即是貪愛無有 利養恭敬現世苦因即是
非有無有隨眠隨眠 三界諸相作意非有無相 作意思惟有無須知三世
有無貪瞋癡 出體問曰三界諸相作意 非有無相作意
思惟無漏心無漏心云何 而言非有無相 現行隨眠有著
學人羅漢羅漢隨眠一切 雜染尋思戲論第三 第四出家在家
隨眠三毒生起出家 憶念尋思追憶在家妻子 事故尋思第八無常
無常等差障礙差別後者則是無常損害 聲聞地文中
阿含無常等差無常差別最後如理觀察者 顛倒二法故云
第九聚沫飲食所生 飲食中水色蘊猶如聚沫 增減可知上來
自下生下第二 貪瞋癡 十一次長行解還有
名色 應名乃至名色三義 名色時長識支一念
名色對法有名 業雜染名色六處受生老死 無明取名煩惱雜染據此
名色第二十四 處在二種上下 有心處所第四十五
能藏 第五可喜解釋境界
受事者領受樂受第六 對法二十五瑜伽決擇 二十四文中三十八
三十煩惱法門差別八門 煩惱煩惱九結 結義第二
和合名為或是結合 結合隨眠一切 心法隨煩惱一切皆是
隨順展轉相隨文中 一說無慚忿攝事 無慚無愧戒學惛沈睡眠定學
惡作慧學菩薩受用 忿三學受用
五心 三毒 五心二三梵語
所有惡行 匱乏可知稠林 上來三十煩惱建立
八門煩惱惡業八門 尸羅四下產生水生 妄稱沙門妄稱梵行
尸羅尸羅 清涼名為豈不語業 產生資產七財
惡業資產行者得名 比丘行惡兩者夏臘
第二可知 後說 無常故云破戒
比丘第七廣說貪瞋癡自在 四十九 色力文約
等流故云三界 名為三毒 第二四十
一句略作三十二在前智者第三 十九無明差別無明 有對黑白中有黑白相對
有對名義三十二 如實知 如實知可通第八
三句第九異門三句所以 名為第三總結 差別其餘無量

[0816b25] 第八十五

[0816b26] 攝事契經第一之一上來 本地十七地十七地中有 不了義分別次第二明決擇分
中分決擇分別解釋經法次第 三明造論解釋法用諸法 多種次第異門
異門種種文義明文 次第五明攝事三藏教 事故三藏
契經之中五蘊 有為三明緣起 菩提分法三藏
之中第一 之一文中前生 決擇決擇開列三藏
二次解釋十四明初第二最後第一 第三中文
中有 二十四次第 作者一部分故云
即是 其二即是 二十二十
言依 一百五十學處二百 五十論主五十眾學微細
不可一百名為阿笈摩 名為如此展轉傳說無有 名為不同阿含
阿笈摩於是世尊 宣說如來弟子相應教相則是其所
眾說相應則是 所謂如初處中如是師弟展轉
契經一者 文中更加草本二字綴文二字
文總四阿笈摩十二分方廣 名聲相應道理大小十二 文中二十
未必二十故云自下 第二來意 名義正解
十四三百名為就正 日至少欲綱要別有
一門一界 八智十一 十一十一
十一中一各各 十一 前行觀察五果
二種漸次非常十一 染淨長行十一十一
乃至集成勝解 先有先世所得 自體今世所得聽聞常見
集成先世聞說我身不從 則是解脫種子 解脫常見
廣說明教 我見空門調
五蘊空無我見無我 無有第二解脫次第
解脫一世解脫施設 不斷云何方便 所有所有見道
有無所有五蘊 不同所有無常 由此現觀方便見道
解脫方便惡趣 即是預流 究竟無退轉道即是預流
無學 尚無不受第三 前行乃至出世正見見道
便前行解脫方便四行 聞思修正性離生正性 如實道果前行
修道道家方便 前行見道修道斷惑正思惟見道次第修道同時同一
後身對治修道煩惱道理正見正思 無不論主引道引道
引道同時滅後 同時無間道同時 解脫道第四觀察
過患出離見道修道觀察 一門觀察差別總結
一門觀察 觀察現行 見道斷見第五
二果二種斷惑 第二永不復轉則是有餘涅槃 苦滅無餘涅槃苦滅
五識意識相應苦滅壞苦苦苦 行苦苦滅以是 第六第七無常
四門決定四門其三 云何諸行無常決定乃至 相應三義三世無常未來
如是無常決定未來 則是若爾 決定無常決定
未來便無常決定現在 決定先有先有 無故無常現在先有無常
未來無常 未來第一句現在先有 無常現在
相應決定現在 相應過去 無常現法具有
相應豈非無常有為施設非有 過去諸行無常決定可知如是結成未來未有由此過去
由此因緣空也現在 由此 決定畢竟無性
實義勝義第一義現在 二義決定云何無我 乃至無我決定過未
無我現在不自在 二相第二種種 無我緣生不自在
無我第三 敗壞變易別離 可樂不安二明遠離常樂
無我敗壞變易別離可樂不安遠離 中略不明四相聲聞地
第八見修斷惑 名為第九漸次 標舉二次漸次
四法第十非常 四緣無常行為因故 則是過去無住因故則是現在
未來現在無常 未來下文等無間緣六識 相應法無間五識
等無間緣有相五識 次第緣等流相續 第十一染淨
三事二相料簡 略為三事三事 名為觀察染淨二相
所有過患出離 所有其所過患 出離中觀行為緣生
極為 喜樂 過患果相過多
廣大故云狹小如是二相 所有所謂觀行二觀 狹小過患廣大無常
有漏廣大二相 廣大出離二相欲貪 寂靜無上即此過患出離
中等為了第三 料簡分之其三 其所中有
二乘三世間欲染 遠離過患 遠離出離三世間
自在自在魔王欲界 自在故云自在梵王離欲不善 故云自在勤修因故此外
沙門求得 業因所有天人 三事約見二道
過患四解出離中略不明 解脫說中五欲
三相有餘涅槃 無餘涅槃可知 解脫四句譬如
有人第一三毒 防守者第二三毒隨眠
作意防守設有將來第三 隨眠將來在下
轉動逃避第四不正思惟 行捨貪縛安置乃至逃避 第五五欲中心九結
四句如是 人為一切第一 便第二第三第四第二
堅牢第四九結 第三怨家加害 第四四縛一切
三毒 便防守隨眠 九結怨家
打拍蘊魔 天魔命者煩惱 如是貪瞋癡
第一處世愚人 不正尋思隨眠 第二不正尋思逃避
第四煩惱隨眠 第三中間第二可愛 九結第五合為四魔
二種以為第四一切 種種貪瞋癡第一三毒 第二第三不正作意
煩惱可愛九結 第五如是 文中善方便第二
第三四魔 大門第二十一 二教三修遍知
解脫雜染遠離 十一二圓滿長行即為十一因緣教授
聞法怖畏 入門作為善方便乃至 作意散亂如是所聞所思一切法
不得決定何者由此請教一者究竟大師 如是聞法多聞
何以正行多聞 法門眾多觀行怖畏大師作善 方便
散亂如是所聞請教 為此出家如此 形相剃髮形同無上諸佛
身故具足事業現法三學事業 意樂自然五通具足 內證生死涅槃捨戒
具足得無上等 無上道出家如此出家何等 得無形相具足
現法靜慮現法樂神通事業 自然靜慮善根意樂具足自然入見道內證見道
具足內證真理為此正法 正法出家景云論文 得無上等具足何故
屬下不可第三 可解調伏死者過去調伏 隨眠今生調伏隨眠死死
未來自體隨眠便眾苦 調伏死者現在隨眠 命終未來自體不復生起同分死者
過去調隨眠調伏捨身名聞過去調現在調 命終不同現在乃至
行者可知流轉 還滅勝利可知第四 第五三相
遍知遍知無我遍知 無我內外無有互相 隨眠畢竟第六
種種非一種種 非有唯一有為 非有非有相同不須
有法不同第七解脫遍知 二種所有無常 所有過去
十一第八明見 安立中有其二應斷 差別二種
隨眠我我所我慢執著我我所 種子隨眠識身
因相識身以外 因相自下因相 乃至我慢識身因相
我慢五蘊識身 因緣相不明我所 二種因相識身山河
我所識身因緣相不明識身中有我我所我慢種子執著不正等至因緣因相
執著因緣邪教因相 因相隨眠乃至因緣因緣 之中第五隨眠不如現行煩惱
因緣因相不能因相 安立雜染雜染即是向前五法 我慢隨眠異生執著
即是凡夫七方便執著識身執著因相 識身執著
因相不可得學人斷見 分別我我所識身因相 三執第四隨眠我慢執著因相
我慢執著因相一切 我慢隨眠分別 我慢不行我慢隨眠外道有情
所有不為四取作意 見取戒取見者所行 不順我語取一切外道并不
異生乃至復修正行見道 修道者名為 超過
我我所名為 因相清淨識身 執著隨眠
貪愛 三結三結 現觀草本正字
三藏無學故云 正解無學 四梵行邪慢
現觀 現觀 正字無學
永不增上慢故云其中學人 增上慢正字不錯無學 假說
如是一切一者 清淨第十遠離第二 捨離邊際臥具
蘭若邊際二義 下邊臥具如法三身遠離 可知四心遠離中有不善
精進止觀第十 三圓滿可解

瑜伽論記卷第二十 (之上)

瑜伽論記卷第二十 (之下)

遁倫

[0820b10] 第八十六

[0820b11] 大門第三十門 勝利無癡我見差別十法
中有三復故云三復非一 復次略明四法 法印梵本無法復次
廣明復次故云 景泰十一第十 第十一
長行可知第二愚夫三相便 慧眼遠塵離垢解釋第四勝利
世俗第一義毘曇能詮 第一義第五 五智見道四智相見
因緣一切所有 苦集生色名色 還滅
雜染過患清淨 出離清淨異生五智 四智第六無癡無癡
無明三毒 異名十五十五 差別第七
惱害親友 財物散失惱害過患 乃至後說次第第八我見
三緣自依止我見各別 自身分別我見四緣 我見分別不計身為
分別如此好不好 依止我慢乃至譬如清淨圓滿 識心發生影像
分別他人如是 影像自依止發生 自我
如是分別自依止我見發生 依止我見俱生我見 緣生我慢譬喻差別
我見俱生我見 特起差別 明眼人淨水器
相者俱生我見一切薩迦 乃至恩德佛教身見弟子教示行者如是
因緣乃至滿足修行隨分 報恩分別 非人俱生第九
無餘涅槃 任性究竟一切煩惱
無餘不生由此 寂滅不同龜毛兔角第十解法 中有四法
復次一切 無常有為法一切行苦有漏 建立第一無常第二
一切法無我解脫建立第三一切 法印涅槃寂靜無相建立第四 涅槃法印二聲
攝取惠施輕聲 一切無常諸法要略 輕聲復次初一復次
退還復次勝解 樂欲
四法印無常苦空樂欲斷除 涅槃寂靜無相樂欲修習 寂靜樂欲退還 樂欲可知
由此緣故無我驚恐退還 愚昧無我 唯有無我
解故數數思惟乃至退還 梵行如實無我觀心如實
遍知所得 三事薩迦耶見正智遍知我見種子 隨眠斷常我見
依止從此身邊二見生起執著 隨眠所得隨順七方便中正 我見三事
四取如是識住 其次 識住二心
三事我所二心 三事我見斷常二見 依止三事我執
依止其次 所有 隨眠所得遍知
遍知正見得出 解脫分隨順現觀堪能出離 決擇分引發得出見道
如是差別解脫分 正見決擇分正見現觀正見差別 大門第四十門
自體三智境界流轉 順流七知 長行即為
三法漸次 明智差別善巧初中 常作
明日後日厭倦 厭倦有色 三藏
有色影像 境界善巧善巧 能所明清初中如實一切
四念住境界一切法受事者 初禪乃至四禪樂根所能 如是勤修善巧
通明有所觀行正勤修習善巧 學人無漏法依止
無明清淨 三十七道品善巧 念住正斷神足見道
根力覺道學人所有無漏法 明清解釋諸法 清淨道後清淨向前助道
得無清淨道後清淨漸次 可解第二自體一者 壽量有限執持泥土取捨自在
不如延一剎那二者 磨滅四者五者 滿因緣圓滿
資產或是自體圓滿調伏 欲界所得則是廣大殊勝有情滿 調伏欲界所得則是 殊勝有情供養圓滿調伏
六根資產圓滿欲界所得 自體圓滿有情 三圓滿第三境界智行
智者未曾 非有非有智慧非有 非有處所不空智者依他起性
故知不空 諸法水界所生 色法水生無我顯現
五蘊三不任隨造作 不得造作後五聚沫 和合生相三事色蘊
所生所知 樂受苦受便迷亂捨受 三義三受陽炎薩迦耶見根本
觀想身見 自體差別陽焰男女 所生剎那不停可知芭蕉
識住發起種種自體隨轉相似有漏識住罪福自性不實芭蕉八識起滅真實猶如
略明異門 五蘊三義十五色蘊一色水生無我我見顯現
任隨造作三義受蘊根塵 想蘊
一如陽焰 迷亂眾生相行蘊薩迦 芭蕉行蘊自體
不同真實體性剎那 暫停相似識蘊一有 識住種種自體轉變
第四流轉二世 差別生死流轉流轉 初中器世間前後二十空前後
生死分別所持故云不斷道理自身 空劫間斷種類生死
治道永不相續流轉 正是同類 行者自苦正是
第五 多事事業 梵天有頂寂靜
行路五行行路二種行路因相初中 其次等差初二第三
第四 四句所得 所得資具其所
轉賣自習下屬四句如次 等於喜樂四處
其次行路因相 果相差別種種一切差別五趣 種種色界一種差別
差別即此差別攝受 種種差別 五蘊攝受
下文第六順流順流 逆流云何 流轉其次
流轉 四事故云 流轉雜染清淨因緣清淨如實知
我我所逆流逆流 第七 知者勝利自有了知
我執自有了知無我我執 二相勝利相想 第八次第
差別則是擇滅乃至無明 三界無明次第諸處煩惱一門差別
顯示上分欲貪 五下色貪無色貪無明則是 五上分結斷惑顯得擇滅無常總之
第二自性無常自性即是 聞慧親近思慧修習修慧修習六作作意親近加行
作意作意修習加行究竟作意 修習緣事作意其次 知名無常想我所緣事
作意建立異名第三 品類差別如是無常想時速隨眠 可知第四解方便差別獨處空間乃至
二種隨順涅槃方便涅槃 無礙道涅槃第九資糧 違順資糧
隨順如次 離欲二明隨眠
道中定時正道言教 說出正道言教 正道言教則是中師
十五不依復次大師 第十
復次十五復次 復次折伏折伏重罪呵責呵責折伏邪道攝受
正道呵責正說苦集正說滅道十五 復次略作第一 因緣聲聞越共
戒律擾亂增廣 相應聲聞可知 因緣擾亂增廣
相應因緣一者比丘邪行擯出二者 邪行
方便 四者不行惡性不共 至此
第二行乞入住第三第四 後悔沙彌第五師說第六中有復次
一明第三復次三事 知者名為三事 三事一者
二者損害毀罵隨分 愛現梵行不同 一者不生尋思顛倒數數
二行念處二行 顛倒數數名為二行便 無想心定甘露門
欲界名為二種涅槃甘露

[0823b08] 第八十七

[0823b09] 大門第五 二智愚夫分位二種差別 聖教長行即為
滋潤自體 喜樂五蘊成名種子受生 喜樂厭離
受生煩惱何故論主答言所生乃至 問曰
名色何故中說五蘊答曰正因五蘊如此前言 宿世不同
名色生起 宿因不待究竟 不共生起 所有心法可解無間
俱生三蘊五根五塵 盡是不共問曰 從前因而何故觸及名色
答曰從先所生剎那剎那 生起由此 即是名言熏習攝論
從此熏習五蘊故云色蘊 現在根塵
名色 不共中說 不通故云不共第二勝利分之
羅漢勝利第二因明薩迦 本生六十二見 恒常常住眼見不生
捨心乃至緣法 無相滅諦往昔 所生任運羅漢報酬前因
任運有餘涅槃 不復羅漢煩惱 不生無餘漸次由是
般涅槃有餘所生 更生無餘 所得勝利如是得勝
勝利 無餘涅槃恒常 有餘涅槃
無相無餘涅槃任運明滅現身無餘涅槃不生後身不生無餘涅槃涅槃
漸次 勝利漸次厭離 方便得名離欲修道心善解脫
無學道勝利 由是涅槃 初一不解下次因明
本生六十二見文中身見本生 六十二見六十二見 十二初中三世三分
行者思惟去世 無知猶豫猶豫前後 行者第三現在
過未六十二見中分 六十二見六十二 生起因緣常見沙門
羅門如是無數方便修習 三昧三昧二十成壞 眾生不增不減常住不動以此故知
世間一切第二四十第三 第四知見世間一切 禪定多少
四一常見梵王先生梵宮念言此處空間 二禪諸天命終來生梵王念言
梵眾梵眾大梵王 梵眾命終來生人中出家修得宿 過去梵天梵王
無常以是故我世間無常欲界遊戲妄念諸天遊戲忘念失意 命終人中出家見過
失意命終失意命終是故 無常第三 失意命終第四禪定
知見世間無常因論 無想天命終生人修得禪定見過 五百無心後心知世間因而
不得禪定直心諸世間 四有無邊器世間 上下通力不知
地獄向下不知故云 無邊天眼 無邊壞劫非有無邊
第一不知善惡 不得第二不知後世 後世第三不知何者何者不善
設有以此如是不如不異不異第四 愚鈍無知有人以是十八
四十四後際十六有想四句有色有想無色有想有想 無邊有想有想若干
有想無量有想有想苦樂有想不樂有想無想 無想不得若干
非有想非無想 斷見人中 生死畢竟人中斷滅欲界
五欲自恣斷滅色天斷滅 空處乃至斷滅 現法涅槃論第一現身
涅槃第二不是涅槃 覺觀初禪乃至 四禪以為涅槃現身
涅槃六十二見本地 如是略為常見斷見斷滅見現法
則是邪見六十二見生起因緣 因緣身見以為因緣 增上緣六十二見因緣邪教
六十二見靜慮聞說一切 三論三論四有 因論初一修得決定
靜慮靜慮乃至宿住隨念 行者上清 及於無邊一切
宿命智四見憶念 世界成壞出現方便 常見四邊憶念成劫
爾時便妄想常見 成劫一向憶念上下成劫 邊見壞劫後邊非有
無邊依止靜慮 常見因論初一因論不死矯亂論不死
婆羅門靜慮 四見今生 中有淨天乃至長壽
無漏不清聖人不死亂道有所詰問凡夫不能便
大梵王淨命讚嘆 自在作者受者無想心定 善巧上來不死 不死乃至以此為
安處思惟設有記者不可記者非我淨天一切 詰問如是讒言
如是思惟無漏自稱 不死恐怖無記上來 不死矯亂第四不死矯亂故云
四句諸見 知者五見 斷見邪見向下文中
不同瑜伽上文 常見十六有想無想非有想非無想四十見用常見
斷滅見斷見 無邊四見問答四見因而 二見涅槃十五見用
瑜伽六十二見諸見 四一常見四一常見後際 有想無想非非想諸見
中常計度後際七事邊見 斷滅見計度因論無邊 不死矯亂論後際涅槃
常見有想十六初四 有色有想無色有想有色無色有想 有色無色有想文中諸見
初見我有 色有有色無想有色非有想非無想 三句有想四句無想
初四非有想非無想四句 有色常見第二 無色前者只有三句無色
三句有想無想非有想非無想 第二第三一說我有無色 非有無色
有色無色有想有色無色無想有色 非有想非無想三論第三二我 非有無色有想一句非有
無想非有無色非有想非無想 三論第四第三邪見 有色乃至一者狹小二者
無量狹小無量文中 不出第三有色無色狹小無量非有無色狹小無常由是
差別知者有色無色狹小 即是無量無邊狹小無量即是 無邊狹小無量即是非有
無邊依止乃至方便法樂 見說清淨解脫色處自在 安住靜慮受用法樂
下次第三六十二見 雜染雜染 無常無邊
四句名為無常等差道理後方 聖法智者不可記事二諦不可
一向一切 因論可知 即是無常
第三二智二智清淨 難解料簡中有二智 二見修習差別
智能見善清淨法住智 涅槃智能清淨無學見得清淨 智者三受法性各別
自相方便了知三苦苦苦苦行 通名涅槃智者修習 無力有力隨信
法行現觀無漏智 加行無漏智根本智 智相後得智預流第二
正體預流果解脫道第三解脫果 正智 可見無學三道名為
難解復次無餘三相 不行三界煩惱 苦事有餘無餘
割捨攝受釋經有無 更生自相中有無生 無生無後三結發起
立身發趣成立 正法不正 起身見人說法毘奈耶
戒取善說毘奈耶 疑結二種解脫決定解脫羅漢四相第四愚夫
無生無漏 隨眠 婆沙分別
不分二十我見 屬於我有 雜染隨眠內法
暫時究竟七方便 不久入聖隨眠第五 二見差別二見同分不同
四相差別無我 因緣五蘊同分五蘊我見 邪見染污無我清淨是故
同分差別分為 雜染二相現行辨明無明初中因緣乃至不能捨離
由此無我增上緣以為因緣自性不得遠離因緣 不能我見隨眠隨眠我見自性
自性種姓領受我見不能我慢隨眠我見 隨眠生來根塵領納苦樂
我我所染污法我見四等所持種子 則是意中有無無明
無明種性成名隨逐 我見種子第六隨轉 無明無明
二種種子 明了故云二種現行 過去
未來現在現有 二三辨明無明
見道 有漏見修第二心善解脫第三無明隨眠
同時 第一差別 無明第二差別第六
聖教處世稱為世尊佛說無有世尊
皆是結集家語 消釋經文。中有 於是無人
因緣善說發起 三苦一切說法 二事難得身見苦苦
當來無有無有即為 未來未來無有 由此行相超越苦苦
不生何況隨順 三禪樂受壞苦四禪捨受行苦 二受外道隨順
怖畏 二受但是厭離 無人不
分之二門無人不 三門於是 有染唯有
唯有識住無染四取能緣六識二識隨眠因緣
三門無人不 二身 見取虛妄
三門 集諦未來受領三受 三繫自下消釋經文。
喜愛滋潤宣說厭離滋潤自體不共中說三復
差別無色其次喜愛 滋潤欲界如是 生相續增有色色界
無色無色界始終 三界差別欲界色界 滿無色出色
識相 大自在那羅第六 大自在梵王那羅
大王天名為大自在色界 摩醯首羅在意 景云
所有異門方便依止建立者業感 攝持有種現身依止
建立識身有種現身 建立無有悉皆滅盡 無故當來三分
差別理趣生長廣大一切故云 空解脫門依止所為三解脫門釋經所為
可知愛樂修習解脫 所為愛樂修習解脫一切 隨眠滅盡心善解脫得無解脫
有漏歸寂現身唯有 識蘊無餘言依寂靜
其次寂靜見道 煩惱寂靜乃至無所有處修惑清涼修惑
煩惱寂靜隨眠清淨異熟 三緣識趣識住 自體
無故可知大門第六 三行 五四有情六道究竟次長
還有所得 第二十二 聽聞各別善惡正教
比量所有 所有見地究竟 十二具足
三惡正教現量 自相共相九如所有所有十一見地十二入究竟第三解行
總結 異生在家異生外道異生內法 人中不如
如實知清淨如實第四 流轉差別第五四有
生天放逸即是二者一向 希求所有沙門涅槃 有情四者雜種受用
則是攝受當來愛果則是 第二時時涅槃資糧 放逸第三有情應當
知世間二眾差別 知世間明初世間 第二
斷滅薩迦第三 放逸所有因果是苦集薩迦 則是苦諦無常
放逸集諦斷滅 第四有情第四雜種 薩迦
道者道諦差別四諦不同差別薩迦世間薩迦世間異名
其次 第四 第四沙門婆羅門外道沙門婆羅
求生果報知者 可言苦滅第六解道 見道修道者見道
修道道諦修道餘集修道 道理三義見道
第七究竟證得 無餘一切圓滿畢竟究竟涅槃
既得聖住安住文中一二 第一割愛 種差知者割捨
中有三生有無 無生證得苦因無餘 二相阿羅漢所有差別
證得羅漢解脫 應名羅漢究竟應作他事應得一切遍滿道理未來
斷滅現法樂住 無學相應 圓滿第三畢竟究竟一切行事
畢竟無垢一切 究竟煩惱則是 畢竟畢竟梵行
第四譬如世間 希望魔羅故云
第五可解大門第七品等 十一初二三門 勝解流轉有性不善
清淨清淨十善第十 一門長行還有十一 一切
遍知遍知一切有漏 遍知正是擇滅遍知 遍知則是聖道佛菩薩聖弟子
遍知滅道遍知 滅諦故云自下因明不可記法如來滅後不可記者九十六
以為如來具足十號如來 有無不可說所以勝義 滅道勝義諦假名
如來不可得滅後有無論說 真諦有為空緣生無為無有 世俗無等者
道中有為如來如來滅後行體 何處如來如來無行 涅槃施設道理
無行不可說 如來亦復施設非有損毀施設 涅槃不可說不可說
施設如來有無涅槃 異名涅槃正是現量得證云何 正是無分別現量
散心五識現量所得故云現量 內外荷擔內法 受蘊能所荷擔
恒常荷擔三句三德第三 內外因緣脫脫 方便因緣非唯一種
非一脫脫 了知因緣因緣一切第四羅漢同分
同分第三如來慧解脫羅漢 解脫現等覺說法三行正行中有
如來自然三十七菩提分法 第二等正覺諸法如是 明法解脫二障諸天
解脫獨一無二四相自然 菩提聲聞 不共三明正行不共
一聲如來正行如來 自性正行三明二行 不可得聲聞有成不成最後
菩薩身二行成就不成 化身成正覺最後有身成就 於現法大師即是
涅槃滅度現法得益顯教功能故云 大師成就大師 故云大師第五勝解第六
第七流轉可解第八有性 有性除法 有性
即是欲界第三第九 清淨不善清淨見道有漏空無 所有所有
四善根無我 因緣不善清淨一明空無 我見我慢二者
因緣薩迦有染由於 如是有染不能遍知便薩迦 由此意樂涅槃不能趣入
八相了知過患八相乃至第八離欲 滅法三世所有
出離 通達智者地前有漏無我清淨 見者見道第十善說師弟
外道佛法 寂靜外道弟子徒眾之中共許以外弟子
如來一切無量天人世間 大師希望決擇 建立開顯外相
如實知 於是如實知不知內法外道無異
第十一苦樂不定即是 文中立宗苦樂 四相三事二次解釋
第三靜慮樂受人中二種 苦樂樂受
人中隨眠隨逐故云所有苦樂 種種故云二種 第四靜慮不行
受苦自性問曰前言 極樂第三禪何以
那落迦憂苦道理 之中受苦故云 方言那落迦決擇文成
地獄成就不行何故 憂苦地獄受苦 名為現行憂苦六識
故云憂苦 不樂現前捨受 名為不苦不樂受寂靜
苦受現前當時 喜樂現在一切
苦差 苦樂現前現前憂苦 苦受現前一切苦因
樂行 過去樂行過去 未來世生起喜樂
現在隨順現在樂行 未來三世樂受因故

瑜伽論記卷第二十 (之下)

* * *

【經文資訊大正藏 42 No. 1828 瑜伽論記
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】資料庫中華電子佛典協會(CBETA)大正藏編輯
【原始資料】鎮國大德提供北美大德提供
其他事項資料庫自由免費流通詳細內容參閱【 [ 中華電子佛典協會資料庫版權宣告
](http://www.cbeta.org/copyright.php) 】

* * *




網站採用 Creative Commons 姓名標示-非商業性-相同方式分享 3.0 台灣 (中華民國) 授權條款授權.
Copyright ©1998-2016 CBETA

Dictionary loading status: not loaded

Glossary and Other Vocabulary