Zi Men Jing Xun 緇門警訓
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緇門警訓卷第四漉囊教意
[1059b14] 鈔云。物雖輕小所為極大。出家慈濟厥意在 此。今上品高行尚飲蟲水。況諸不肖焉可言 哉。故律中為重蟲命。偏制飲用。二戒由事常
現。有用者多數故也。記云。出家之人修慈為 本。慈名與樂。無殺為先。物類雖微保命無異。 此乃行慈之具。濟物之緣。大行由是而生。至
道因茲而剋。同儔負識勿以為輕。
引大教說淨以斥倚濫
[1059b22] 資持引地持論云。菩薩先於一切所畜資具。 為非淨故。以清淨心捨與十方諸佛菩薩。如 比丘將現前衣物。捨與和尚闍黎等。涅槃云。
雖聽受畜要須淨施。篤信檀越是也。今時講 學專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。 豈念聖言。自下壇場經多夏臘。至於淨法一
未霑身。寧知日用所資無非穢物。箱囊所積 並是犯財。慢法欺心自貽伊戚。學律者知而 故犯。餘宗者固不足言。誰知報逐心成。豈信
果由種結。現見袈裟離體。當來鐵葉纏身。為 人則生處貧窮衣裳垢穢。為畜則墮於不淨 毛羽腥臊。況大小兩乘通名淨法。倘懷深信。
豈憚奉行。故荊谿禪師輔行記云。有人言。凡 諸所有非已物想。有益便用說淨何為。今問 等非已財。何不任於四海。有益便用。何不直 付兩田 (悲敬二田)
而閉之深房封於囊篋。實懷他想 用必招愆 (犯盜) 忽謂已財仍違說淨。說淨而施。 於理何妨。任已執心後生倣傚。故知不說淨
人。深乖佛意。兩乘不攝。三根不收。若此出家 豈非虛喪於戲。
八財不淨長貪壞道
[1059c14] 鈔云。一田宅園林。二種植生種。三貯積穀帛。 四畜養人僕。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七氈 褥釜鑊。八象金飾床及諸重物。此之八名經
論及律盛列通數。顯過不應。又律經言。若有 畜者非我弟子。五分亦云。必定不信我之法 律。由此八種皆長貪。壞道污染梵行。有得穢
果故。名不淨也。乃至云。律中在事小機意狹 故。多開畜。又涅槃云。若諸弟子無人供須時 世饑饉。飲食難得。為欲護持建立正法。我聽
弟子受畜金銀車乘田宅穀米貿易所須。雖 聽受畜。如是等物要須淨施。篤信檀越。記云。 上明大乘機教俱急。下明小乘機教俱緩。律
在事者違事故。輕則顯經宗。於理違理故。重 小機意狹不堪故。開反上。大乘堪任故重。世 人反謂小乘須戒。大教通方幾許誤哉。
勸廣開懷利隨道擁
[1060a01] 僧網篇云。真誠出家者。怖四怨之多苦。厭三 界之無常。辭六親之至愛。捨五欲之深著。良 由虛妄之俗可棄。真實之道應歸。是宜開廓
遠意除蕩鄙懷。不吝身財護持正法。況僧食 十方普同彼取。自分理應隨喜。而人情忌愜 用心不等。或有閉門限礙客僧者不亦蚩乎。
鳴鐘本意豈其然哉。出家捨著尤不應爾。但 以危脆之身。不能堅護正法。浮假之命不肯 遠通。僧食違諸佛之教。損檀越之福。傷一時
眾情。塞十方僧路。對謬後生所敗遠矣。改前 迷而復道不亦善哉 (慳食獨啖餓鬼之業是謂大迷) 或問僧事有 限外客無窮。以有限之食供無窮之僧。事必
不立。答曰。此乃鄙俗之淺度瑣人之短懷。豈 謂清智之深識達士之高見。夫四輩之供養。 三寶之福田。猶天地之生長山海之受用。何
有盡哉。故佛藏經言。當一心行道隨順法行。 勿念衣食所須者。如來白毫相中一分。供諸 一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒
行至誠護法。由道得利以道通用。乃至云。俗 教尚謂憂道不憂貧。況出家之士高超俗表。 不憂護法而憂飲食。其失大甚也。
辯燒身指大小相違
[1060a23] 資持云。義淨三藏寄歸傳。廣斥世人燒身然 指。意謂菩薩大士之行。非出家比丘所宜。古 來章記相傳引誡。講者寡聞用為口實。此由
不知機有淺深。教分化制律明自殺。方便偷 蘭燒指然香。違制得吉。梵網所制。若不燒身 臂指非出家菩薩。犯輕垢罪。此蓋小機急於
自行。期盡報以超生。大士專在利他。歷塵劫 而弘濟。是以小律結其大過。大教嘆其深功。 況大小兩教俱是聖言。一抑一揚豈容乖異。
且經明出家菩薩。那云不許比丘 (彼云捨身非沙門所為等) 傳 列苦行遺身豈是專存通俗 (彼云經中所明事存通俗) 荊谿所
謂依小不燒則易。依大燒之則難。保命貪生 物情皆爾。今以義判且為三例。一若本白衣 不在言限。或全不受戒。依此經中足指供養
勝施國城。若依梵網直受大戒順體奉持。然 之彌善。二若單受小戒位局比丘。不燒則順 本成持。燒之則依篇結犯。三若兼受大戒名
出家菩薩。燒則成持。不燒則成犯。若先小後 大。或先大後小。並從大判不犯律儀。若此以 明粗分進否。豈得雷同一概頓斥為非。然有
勇暴之夫。情存矯誑邀人利養。規世聲名故。 壞法門。乃佛教之大賊。自殘形體。實儒宗之 逆人。直是惡因終無善報。今時頗盛聾俗。豈 知則義淨之誡。亦有取矣。
律制雜學以妨正業
[1060b19] 鈔文云。五分云。為知若會等 (知事差僧及法食會集等) 學書 不得為好廢業。不聽卜相及問他吉凶。四分
開學誦文書。及學世論為伏外道。雜法中新 學比丘開學算法。十誦好作文頌莊嚴章句。 是可怖畏不得作。毘尼母論佛言。吾教汝一
句一偈。乃至後世應行者即行之。不應行者 亦莫行之。後世比丘所說亦爾。記云。以書算 卜術俗典文頌。俱是世法非出家業。為因緣
故時復開之。今時釋子名實俱喪。能書寫則 稱為草聖。通俗典則自號文章。擇地則名為 山水。卜術則呼為三命。豈意捨家事佛隨順
俗流之名。本圖厭世超昇翻集生死之業。故 智論云。學習外典如以刀割泥。泥無所成而 刀自損。又如視日光令人眼暗。然往古高僧
亦多異學。或精草隷。或善篇章。或醫術馳名。 或陰陽顯譽。皆謂精窮傍涉餘宗。無非志在 護持助通佛化。故善戒云。若為論議破於邪
見。若二分經一分外書。不犯四分開誦。此 其意耳。今或沽名邀利附勢矜能。形廁方袍 心染浮俗。畢身虛度。良可哀哉。
解行無實反輕戒律
[1060c11] 資持云。十誦中律制比丘。五夏已前專精律 部。若達持犯辦比丘事。然後乃可學習經論。 今越次而學行既失序。入道無由。大聖呵責
終非徒爾。又彼律云。佛見諸比丘不學毘尼。 遂讚嘆毘尼面前贊嘆。波離持律第一。後諸 上座長老比丘從波離學律也。今持纔霑戒
品。便乃聽教參禪。為僧行儀一無所曉。況復 輕陵戒檢毀呰毘尼。貶學律為小乘。忽持戒 為執相。於是荒迷塵俗肆恣兇頑嗜杯臠。自
謂通方。行婬怒言稱達道。未窮聖旨錯解真 乘。且戒必可輕。汝何登壇而受。律必可毀汝 何削髮染衣。是則輕戒全是自輕。毀律還成
自毀。妄情易習至道難聞。拔俗超群萬中無 一。請詳聖訓能無從乎。
歸敬三寶興意
[1060c26] 歸敬儀云。然則熏習日久取會無由。事須立 敬設儀。開其信首之法。附情約相顯於成化 之功。然後肝膽塗地。形骸摧折。知宇宙之極
尊。則敬逾天屬 (天屬即父母也) 曉教義之遠大。則道越 常迷 (即七略經史等) 乃至云。小乘論云。敬者。以慚為體
也。由我德薄前境尊高故。行敬也。今反無慚 不恥深可咲也。大乘論云。由信及智故。敬於 彼信故。非邪智故。興敬故。引誠教信智及慚
敬之本矣。又引論云。歸依者回轉之語。由昔 背正從邪流蕩生趣今佛出世興言極尊。遂 即回彼邪心。轉從正道故也。於是乃立歸法
有五等之差。始於背俗之初。終於入道之極。 皆歸三寶以為心師之迹也。所師極矣。所為 大矣。故增一阿含經云。無恭敬心於佛者。當
生龍蛇中。以過去從中來。今猶無敬。多睡癡 等斯為良證。大悲經云。佛過去時行菩薩道。 見三寶舍利塔像。師僧父母耆年善友。外道
諸仙沙門婆羅門。無不傾側謙下敬讓。由是 報故。成佛已來山林人畜無不傾側以敬於 佛。又俗禮云。毋不敬儼若思。安定辭。傲不可 長。欲不可縱。志不可滿是也。
求歸三寶功益
[1061a19] 敬儀云。是知初心後進必須憑師善友。今依 止三寶常樂親近故。大智論云。若菩薩未入 法位。遠離諸佛壞諸善根。沒在煩惱自不能
度。安能度人。是故不應遠離諸佛。譬如嬰兒 不離其母。行道不離糧食。熱時不離涼風。寒 時不欲離火。度水不離好船。病苦不離良醫。
是故菩薩常不離佛。何以故。父母親友人天 王等。不能益我度諸苦海。唯佛世尊令我出 苦。是故常念不離諸佛。又如善生經云。若人
受三自歸。所得果報不可窮盡。如四大寶藏。 舉國人民七年之中運出不盡。受三歸者。其 福過彼。不可稱計。又校量功德經云。四有洲
中滿二乘果。有人盡形供養。乃至起塔不如 男子女人作如是言。我某甲歸依佛法僧。所 得功德不可思議。以諸福中三寶勝故。
列示三寶名相
[1061b06] 歸敬儀云。然三寶為敬謁之尊。是以明其相 狀行者云。歸命常住法身。所謂如來成就十 力四無所畏。五眼六通。十八不共法。大慈大
悲三念處等。一切種智無上調御。功德智慧 微妙清淨。廣大如法界。究竟如虛空。安慰世 間普覆一切。無障無礙無所分別。不可以智
知。不可以識識。而能示現三十二相。八十種 好。常舉右手安接眾生。放大光明除無明暗。 百福莊嚴萬德圓滿。雨甘露雨轉正法輪。濟
益眾生出生死海。是故號佛眾聖中尊無上 法王。
[1061b17] 十二部經 (梵語一修多羅二祇夜三和伽那四伽陀五優陀那六尼陀那七阿波陀那八伊帝目多伽九
闍陀伽十毘佛略十一阿浮達摩十二優波提舍唐言一契經二重頌三授記四孤起五無問六因緣七譬喻八本事九 本生十方廣十一未曾有十二論議) 上中下善義味清淨。自然具足
開現梵行。最上第一。度於彼岸甚深實相。平 等大慧自性清淨。心行處滅言語道斷。而此 正法境界無礙。為眾生說不違實義。由是無
上出世良藥。彼滅眾生無始煩惱。
[1061b24] 三乘淨僧所有三慧 (聞思修也) 是菩薩道。披弘誓鎧 策精進馬。執忍辱弓放智慧箭。殺煩惱賊。直
心深心。決定正趣無上。第一平等正道不離。 念佛念法念僧。受行諸佛一切言教。常以六 度度諸眾生。常以四攝攝諸含識。為尊為導。
為依為救。安置眾生佛菩提道。是故號僧法 朋善友。常以方便利益世間。是良福田。真供 養者。
三寶住持全由戒法
[1061c04] 資持云。三寶四種一體理體就理而論。化相 一種局據佛世。住持一位通被三時。功由戒 力運載不絕故。如舟焉何以然耶。由佛法二
寶並假。僧弘僧寶所存。非戒不立。如標宗中 順則三寶住持。違則覆滅正法。又如華嚴云。 具足受持威儀教法。能令三寶不斷等。
明理三寶功高歸之益大
[1061c11] 歸敬儀云。由此三寶常住於世。不為世法之 所凌慢。故稱寶也。如世珍寶為世所重。今此 三寶為諸群生三乘七眾之所歸仰。故云正
歸。若無專信雜事邪神。雖受歸戒不得聖法。 故經云。歸依於佛者真名清信士。終不妄歸 依其餘諸天神。斯何故耶。以真三寶性相常
住。堪為物依。自餘天帝身心苦惱。有為有漏 無力無能。自救無暇。何能救物。唯出世寶有 力能持。言歸依者。如憑王力得無侵害。今憑
正寶威福無涯故。使神龍免金翅之誅。信士 超夜叉之難。五種三歸皆歸此寶。或即名之 同相三寶。由理通三世義盡十方。常住三寶
此為至極。經云。若人得聞常住二字。是人生 生不墮惡趣。斯何故耶。以知法佛本性常故。 一時聞解熏本識心。業種既成淨信無失。況
能立願歸依奉為師範。固當累劫清勝義無 陷沒。如經有人受三歸依。彌勒初會解脫生 死。此乃出苦海之律梁。入佛法之階位。
住持三寶
[1062a01] 住持三寶者。人能弘道萬載之所流慈。道假 人弘三法於斯開位。遂使代代興樹處處傳 弘。匪假僧揚佛法潛沒。至如漢武崇盛初聞
佛名。既絕僧傳。開緒斯竭及顯宗開法遠訪 身毒。致有迦竺來儀演布聲教。開物成務發 信歸心。實假敷說之勞。誠資相狀之力。名僧
寶也。所說名句表理為先。理非文言無由取 悟。故得名教。說聽之緣。名法寶也。此理幽奧 非聖莫知。聖雖云亡影像斯立。名佛寶也。但
以群生福淺不及化源。薄有餘資猶逢遺法。 此之三寶體是有為。具足漏染不足陳敬。然 是理寶之所依持。有能遵重相從出有。如俗
王使巡歷方隅。不以形徵故敬齊一。經云。如 世有銀金為上寶。無銀有鍮亦稱無價。故末 三寶敬亦齊真。今不加敬更無尊重之方。投
心何所起歸何寄。故當形敬靈儀心存真理。 導緣設化義極於斯。經云。造像如麥獲福無 量。以是法身之器也。論云。金木土石體是非
情。以造像故。敬毀之人自獲罪福。莫不表顯 法身。致令功用無極故。使有心行者。對此靈 儀莫不涕泣橫流。不覺加敬。但以真形已謝。
唯見遺踪如臨清廟自然悲肅。舉目摧感如 在不疑。今我亦爾。慈尊久謝唯留影像。導我 幔幢是須傾屈接足而行禮敬如對真儀。而
為說法。今不見聞。心由無信。何以知耶。但用 心所擬三界尚成。豈此一堂頑癡不動。大論 云。諸佛常放光說法眾生罪故。對面不見。是
須一像既爾。餘像例然。樹石山林隨相標立。 導我心路無越聖儀。
化相三寶
[1062b02] 化相三寶者。謂釋迦如來為佛寶也。所說滅 諦為法寶也。先智苦盡為僧寶也。此化相三 寶。或名別相體。是無常四相所遷滅。過千載
但可追遠。用增翹敬。以賢劫中三佛已往。無 我第四群生何依。長淪苦海解脫無路。是以 能仁膺期出世。三祇修鍊萬行功圓。纖瑕去
而法性凝清。片善具而報化微妙。爾後上生 兜率下降王宮。三十歲居道樹成佛。四十九 年住世教化。說法三百五十度。宣演八萬四
千門。王臣外護於四海九州。師僧內傳於人 間天上。利益廣大傳法難思故有偈云。
[1062b13] 假使頂戴經塵劫。身為床坐遍三千。若不傳 法度眾生。畢竟無能報恩者。
傳法有五
[1062b16] 一受持 二看讀 三諷誦 四解說 五書 寫
[1062b18] 外護內護流傳。即佛法僧寶不斷也。
仁宗皇帝讚三寶文
讚佛
天上天下金仙世尊。一心十號四智三身。度 脫五陰超踰六塵。
生靈歸敬所謂能仁。
讚法
萬法唯心心須至靜。由彼一心能生萬行。背 覺為妄悟真則聖。
稽首法門昭然佛性。
讚僧
六度無懈四恩匪常。為人眼目助佛津梁。體 潤一雨心熏眾香。
道無不在此土他方。
大慧禪師看經回向文
[1062c01] 某甲業力障魔神志錯亂。所歷根鈍自然想 來。脫略混淆顛倒重疊。臨文徇意字誤句差。 乖清濁之正音。泥解會之邪見。或事奪其志
心不在經。問對起居斷絕隔越。久誦懈怠因 事憤嗔。嚴潔或涉於垢塵。肅敬或成於瀆慢。 身口服用之不淨。衣冠禮貌之弗恭。供不如
儀處非其他。卷舒揉亂墜落污傷。種種不專 不誠。大慚大懼。恭願諸佛菩薩。法界虛空界 一切聖眾。護法善神天龍等。慈悲憐憫懺滌
罪愆。悉令誦經功德周圓畢遂。某甲回向心 願尚慮譯潤。或誤註解。或非傳授差殊