Zi Men Jing Xun 緇門警訓
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緇門警訓卷第六長蘆慈覺頤禪師龜鏡文
[1069a20] 夫兩桂垂陰一華現瑞。自爾叢林之設。要之 本為眾僧。是以開示眾僧故有長老。表儀眾 僧故有首座。荷負眾僧故有監院。調和眾僧
故有維那。供養眾僧故有典座。為眾僧作務 故有直歲。為眾僧出納故有庫頭。為眾僧主 典翰墨故有書狀。為眾僧守護正教故有藏
主。為眾僧迎待檀越故有知客。為眾僧請召 故有侍者。為眾僧看守衣鉢故有寮主。為眾 僧供侍湯藥故有堂主。為眾僧洗濯故有浴
主水頭。為眾僧禦寒故有炭頭爐頭。為眾僧 乞丐故有街坊化主。為眾僧執勞故有園頭 磨頭莊主。為眾僧滌除故有淨頭。為眾僧給
侍故有淨人。所以行道之緣十分備足。資身 之具百色現成。萬事無憂一心為道。世間尊 貴物外優閑。清淨無為眾僧為最。回念多人
之力。寧不知恩報恩。晨參莫請不捨寸陰。所 以報長老也。尊卑有序舉止安詳。所以報首 座也。外遵法令內守規繩。所以報監院也。六
和共聚水乳相參。所以報維那也。為成道故 方受此食。所以報典座也。安處僧房護惜什 物。所以報直歲也。常住之物一毫無犯。所以
報庫頭也。手不把筆如救頭然。所以報書狀 也。明窓淨案古教照心。所以報藏主也。韜光 晦迹不事追陪。所以報知客也。居必有常請
必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢處眾如山。 所以報寮主也。寧心病苦粥藥隨宜。所以報 堂主也。輕徐靜默不昧水因。所以報浴主水
頭也。緘言拱手退己讓人。所以報炭頭爐頭 也。忖己德行全闕應供。所以報街坊化主也。 計功多少量彼來處。所以執園頭磨頭莊主
也。酌水運籌知慚識愧。所以報淨頭也。寬而 易從簡而易事。所以報淨人也。所以叢林之 下道業惟新。上上之機一生取辦。中流之士
長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虛棄。是 真僧寶為世福因。近為末法之津梁。畢竟二 嚴之極果。若或叢林不治法輪不轉。非長老
所以為眾也。三業不調四儀不肅。非首座所 以率眾也。容眾之量不寬愛眾之心不厚。非 監院所以護眾也。修行者不安敗群者不去。
非維那所以悅眾也。六味不精三德不給。非 典座所以奉眾也。寮舍不修什物不備。非直 歲所以安眾也。畜積常住減剋眾僧。非庫頭
所以贍眾也。書狀不工文字滅裂。非書狀所以 飾眾也。几案不嚴。喧煩不息。非藏主所以待 眾也。憎貧愛富重俗輕僧。非知客所以贊眾
也。禮貌不恭尊卑失序。非侍者所以命眾也。 打疊不勤守護不謹。非寮主所以居眾也。不 閑供侍惱亂病人。非堂主所以恤眾也。湯水
不足寒暖失儀。非浴主水頭所以浣眾也。預 備不前眾人動念。非爐頭炭頭所以向眾也。 臨財不公宣力不盡。非街坊化主所以供眾
也。地有遺利人無全功。非園頭磨頭莊主所 以代眾也。懶惰併除諸緣不具。非淨頭所以 事眾也。禁之不止命之不行。非淨人所以順
眾也。如其眾僧輕師慢法取性隨緣。非所以 報長老也。坐臥參差去就乖角。非所以報首 座也。意輕王法不顧叢林。非所以報監院也。
上下不和鬪諍堅固。非所以報維那也。貪婪 美膳毀訾粗食。非所以報典座也。居處受用 不思後人。非所以報直歲也。多貪利養不惜
常住。非所以報庫頭也。事持筆硯馳騁文章。 非所以報書狀也。慢易金文看尋外典。非所 以報藏主也。追陪俗士交結貴人。非所以報
知客也。遺忘召請久坐眾僧。非所以報侍者 也。以己妨人慢藏誨盜。非所以報寮主也。多 嗔少喜不順病緣。非所以報堂主也。桶杓作
聲用水無節。非所以報浴主水頭也。身利溫 煖有妨眾人。非所以報爐頭炭頭也。不念修 行安然受供。非所以報街坊化主也。飽食終
日無所用心。非所以報園頭磨頭莊主也。涕 唾牆壁狼籍東司。非所以報淨頭也。專尚威 嚴宿無善教。非所以報淨人也。蓋以旋風千
匝尚有不周。但知捨短從長。共辦出家之事。 所冀師子窟中盡成師子。栴檀林下純是栴 檀。令斯後五百年再覩靈山一會。然則法門
興廢係在僧徒。僧是敬田所應奉重。僧重則 法重。僧輕則法輕。內護既嚴外護必謹。設使 粥飯主人一期王化叢林。執事偶爾當權常
宜敬仰。同袍不得妄自尊大。若也貢高我慢 私事公酬萬事無常。豈能長保。一朝歸眾何 面相看。因果無差恐難迴避。僧為佛子應供
無殊。天上人間咸所恭敬。二時粥飯理合精 豐。四事供須無令缺少。世尊二千年遺蔭蓋 覆兒孫。白毫光一分功德。受用不盡。但知奉
眾不可憂貧。僧無凡聖通會十方。既曰招提 悉皆有分。豈可妄生分別輕厭客僧。旦過寮 三朝權住盡禮供承。僧堂前暫爾求齋等心
供養。俗客尚猶照管僧家忍不逢迎。若無有 限之心。自有無窮之福。僧門和合上下同心。 互有短長遞相蓋覆。家中醜惡莫使外聞。雖
然於事無傷畢竟減人瞻仰。如師子身中蟲 自食師子肉。非外道天魔所能壞也。若欲道 風不墜佛日常明。壯祖域之光輝。補皇朝之 聖化。願以斯文為龜鏡焉。
慈受禪師示眾箴規 (壽無量本大同小異)
[1070a28] 陞堂念誦諷經小參。但是眾集宜須先赴。遊 方上士規矩隨身。豈可乖慵遭人檢點。一回 可恕三犯何顏。不思百丈真風便見。投子道
底靜牌纔挂。宜各默然。縱不挂時豈可談笑。 古佛垂訓守口如瓶。二六時中常宜緘默。三 業不戒萬禍潛生。善諳魯祖風。便口挂壁上。
自己案前常令潔淨。只安香匣禪策經文。貴 圖齊整。不得安世俗文字。藥裹香爐種種所 須。宜收案下。出聲持誦噪吵稠人。背靠扳頭
輕欺大眾。虛占案分挂物明窓。不合律儀叢 林安許。端身正意默爾披尋。諦味聖言契合 心地。不虛開卷始會看經。平時隣案。道人切
忌交頭接耳。賓客相看禮不可免。茶湯纔罷 敘話已周相引出寮不可久坐。若是舊時道 伴遠地親情相邀林下水邊。方可傾心談論。
至於交關買賣引惹雜人。盡非衲子所為。便 可一筆勾下。粥後歸寮同伸問訊。上中下座 恭敬為先。苟或不然輕人慢己。放參開籠須
白知寮。出入掀簾要垂後手。登床宴坐不可 垂衣。舉動經行更宜緩步。使人動念魔障易 生。眾口爍金自家何樂。洗衣把針宜於齋后。
不急之務道業荒唐。不可將湯瓶泡衣洗面。 卓上裁紙糊卓偷煮。點心包藏藥石竹竿。要 知觸淨熨斗須看閑忙。執在一隅恐妨眾用。
古聖補破遮寒。縫了便休。豈可朝昏事侍針 線。煎點荼湯叢林盛禮。大眾雲集方可跏趺。 盞槖收歸眾人齊退。私藏茶末取笑傍觀。隻
手揖人是何法度。有故不赴須白知寮。小坐 茶湯輒不可免。新到入寮宜懷謙下。未諳法 度請問耆年。隨方毘尼在人建立。安籠占案
不必著忙。欵細之間自然穩便。入寮煎點本 為眾人。意在志誠茶須通喫。使了家事舊處 安排。瀉却湯瓶即時添注。山行水次戒護開
談。張口如弓發言如箭。雌黃之事品藻他人。 說食說錢呵風罵雨。牆壁有耳法令無親。忽 然虎口遭傷始見。鋒頭太露。凡遇茶毘陰晴
齊赴。各懷悽愴同運悲心。恐彼前人虛生浪 死。口持經呪肩負柴薪。豈可猖狂恣聲談笑。 衣盂估唱本為破慳。後人不知返成貪愛。偷
量長短暗窺舊新。賤唱貴分過如常賣不知 反責猶說便宜。識者傍觀面漸汗下。若是海 門上士。禪院高賓。但為死者結緣莫被活人
嗤咲。柔和善順上下可觀。我慢貢高諸聖不 祐。八萬細行三千威儀。二六時中頭頭可見。 穿堂直過豈不厚顏。尊殿間行恐招薄福。衩
衣登殿草履遊山。莫踐法堂回互耆宿。五更 洗面本為修行。吐唾拕盆喧聒大眾。暗中動 念自昧不知。日往月來面黃身瘦。浴湯少使
籌子休拈。作福雖多不如避罪。廊舍吐唾案 上抓頭。違背聖賢自從己便。時時檢點步步 隄防。直須小却身心便好大著腸肚。十日知
寮遞相供養晚眠早起務在精誠。苦切勞心 先人後己。大眾衣鉢切要關防。一事不周眾 人動念。煎茶掃地換水裝香。莫教冷却湯瓶。
免見禪和煩惱。寮中首座。務要柔和。規矩先 行繩墨自定。依時上案簡徑開談。有一不周 眾人共議。遊山翫水出入有時。惡性道人善
言誘勸。倘不聽從密白方丈。護善遮惡取信 檀那。淨 髮 圍爐禮宜謙讓。右件規矩委曲預 聞。日用時中各宜照顧。一撥便轉善不可加。
三喚不回相聚何益。況乃心塵難掃性水易 湍。中器中根可上可下。克賓法戰不勝。曾罰 饡飯一堂。文遠勝劣爭禪。輸却糊餅兩個。叢
林榜樣後學依從。焦山不說兩般禪只要罰 油十六兩。頌曰。
[1071a06] 烏龜忽爾艾燒頭。千古令人咲不休。奉勸後 生高著眼。莫教罰了一斤油。
笑翁和尚家訓
日亦然兮夜亦然。睡時宜後起宜先。收單摺 被候開靜。
動止回旋向左肩。
晨朝粥罷莫猖狂。盥漱低頭少使湯。頭若痒 時須待浴。
手巾乾淨不相妨。
寂靜身心展鉢時。出宜先筯入先匙。食巾收 摺須臨後。
左右和南禮莫虧。
粥了和南飯後茶。放參藥石莫喧譁。出堂入 戶清規合。
猶見叢林有作家。
座元門首板丁當。是甚禪和敢入堂。追罰百 錢由自可。
高懸一牓最難當。
入室陞堂念誦時。從規合自具威儀。近來一 等無羞恥。
直裰中間小袖兒。
脫著衣鞋要整齊。掩門宜緩放籌低。密持呪 語輕彈指。
淨桶常將右手提。
入浴披衫貴靜恭。需湯擊板合從容。不應觸 布安槽上。
雙脚如何著桶中。
禮拜持經遣睡魔。不須將此當嘍囉。一朝突 出娘生眼。
執藥方知病轉多。
頂笠腰包號水雲。尋師切勿憚辛勤。法門冷 淡須防護。
莫學尋常救火軍。
黃龍死心新禪師小參
[1071b01] 夫小參者。謂之家教。何謂家教。譬如人家有 三箇五箇兒子。大底今日幹甚事。小底今日 幹甚事。是與不是晚間歸來。父母一一處斷。
叢林中亦復如是。院門今日幹甚事。是與不 是住持人當一一處斷。觀今之時節。叢林淡 薄人根狹劣。不可說也。有一般破落戶長老。
馳書達信。遮邊討院住。那邊討院住。纔討得 院住。便揀箇好日入院。又道我是長老。方丈 裏自在受快活。遮般底喚作地獄滓。如今叢
林中。若論參禪固是難得其人。我看見爾遮 一隊漢。在遮裏心憤憤口悱悱。道我會禪會 道。入方丈裏趁口快撐。兩轉語便行。不是遮
箇道理。又有一般漢。影影響響認得箇頑空。 便道只是遮箇事。又有一般道。見虛空裏光 影。又有一般道。無有不是者錯了也。救不得
了也。遮般底只宜色身安樂。莫教一頓病打 在延壽堂內。如落湯螃蟹手忙脚亂。見神見 鬼遮邊討巫師。那邊討醫博。卜凶卜吉問好
問惡。爾不見。我佛如來為三界醫王四生慈 父。醫一切眾生心病。只為爾不信自心。向外 馳求。被邪魔魍魎入爾心中。做得許多見解
要識爾自心麼。如太陽當晝天下皆明。那裏 更有暗處。若到遮箇田地。亦無吉凶爻象。亦 無是非好惡。便能向是非頭上坐。是非頭上
臥。乃至婬坊酒肆虎穴魔宮。盡是當人安身 立命之處。只為爾無量劫來業識濃厚。心中 趫趫欹欹繘繘繂繂。信之不及。便被世間情
愛。纏縛得來七顛八倒。江南人護江南人。廣 南人護廣南人。淮南人護淮南人。向北人護 向北人。湖南人護湖南人。福建人護福建人。
川僧護川僧。浙僧護浙僧。道我鄉人住院。我 去讚佐他。一朝有箇不周。全翻作是非到處 說。苦哉苦哉。恁麼行脚掩彩殺人。鈍置殺人
若是箇漢一畫畫斷多少自由自在。若也畫 不斷處處被愛之所縛。愛色被色縛。愛院被 院縛。愛名被名縛。愛利被利縛。愛身被身縛。
爾何不退步思量。爾遮臭皮袋有甚麼好處。 當時只為爾有一念愛心。便入母胎中受父 精母血。交搆成一塊膿團。母喫熱時便受鑊
湯地獄。母喫冷時便受寒氷地獄。及至撞從 母胎裏出來。受寒受熱。受饑受飽。受病受苦。 煎煎逼逼直至今日。只為不能返觀。便有許
多是非生滅我生爾死。爾死我生。生生死死 死死生生。隨業受報無有休時。近來又有一 般奴狗。受雇得錢買度牒剃下狗頭。披佛袈
裟。奴郎不辨菽麥不分。入吾法中破壞吾法。 一向裝裹箇渾身。捼腰捺 胯 胡揮亂 [聲-耳+空] 。要做 大漢。大漢不恁麼做。要做大漢。須是退步莫
面前背後。奴脣婢舌嫌好道惡。說遮裏飲食 豐厚。那裏寮舍穩便不消得。如此諸上座。人 身難得佛法難聞。此身不向今生度。更向何
生度此身。爾諸人要參禪麼須是放下著。放 下箇甚麼。放下箇四大五蘊。放下無量劫來 許多業識。向自己根脚下推窮看。是甚麼道
理。推來推去。忽然心華發明。照十方剎。可謂 得之於心應之於手。便能變大地作黃金。攪 長河為酥酪。豈不暢快平生。莫只管冊子上
念言念語討禪討道。禪道不在冊子上。縱饒 念得一大藏教。諸子百家。也只是閑言語。臨 死之時總用不著。古人悟了方求明師決擇。
去其砂石純一真寔。秤斤定兩。恰如人開雜 貨鋪相似。無種不有。來買甘草。便將甘草與 他。來買黃連便將黃連與他。不可買黃連却
將甘草與他。又似爾有一塊金。將入紅爐裏 煆煉。煉來煉去煉得熟也。方上鉗鎚打作瓶 盤釵釧。瓶重幾兩盤重幾兩。一一分明。然後
却將此瓶盤釵釧。鎔成一金。喚作一味平等 法門。若不如此。盡是儱洞真如顢頇佛性爾 還會麼。爾還信麼。山僧適來答遮僧四轉語
道。死中有活活中有死。死中怕死活中怕活。 將此四轉語驗盡天下衲僧。且道。天下衲僧 將甚麼驗。良久云。大體還他肌骨好。不搽紅 粉也風流 (語錄) 。
褒禪山慧空禪院輪藏記
無為居士楊傑 作
[1072a18] 法界本無眾生。眾生緣乎妄見。如來本無言 教。言教為乎有情。妄見者。眾生之病。言教 者。如來之藥。以藥治病則病無不治。以言覺
妄則妄無不覺。此如來不得已而言。賢智不 得已而述也。故阿難陀集而為經。優婆離結 而為律。諸菩薩衍而為論。經律論雖分乎三
藏。戒定慧蓋本乎一心。藏以示其函容。心 不可以凝滯。是以雙林大士接物隨機。因權 表實。聚言教而為藏。載寶藏而為輪。以教依
輪則教流而無礙。以輪顯教則輪運而無窮。 使披其教者。理悟變通。見其輪者心不退轉。 然後優游性海。解脫意筌無一物不轉法輪。
無一塵不歸華藏。非有深智者。其孰能與於 此哉。
慈照聰禪師住襄州石門請查待制為撰 僧堂記
[1072b05] 乾明寺者去郡百里。古曰石門。因勅易之。高 山峻谷虎豹所伏。岐路磽确人烟敻絕。非志 於道者罔能棲其心也。遊宦之徒 覉 束利名。
雖觀其勝絕而罕能陟其境。道守郡日知有 學者。法字守榮。自雍熙五年參尋而至。後安 禪之堂卑隘墮壞。於是發心重構。克堅其志
聚落求化。多歷年所。召良工市美材。迄景德 三年始告成。凡五間十一架。春有學徒慧果。 携錫至京請余識之。將刊于石。乃書曰。自佛
法廣被。達磨西來。具信根者求證本源。星居 曠野蔽身草木。衣不禦寒食不充腹。及正法 漸漓人法替怠。百丈禪師乃營其棟宇。以安老
病。邇來禪剎競構宏壯。少年初學恣臥其間。 殊不知化緣者勞形苦骨。施財者邀福懺罪。 明因果者如臥鐵床。若當冤敵自非朝夕。密
密增長聖胎。其次親善知識者。志求解脫。可 以暫容其形。龍神攸護。其或心 汩 蓋纏。身利 溫煖。不察無明。不知命縮。惟