Fu Fa Zang Yinyuan Zhuan 付法藏因緣傳
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付法藏因緣傳卷第四元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
[0309a20] 阿恕伽王復有一子名曰法增。顏色端政 眼甚奇妙。時有一鳥名拘那羅。其目明淨狀 似彼兒。因號此子為拘那羅。長為娉妻字真
金鬘。王將子至雞頭末寺。上座耶舍知當失 眼。而告之曰。眼者無常會當摩滅不可恃怙。 宜勤精進求勝解脫。時駒那羅受教還宮。觀
察斯眼苦空敗壞。王大夫人名帝失羅叉。於 駒那羅極生愛著。欲火熾盛逼共交通。王子 為性素自貞潔。立志堅固而不從命。帝失羅
叉甚懷瞋恚。時拘那羅治在得叉尸羅城內。 彼大夫人常伺其便。會遇王病甚大困篤。夫 人療治尋即治差。求願七日代居王位。既蒙
聽許便欲報怨。密為封書令挑其眼。王子奉 教求一惡人令出右眼置掌而觀。便念耶舍 本所勸誡。而作是言。實哉尊教。誠諦不虛。說
眼無常猶如幻化。昔謂斯眼奇特微妙。今日 深觀何可愛著。我當捨此危朽之法。專求最 勝清淨慧眼。作是觀時得須陀洹。更出一眼
重深思察。厭惡情至逮斯陀含。其妻金鬘聞 夫挑眼。號哭雨淚驚泣而來。見已悶絕良久 乃蘇。時拘那羅偈曉之曰。
昔吾為惡業 今日自還受
一切世間苦 恩愛會離別
汝當諦思惟 何應大啼哭
[0309b15] 城中人民驅其夫妻令出遠外。展轉周遊向 華氏城。彈琴求哀乞匃自活。遂至王宮在象 厩內。鼓琴清歌自宣苦事。王聞樂音髣髴欲
識。遣人往看是拘那羅。即召令入。王見子已 悶絕躄地。舉聲號咷身體戰慄。問拘那羅言。 誰毀汝眼。急可語我。當治其罪。拘那羅言。父
不聞耶。昔日如來猶受業報。如斯報者甚大 勢力。一切賢聖尊貴貧賤。無有方便能得免 脫。我自宿業招斯禍酷。王莫愁惱令心憔悴。
阿恕伽王雖聞此語。猶為憂火焚燒其心。復 語子言。誰壞汝眼。我當屠割磨滅其身。轉相 推問知帝失羅叉。王即召來。而語之曰。何地
載汝不自淪陷。實自我怨外詐親近。有何因 緣壞吾子目。我今當以刀輪劍樹斬截汝身令 如塵末。棄汝屍骸臭穢之處。糞汁惡毒灌注
汝口。時拘那羅聞王此語。於帝失羅叉起大 悲心。而白父言。彼以愚癡造斯過患。由此緣 故今被毀辱。王是智者豈應同之。今若復欲
加報於彼。必當累劫共為怨害。如是展轉何 有窮竟。大王當知。譬如因聲即便響應。此身 如是由之有苦。又此身者眾惡根本。所以諸
佛常令棄捨。若令此法決定安樂。何故智者 恒生厭患。由是觀之身為苦本。無量眾惡之 所積聚。大王且聽。如世嬰兒未識義理。罵辱
父母無謙敬心。而此父母豈於其兒起瞋恨 耶。一切眾生亦復如是。常為煩惱之所覆蔽。 愚癡無智猶如小兒。云何於彼而生瞋恚。王
心毒盛不受其語。大積薪油而焚殺之。時眾 疑問優波毱多。以何緣故今此王子生尊貴 家而被挑目。尊者告曰。善聽當說。昔波羅 㮈
有一獵師。向於雪山值大雹雨。有五百 鹿共入一窟。時彼獵人欲盡殺之。便作是念。 若都殺者則皆臭爛。且挑其眼漸漸食之。即
時便挑五百鹿眼。由斯緣故至今受報。又復 久遠迦羅鳩孫佛滅度已後。時彼國王名曰 端嚴。收佛舍利起七寶塔。後更有王心無敬
信。壞塔取寶唯留土木。舉國人民皆悉悲泣。 有長者子來問其意。眾人答曰。迦羅鳩佛寶 塔毀壞。由斯因緣是故啼哭。長者子聞尋更
修治如前嚴飾。造彼佛像相好姝妙。因發願 曰。使我來世如彼世尊得勝解脫。由斯業故 生尊貴家得淨妙果。阿恕伽王眷屬如是。皆
捨重擔咸離生死。王之信心深遠難量。見諸 沙門若長若幼。皆迎問訊恭敬為禮。時有一 臣名曰夜奢。無信敬心邪見熾盛。而作是言。
阿恕伽王甚無智慧。自屈貴德禮拜童幼。王 聞是已便勅群臣。各令推覓百獸之頭。唯使 夜奢獨求人首。即受王命咸皆推覓。既得之
已悉來奉王。王令持往詣市衒賣。未幾時間 諸頭並售。夜奢人頭都無買者。經數日中將 欲臭爛。白言大王。此頭難售尚無欲見。況有
買者。王問夜奢。何物最貴。答言大王。人為殊 勝。王言。人若勝者何故不售。夜奢答曰。人生 雖貴死則卑賤。王言。我頭同此不也。夜奢惶
怖俛仰而對答言王頭亦同此賤。王言。吾頭 設卑賤者。汝何怪我禮敬童稚。卿苦是吾真 善知識。宜當勸我以危脆頭易堅固首。如何
今者止吾為善。時臣夜奢方自悔責。迴改邪 心敬信三寶。王後一時問優波毱多。昔佛在 日誰施最多。尊者答言。須達長者施甚弘廣。
金滿百億用奉如來。王自念曰。彼尚能施爾 所珍寶。況我今者豈不及之。便計先來所施 之物。凡得九十六億兩金。會遇重病知命將
終。便自涕泣生大苦惱。有臣名曰羅提毱。即 是本日隨喜童子。以斯福故得為輔臣。智慧 淵博善能言辭。見王愁惱合掌白王言。譬如
盛日眾共瞻仰。王之盛德亦復如是。咸為一 切所共恭敬。今王遇病如日將沒。國土人民 無不悲懼。大王今當聽臣所說。三界無常遷
流不住。雖少壯老會歸磨滅。譬如石山四方 俱至。何有智者而能免脫。世間眾生亦復如 是。受五陰身死山來逼。假使造作百千方
便。種種呪術藏隱逃避。未見有得免斯患 者。當知世皆無常會必有離。應當深觀若 斯之理。宜自裁抑何應愁惱。王告臣曰。我不
畏死悋愛財寶。正以遠離諸賢聖眾。施百億 金四億未滿。以是因緣我故悲耳。羅提毱言。 庫藏甚多可施令足。阿恕伽王即以七寶施
雞頭末寺。立拘那羅子式摩提以為太子。邪 見惡臣語太子曰。阿恕伽王命臨欲終散諸 庫藏。汝若紹位無所資用。今應遮斷勿從其
意。時式摩提信受邪說。以一金盤為王送食。 王即迴施雞頭末寺。後以瓦器半庵摩勒持 與王食。王召群臣而問之曰。此閻浮提誰為
其主。諸臣答言。唯王統御。答曰非也。我唯於 此半庵摩勒而得自在。便作是言。咄哉富貴 甚可惡賤。榮位如幻不久散滅。雖居尊顯終
歸墜落。我為人帝威德無倫。臨終貧乏唯有 半果。故知世間皆為虛誑。愚人甘樂賢聖所 訶。即向群臣而說偈言。
諦哉如來教 所演誠不虛
廣宣生死過 無可愛樂者
我本處尊貴 威德少倫匹
小王及人民 無一不瞻仰
今日福將盡 飢困自纏逼
猶如暴河流 觸山無復勢
我昔濟貧乏 拯救諸苦惱
如何於今日 自處斯卑賤
始知尊貴位 易滅不堅牢
解脫寂靜樂 唯是最為快
[0310b28] 說是偈已即命一臣。汝持此果向雞頭末寺。 如我辭曰。阿恕伽王禮眾僧足。我唯於此半 菴摩勒而得自在。一切所有皆悉亡失。此果
雖尠是最後施。唯願眾僧愍我貧苦。而為納 受。上座耶舍告眾僧曰。汝等當觀。阿恕伽王 受福快樂總御天下。今為群臣所共制奪。唯
於半果得自在分。當知生死甚可厭患。富貴 五欲不久敗壞。威勢自在須臾殄滅。咄哉三 有難可久居。即勅典事令磨此果。用置羹中。
使一切僧普得其供。阿恕伽王命垂欲絕。問 羅提毱。此閻浮提誰得自在。羅提毱言。唯有 王耳。既聞是語。即起合掌遍觀四方。而作是
言。唯除庫藏。今以四海一切大地悉施佛僧。 及自昔來所作功德。不求生死轉輪帝釋。願 來生處速證道果。函印題封付羅提毱。於是
氣絕遂便命終。依轉輪王莊嚴殯葬。如是尊 者憂波毱多。開發王心增長其信。有善方便 教化眾生。後復一時宿羅城中有一商主名
為天護。甚大敬信。欲入大海採求珍寶。若海 迴還為僧造作般遮于瑟。至海採寶安隱還 歸。起意便欲設大施會。有比丘尼得阿羅漢。
觀察眾中誰為福田。又復思惟。何者僧首。見 諸羅漢及與學人。斷煩惱穢堪受供養。觀一 比丘名阿沙羅。未得解脫最居僧首。時比丘
尼即往語言。大德今者應自莊嚴。時此比丘 不達其意。便著淨衣剃髮澡浴。復於後時。此 比丘尼更語沙羅。教令嚴飾。時阿沙羅極大
瞋忿。我隨汝語甚自嚴潔。有何醜惡屢出斯 言。比丘尼曰。大德當知。此俗莊嚴非佛法也。 佛法莊飾謂獲四果。奇哉大德甚為輕劣。長
者天護欲設大會。其受供者多諸賢聖。汝為 僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我 今欲相覺悟。阿沙羅聞慘然悲泣自惟。老朽
何能盡漏。比丘尼言。佛法無時豈少壯老。宜 可往覲憂波毱多。彼必相令得免諸苦。比丘 即詣憂波毱多。正值僧浴同現神變。阿沙羅 歡喜即說偈言。
和合共一處 跏趺若龍盤
咸皆入寂定 寂然不傾動
普放淨光明 猶如百千日
雖同人形類 功德甚高遠
[0311a11] 憂波毱多見其調順。即為說法成阿羅漢。爾 時復有一憂婆塞。向婆羅門說言。無我。婆羅 門言。誰為此說。答言。毱多常宣無我。但假
和合而言我耳。時婆羅門至尊者所。憂波毱 多知其心。念即為宣說一切無我。譬如空山起 呼聲響。諦觀思惟了不可得。但因五陰和合
而成。誰有智者計為真實。時婆羅門即便開 悟成須陀洹。度令出家得羅漢道。有族姓子 詣憂波毱多出家學道。常好睡眠懈怠懶惰。
雖為說法都無所獲。尊者教令樹下坐禪。即 於樹下尋復睡臥。毱多化作深坑千仞。比丘 見已極生惶怖。一心專念憂波毱多。尊者爾
時化作小徑。令此比丘從中而過。自念其師 免吾斯難。憂波毱多即語之曰。此之恐怖少 不足言。三界受生老病死苦。常隨行人不曾
捨離。地獄苦痛百千萬種。如此之畏甚過斯 坑。時此比丘不復眠睡。精進思惟得阿羅漢。 於東方國有族姓子。信樂佛法出家學道。善
能營事無不成辦。經歷多時復生疲厭。即往 尊者憂波毱所。尊者觀察知此比丘。為福未 具故不得道。即令為僧遊行教化。受教入城
處處求索。有一長者見而問之。答言長者。尊 者毱多使我教化。今此城中誰是篤信。長者 復言。慎勿餘去。一切所須。當相奉給。即為
辦具。比丘得已於上座前持食長跪。一切眾 僧皆為呪願。呪願已竟成阿羅漢。有一比丘 性嗜飲食。由此貪故不能得道。憂波毱多請
令就房。以香乳糜而用與之。語令待冷然後 可食。比丘口吹糜即尋冷。語尊者言糜已冷 矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應以觀
水滅汝心火。復以空器令吐食出。既吐食已 還使食之。比丘答言。涎唾以合云何可食。尊 者語言。一切飲食與此無異。汝不觀察妄生
貪著。汝今當觀食不淨想。即為說法得羅漢 道。有一比丘深愛樂身。愛樂身故還欲歸家。 辭憂波毱路宿天廟。尊者即化作一夜叉。擔
負死人至此天寺。復有一鬼從後而來。於是 二鬼共諍死屍。紛紜鬪訟不能自決。其前鬼 言。我有證人。即共問之。誰死屍耶。其人惶怖
便自念言。我於今者定死無疑。寧以實語而 取屠滅。語前鬼言。此是汝屍。後鬼瞋恚拔其 手足。前鬼即取死人補之。其體平復如本不
異。於是二鬼共食餘肉。食肉已竟即便出去。 此人即便自愛心息。還詣尊者出家精勤。於 後不久得阿羅漢。於南天竺有族姓子。出家
學道。愛著自身洗浴香塗。好美飲食身體肥 壯。不能得道。往尊者所求受勝法。憂波毱多 觀察此人。以著身故不得漏盡。語言比丘。能
受我教當授汝法。化作大樹使令上之。四邊 變為深坑千仞。令放右手乃至都放。此人爾 時分捨身命。盡放手足即便到地。不見深坑
及與大樹。為說法要得羅漢道。有一比丘心 甚慳貪。以斯因緣不得道迹。憂波毱多教令 布施。答言。我貧用何等施。憂波毱多遣二弟
子坐其左右。身出光明。比丘歡喜減少食施。 後得好食便生喜悅。念言。少施尚得多報。若 多施者報不可量。即破慳心。為說深法。應時
逮得阿羅漢果。有族姓子出家學道。憂波毱 多為說法要。尋便見諦得須陀洹。作是念言。 我斷三結更何求進。遊縱自在極至七生。尊
者告曰。生死之法甚可惡賤。猶如糞穢多少 皆臭。即便將至旃陀羅村。見一小兒體生惡 瘡。虫血雜出甚大苦惱。問言比丘。見此兒
不。此小兒者是須陀洹。佛昔在世有一羅漢。 身小患瘍。搔之有聲。維那瞋曰。今汝身有 蛆蟲瘡耶。宜可出向旃陀羅村。羅漢語言。
今汝得罪莫出斯言。時此維那即便懺悔。精 進修習得須陀洹。後自懈怠不求上進。故生 此家受斯苦惱。小復前行。見有一人為火所
燒。身體燋爛苦痛難忍。轉更前進復見有人。 犯王憲法以身貫著大木標上。發聲哀 [口*睪] 極 生苦惱。爾時尊者問比丘言。汝豈見此二人
不耶。比丘白言。唯然已見。尊者告曰。此前人 者是斯陀含。後所見者阿那含也。咸皆懶惰 不求上進。故生人中受斯楚毒。是故汝今宜
自精懃早求解脫。比丘聞已日夜修學。不久 便得阿羅漢道。尊者即為真陀羅子說諸法 要成阿那含。命終往生淨居天上。摩突羅國
有一長者生育一子。年始一歲即便命終。如 是次第至六長者。生始一歲而復命終。最後 復生一長者家。厥始七歲為賊將去。憂波毱
多觀此小兒應現得道。化作四兵欲捕彼賊。 賊見惶怖求哀禮拜。為說法要得須陀洹。持 此小兒施憂波毱。於是尊者度此童子。及與
群賊皆令出家。為說妙法得羅漢道。語此小 兒。今可觀察汝之親族而化度之。即便觀見 七世父母。憂愁涕哭憶念其子。便到其家語
言。長者。我是汝子。莫大愁惱為宣法要得初 道果。次第六家皆亦如是。有族姓子信佛出 家。坐禪獲得世俗四禪。自謂究竟得羅漢果。
憂波毱多有善方便。使彼比丘往他聚落。即 於中道化作估客。復現群賊凡五百人。共為 黨類來劫估客。殺害斫刺遍布在地。時此比
丘生大恐怖。即便自知非阿羅漢。復作是念。 我非羅漢是阿那含。時彼估客亡破之後。有 長者女語是比丘。唯願大德與我共去。比丘
答言。佛不聽我共女人行。長者女言。我望大 德而隨其後。比丘憐愍相望而行。尊者即復 化作大河。女言大德。可共我渡。比丘在下。女
處上流。此女於後沒溺墮河。白言大德。濟我 此難。爾時比丘挽而出之。生細滑想起愛欲 心。即便自知非阿那含。於此女人極生愛著。
欲共交通將至屏處。方乃見是憂波毱多。生 大慚愧低頭而立。尊者語言。汝昔自謂是阿 羅漢。云何欲為如此惡事。將至僧坊教其懺
悔。為說法要得羅漢道。有一比丘作不淨觀。 結暫不起謂得聖道。憂波毱多告言。比丘。汝 可彼往乾陀越國。受教遊行至彼國土。於此
國中有一長者名迦羅和。生育一女端政殊 特。時此比丘即往其舍而從乞食。女擎食出 露齒而笑。比丘見已生貪欲想。由其本習不
淨觀故。取女齒相觀皆白骨。由斯觀故得羅 漢道。自責本心而說偈言。
外現於賢善 內實多染著
見其實相故 心即得解脫
[0312b10] 摩突羅國有長者子。新娶婦已心生念言。我 於佛法欲求出家便辭父母。父母答言。我唯 一子死猶不放。何況生存。子即白言。若不放
我終不食也。於是斷食。從初一日至滿七日。 父母恐死即語之言。當從汝願。但出家後與 我相見。子大歡喜便辭而去。詣憂波毱求哀
出家。尊者即時度令入道。而自念言。昔與父 母本有期要。即辭尊者往至其家。見其父母 及與本妻。妻語之言。若不還者當棄汝死。比
丘心悔便欲捨戒。詣其師所云欲還家。毱多 告曰。且待明日。即受師教停在寺宿。尊者於 夜為之現夢使此比丘見到本家。其妻是日
尋便命終父母親族嚴辦葬具送其屍骸置於 塚間。須臾臭爛蟲蛆並出。骨肉分散狐狼爭 食。即便驚覺往白其師。師即告曰。汝可往觀
實如夢不。乘師神力忽至其家。妻時已死如 夢所見。思惟觀察深生厭惡。即便逮得阿羅 漢道。憂留陀山有一老虎生於二子。飢窮困
極遂便命終。二子失母唯至窘急。憂波毱多 往至其所。以食與之為說偈言。
諸行無常 是生滅法 生滅滅已
寂滅為樂
[0312c03] 日日與食為說此偈。是二虎子尋後命終。生 突羅國婆羅門家。憂波毱多往詣其舍。單己 無侶。婆羅門言。何為獨行。答言檀越。我出家
人寡於僕從。婆羅門言。我婦懷妊。若生男者 當相奉給。後生二子顏容端正。憂波毱多往 從索之。婆羅門言。兒皆幼稚。若長大者當必
相給。至年八歲復往從索。即以大子而與尊 者。小者復言。可使我去。諍競紛紜各欲出家。 憂波毱言此二子者皆應得道。時婆羅門俱
以二子付於尊者。度令出家皆得羅漢。即便 使之採薝蔔花。答言大師。此樹高峻我不能 及。尊者語言。汝等是天豈無神足。時二沙彌
即昇虛空採花奉獻。尊者與諸弟子同立。見 其神德歎未曾有。毱多語言。此二沙彌前餓 虎子。汝本嫌我與此虎食。今日宜可觀其神
變。弟子聞已生奇特想。南天竺國有一男子。 與他婦女交通婬逸。其母即便苦切呵責。汝 今當知。婬欲之法多諸過患。復因斯故無惡
不造。未來必生苦劇難處。兒即瞋恚便殺其 母。往至他家求彼女人竟不獲得。心生厭悔 於佛法中出家為道。不久誦習三藏通利。善
於言辭多諸眷屬。與其徒眾往尊者所。憂波 毱多觀察彼人躬造逆罪無道果分。即便默 然而不與語。三藏比丘知罪深厚。復見不對
還歸所止。有一比丘坐禪思惟得世俗定。即 便自謂得四道證。復於少時一樹下坐。憂波 毱多化作比丘而往其所。共相問訊在一面
坐。化人問言。從誰出家。答曰。我師名憂波 毱。歎言。大德善哉。汝師無相好佛。復言比 丘。汝誦何經。答言。我誦三藏經典。化人復
問。汝證何道。答言。我得阿羅漢果。以何證 果。答言。俗定。化比丘言。若以俗定以證道 者。即是虛妄。比丘聞已深生悔恨。一心精進
得阿羅漢。於罽賓國有一比丘。名曰善見。得 世俗定具五神通。若無雨時能令降注。起增 上慢謂證聖道。憂波毱多即便化作。十二年
旱。人民惶怖求哀尊者。尊者告曰。我不能也。 罽賓國有善見比丘。神通最勝極能請雨。眾 人咸往而求請之。時此比丘即以神力飛空
而至。為請甘雨應時降注。人民歡喜大設供 養。得供養已便生憍慢。復作是念。阿羅漢者 無貢高心。便詣尊者求哀懺悔。為說法要得
羅漢道。於南天竺有一比丘。少欲知足好麁 弊衣。身體羸劣不能得道。憂波毱多觀察此 人。應現得道。由身尫弱。為辦衣服香油塗足。
應時逮得阿羅漢道。如是化度無量眾生。皆 悉獲得阿羅漢果。其得道者一人一籌。籌長 四寸滿一石室。室高六丈縱廣亦爾。於是名
稱滿閻浮提世皆號為無相好佛。化緣已訖 便自思惟。我今以法供養佛竟。利安快樂。同 梵行者使諸四輩獲大饒益。紹隆正法令不
斷絕。涅槃時至宜應滅度。告諸大眾。却後七 日我當涅槃。爾時即集十方羅漢及諸學人。 淨持戒者不可稱數。諸優婆塞無量百千。尊
者於是飛身虛空現十八變。使諸四眾生大 信心。於無餘涅槃而取滅度。以室中籌而用 耶旬。十万羅漢亦入涅槃。人天悲泣號哭 傷感。皆收舍利起塔供養。
付法藏因緣傳卷第四
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【經文資訊】大正藏第 50 冊 No. 2058 付法藏因緣傳
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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