Jing Lu Yi Xiang 經律異相
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經律異相卷第二十三 (聲聞無學學尼僧部第十二)梁沙門僧旻寶唱等集
* 跋陀羅自識宿命遇佛成道一
* 叔離以 [疊*毛] 裹身而生出家悟道二
* 跋陀迦毘羅為王 所逼其心無染三
* 花色得道後臥婆羅門 竊行不淨四
* 蓮花婬女見化人聞說法 意解五
* 五百婆羅門女聞法開悟六
* 婆 羅門尼請優陀夷慢不聞法七
* 差摩蓮華 遇強暴人脫眼獲免八
* 毘低羅先慳貪從 佛受化得道九
* 婆四吒母喪子發狂聞 法得道十
* 孤獨母女為王所納出家悟道 十一
* 尸利摩忘飢贍僧十二
* 暴志前生 為鼈婦十三
* 暴志謗佛十四
跋陀羅自識宿命遇佛成道一
[0121c09] 婆伽婆在羅閱城。時跋陀羅比丘尼。出比丘 園在一樹下。端坐繫念自識宿命便笑。諸比 丘尼見即問之。跋陀羅比丘尼言。我自識宿
命。過去九十一劫。有毘婆式如來。出現於 世。有一童子。名跋羅摩提婆。饒財多貨極富 無量。童子執寶蓋從舍出。有一長者婦。端正
無比。亦從彼過。有眾多人民皆悉觀察。時童 子便作是念。我今擎寶蓋。眾寶合成從此路 過。然無人觀察我者。此長者婦。我今當設方
便使眾人觀察我。時童子手執寶蓋。便出彼 境界。詣毘婆式如來所。住如來後擎寶蓋。 經七日七夜。作此誓願言。持我供養世尊功
德。當為女身端正無比。使有見者迷惑偃 地。童子壽終。生三十三天為天女。有五事勝。 云何為五。天壽天色天樂天神足天增上功
德。天見此女皆懷希望欲得與俱。時三十三 天皆各共諍。天女壽終來生人間為后若達 多婆羅門作女。端正殊妙。往反人天常得端
正。多值諸佛悉皆承事供養。求為女人。後生 人間卑賤婆羅門家。為月光童子作婢。名曰 幾羅。月光童子婦名摩奴訶羅。端正無比。時
月光夫人語彼婢言。汝出舍外。若見沙門婆 羅門者將來至此。我欲惠施。時婢出舍。有辟 支佛。在門閾上乞食。時幾羅婢語言入來。欲
相惠施。夫人見其體不端正。語幾羅言。發 遣沙門我不施也。婢言。願尊開意莫嫌沙門 形狀。供養功德不可稱計。時夫人報言。速驅
此沙門出。我不堪施。婢報言。若尊不施此沙 門者。我今日所應得分食願莫愛惜。時夫人 即以 麨 與婢。時幾羅婢。即以分 麨 著辟支佛
鉢中。食已身昇虛空。時婢見歡喜不能自勝。 便作誓願。持是功德莫墮惡趣。使我當來久 遠恒值此聖。為我說法使速解脫。時波羅奈
城梵摩達多王。見彼辟支佛昇在虛空。語群 臣言。彼所惠施。時月光長者。將五百賈客集 大講堂。遙見辟支佛執鉢昇空。或有賈客作
是說。此聖人必於我家得食。時大月光夫人。 見為幾羅婢言。汝所得功德。持惠施我。此 則是我所惠施。我今更持食與汝。婢言不施。
又言。我今與汝二分食。對曰。亦不須。夫人又 言。與汝三分五分十分二十分乃至百分千 分。幾羅婢言。我不相施。夫人報言。設汝不與
我者。我當截汝耳鼻手。幾羅婢言。我不相 施。時長者婦。以杖打婢。打之已竟。月光長者 還來。見幾羅婢。頭破衣裂悲泣墮淚。問其始
末。具以事白。時月光童子。取彼夫人持用作 婢。以幾羅婢作第一夫人。五百婇女圍遶。以 百千珍寶莊嚴其身。時梵摩達多王。聞月光
婢飯彼辟支佛。時梵摩達多王。以百千兩珍 寶以餉月光長者婦。復以田業惠施月光長 者。時梵摩達多王。今伽毘羅摩奢羅是。月光
長者大迦葉是。幾羅婢者即我身是。今得值 佛得阿羅漢 (出跋陀羅比丘尼經) 。
叔離以 [疊*毛] 裹身而生出家悟道二
[0122b05] 時舍衛國有一長者婦。生一女。殊妙少雙。 其初生時。細濡白 [疊*毛] 裹身而出。父母怪之。 瞻相甚吉。因為作字。名曰叔離
(梁言白也) 叔離長 大。 [疊*毛] 隨身大。此女璝偉。國內遠近競來娉 求。女白父母。我欲出家。父母愛念不違其志。 尋為出 [疊*毛]
。欲作五衣。女白父母。我此所著悉 已具足。更不須作。唯願聽我時往佛所。詣佛 作禮求索出家。佛言善來。頭髮自墮。所著白 [疊*毛]
尋成五衣。付大愛道為比丘尼。精進不久 成羅漢道。阿難白佛言。叔離本修何德。生與 [疊*毛] 俱出家得道。佛言。過去有佛。名毘婆尸。時
王臣民多設供養。時有女人。名檀膩 羈 。極 為貧窮。夫婦二人共有一 [疊*毛] 。若夫出行則被 而往。婦便裸住。若婦被 [疊*毛]
。夫則裸坐。有勸 化比丘。行至其家。見是女人。因勸之言。佛世 難值人身難得。汝當聽法汝當布施。女還語 夫。外有沙門。勸我見佛聽法布施。夫答之言。
我家窮困。雖可有心當以何施。婦言。我意欲 以此 [疊*毛] 布施。夫言我之與汝。共此一 [疊*毛] 。出入
求索以自存活。今若用施俱當守死。婦言。人 生有死不施會死。施而死後世有望。不施而 死後遂當劇。夫歡喜言。分死用施。婦即還出。
白比丘言。大德可上疏。下我名字。比丘答言。 若欲施者汝當面施。為汝呪願。叔離白言。唯 此被 [疊*毛] 內無異衣。女形穢惡不宜此脫。即還
入內。遙於向下脫身上 [疊*毛] 。授與比丘。比丘呪 願持至佛所。佛言。比丘持此 [疊*毛] 來。比丘授佛。 佛自手受。此 [疊*毛]
垢污。時王眾會。微心嫌佛受 此垢 [疊*毛] 。佛知眾心而告之言。我觀此會。清淨 大施無過於此。以 [疊*毛] 施者。大眾聞已莫不悚
然。夫人歡喜。即脫己身所著嚴飾瓔珞寶衣。 送與陀膩 羈 。王亦欣悅。脫身衣服送與其夫 命令詣會。佛告阿難。欲知爾時貧窮女人陀 膩 羈
者。今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨 心 [疊*毛] 布施故。九十一劫所生之處。常與 [疊*毛] 生。 無所乏少 (出賢愚經第七卷) 。
跋陀迦毘羅為王所逼其心無染三
[0122c13] 俱薩羅國。波斯匿王。聞跋陀迦毘羅出家。即 請入宮。夏四月安居共止一處。王到園中。語 守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門
人作是念。是比丘尼樂住不走。時守門人有 餘因緣。比丘尼著夫人被服從門而出。遙到 祇桓。聽佛說法。佛遙見言。善來跋陀迦毘
羅。即失夫人被服。頭髮自落袈裟著身作比 丘尼。到佛所頭面禮佛。佛為說四如意足力。 時比丘尼得神足力。是時王聞跋陀迦毘羅
女走去。便將兵眾圍遶比丘眾。及圍遶比丘 尼坊。是比丘尼便飛虛空。王仰看。即生悔心。 我云何乃污阿羅漢比丘尼。心悶躄地向比
丘尼悔過。寺中比丘尼驅令出去。答曰。我無 愛欲心。諸比丘尼云。汝夏四月共王殿中。 云何無愛。以事白佛。佛知故問。是比丘尼。
汝實受細滑不。答言。世尊我云何當受。我覺 是細滑如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心 無罪 (出十誦律善誦卷第二) 。
華色得道後臥婆羅門竊行不淨四
[0123a03] 佛在舍衛城。爾時優善那邑。有年少居士。出 行遊戲。見一女人。名蓮華色。色如姚李。女相 具足。情相敬重。即娉為婦。其後少時婦便有
身。送歸其家。月滿生女。以婦在產不復附 近。遂乃私竊通于其母。蓮華既知便委去。夫 婦道絕恐累父母。顧愍嬰孩吞忍恥愧。還于
夫家。養女八歲然後乃去。至波羅奈。飢渴疲 極。於水邊坐。時彼長者。出行遊觀。見之愛重 即問。卿所居父母氏族今為係誰。而獨在此。
蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若 無所屬。能作我正室不。答言女人有夫。何為 不可。即便載歸拜為正婦。蓮華色料理其家。
允和小大。夫婦相重至于八年。爾時長者語 其婦言。我有出息在。優善那邑不復責斂。 於今八年。考計生長乃有億數。今往責之與
汝暫別。婦言。彼邑風俗女人放逸。君今自往 或失丈夫操。答言。吾雖短昧不至此亂。婦復 言。若必爾宜去。思聞一誓。答言。甚善。若發
邪心與念同滅。於是別去。到于彼邑。責斂 處多遂經年載。思室漸深。我若邪婬乃負本 誓。更取別室不為違信。於是推訪遇見一女。
顏容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛。便往求婚。父 以長者才明大富。歡喜與之。責斂既畢將還 本國。安處別宅。然後乃歸。晨出暮反異于
平昔。蓮華怪之。密問從人。從人答。有少婦。 其夫暮還。蓮華色問。君有新室。何故藏隱不 令我見。答言。恐卿見恨是故留外。婦言。我
無嫌妬。神明監識。便可呼歸。助君料理。即 便將還。乃是其女。母子相見不復相識。後 因沐頭諦觀形相。乃疑是女。便問鄉邦父母
姓族。女具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母 共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷 愛欲出家學道。如此倒惑何由得息。便委而
去。到祇洹門。飢渴疲極坐一樹下。爾時世尊。 與大眾圍繞說法。蓮華色見眾人多。謂是節 會。當有飲食。便入精舍。見佛世尊為眾說法。
聞法開解飢渴消除。於是世尊。遍觀眾會誰 應得度。唯蓮華色應得道果。即說苦集滅道。 便於坐上遠塵離垢得法眼淨。既得果已。一
心合掌向佛而住。佛說法已。眾會各還。時蓮 華色前禮佛足長跪合掌白言。於佛法中願 得出家。佛即許之。告波闍波提比丘尼。汝今
可度此女為道。即度出家受具足戒。勤行精 進逮成羅漢。具八解脫。顏容光發倍勝於昔。 入城乞食。一婆羅門見生染樂。心作是念。
此比丘尼今不可得。當尋其住處方便圖之。 後復行乞食。彼婆羅門於後逃入伏其床下。 是日諸比丘尼。竟夜說法疲極。還房仰臥熟
眠。於是婆羅門從床下出。作不淨行。時比丘 尼即踊昇虛空。時婆羅門便於床上生入地 獄 (出彌沙塞律第五卷) 。
蓮華婬女見化人聞說法意解五
[0123b26] 佛在羅閱祇耆闍崛山。有一婬女。名曰蓮華。 善心自生便棄世事。作比丘尼。即詣山中行 到佛所。未至中道有流泉水。女因飲水澡手
自觀。見其面像姿妍無比。即便念言。云何自 棄作沙門耶。且當少時快我私情。尋即還家。 佛知蓮華應當得度。化作婦人端正絕世。勝
蓮華女。尋路而來。蓮華見之。心甚愛敬。即問 化人。從何所來。夫主中外皆在何許。云何獨 行而無將從。化人答言。從城中來欲還歸
家。雖不相識可俱還到向泉水上。蓮華言善。 二人俱還到泉水上。陳意委曲。化人睡臥。枕 蓮華膝。須臾之頃忽然命絕。膖脹臭爛腹膭
蟲出。齒落髮墮肌體解散。蓮華見之心大驚 怖。云何好人忽便無常。此人尚爾我豈得久。 怖當詣佛精進學道。即至佛所。五體投地作
禮自說。佛告蓮華。女人有四事。不可恃怙。一 者少壯會當歸老。二者強健會當歸死。三者 六親歡娛會當別離。四者財寶積聚要當分
散。蓮華聞法欣然解釋。得阿羅漢 (出蓮華女經) 。
五百婆羅門女聞法開悟六
[0123c17] 舍衛國東南海中有臺。上有華香樹木清淨。 有婆羅門女五百人。奉事異道意甚精進不 知有佛。時諸女自相謂曰。我等稟形生為女
人。從少至老為三事所鑑不得自由。命又短 促形如幻化當復死亡。不如共至香華臺上。 採取香華精進持齋。降屈梵天當從求願。願
生梵天長壽不死。又得自在無有鑑忌。離諸 罪對無復憂患。即齎供具往至臺上。採取華 香奉事梵天。一心持齋願屈尊神。佛見其心
應可化度。即與大眾飛昇虛空。往至臺上坐 於樹下。諸女喜謂。是梵天自相慶慰得我所 願矣。時一天人語諸女言。此非梵天。是三界
最尊。號名為佛。度人無量。諸女白佛言。我等 多垢今為女人。求離鑑撿願生梵天。佛言。 諸女善利乃發此願。世有二事其報明審。為
善受福為惡受殃。世間之苦天上之樂。有為 之煩無為之寂。誰能選擇求其真者。善哉諸 女。乃有名志。於是世尊。即說偈言。
孰能擇地 捨鑑取天 誰說法句
如擇善華 知世坏論 幻法忽有
斷魔華開 不覩死生
[0124a09] 諸女聞偈。願學真道為比丘尼。頭髮自墮法 衣具足。思惟寂定。即得羅漢道 (出法句譬喻經第三卷) 。
婆羅門尼請優陀夷慢不聞法七
[0124a12] 優陀夷。往拘薩羅國。到毘紐迦亶延氏婆羅 門尼菴羅園中住。尼諸弟子遊行採薪。至菴 羅園中。見優陀夷坐一樹下容貌端正諸根
寂靜。心意安諦成就第一調伏。往詣其所問 訊退坐。時優陀夷為諸年少種種說法。勸勵 已默然。彼諸年少聞法歡喜。擔持束薪還至
尼所。白言和上。園中有沙門。姓瞿曇氏。極 善說法。尼語弟子言。汝可往請明此飯食。時 諸弟子受教往請。尊者默然。還白和上。尊者
受請。時優陀夷夜過。著衣持鉢往詣尼舍。尼 遙見來。敷座請坐。設種種飲食。自手供養豐 美滿足。澡嗽洗鉢還就本座。婆羅門尼著好
革屣。以衣覆頭別施高床。現傲慢相。語優 陀夷言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。答言。 姊妹今非是時。明日弟子。復至園中採薪聽
法。還白和上。尼復遣請食如前三反。乃至請 法。答言非時。諸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼 云何說。和上尼言。若如是者更為我請。受教
更請。供養如前。時和上尼。知食訖已。脫革 屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧 見答不。答言。但問當為汝說。彼即問言。云何
有說苦樂自作。復言苦樂他作。復言苦樂自 他作。復言苦樂非自非他作。答言。姊妹阿羅 訶說。苦樂異生。復問。其義云何。答言。彼其
因緣生諸苦樂。復言。我今問汝。隨意答我。有 眼不。答言有。有色不。答言有。有眼識眼觸觸 因緣生受內覺若苦若樂不苦不樂不。答言
如是。優陀夷言。此是阿羅訶說。從其因緣生 於苦樂。尊者說是法時。婆羅門尼遠塵離垢 得法眼淨。從坐起正衣服。恭敬合掌白尊者
言。我今日超入決定。我從今日歸依佛法僧。 盡壽依三寶 (出憂陀夷坐樹寂靜調伏經) 。
差摩蓮華遇強暴人脫眼獲免八
[0124b16] 昔舍衛城。名拘薩國。有諸放逸淫亂之眾。 專為凶惡。時國中諸比丘尼。樹下精專思 惟正道不捨心懷。比丘尼中智慧第一。名曰
差摩。神足第一。名蓮華鮮。各有德行威神巍 巍。時天小熱俱行洗浴。詣流水側。凶眾遙見 即生惡心。婬意隆崇欲以犯之。候比丘尼。適
脫衣被入水洗浴。尋前掣衣持著遠處。欲牽 犯之。時比丘尼愴然愍之。因脫兩眼著其掌 中。以示諸逆。卿所愛我。唯愛面色。已盲無
目。何所可好。復示腹胃。身體五藏手脚各 異。棄在一面。謂凶眾言。好為何在。逆凶見 此。忽然恐怖。知世無常三界如寄。其身化成
骨血不淨。無可貪著。尋還衣被。稽首悔過所 作無狀。返逆無義願捨其殃。長跪叉手各受 五戒。將至佛所。稽首于地。自責其罪 (出生經第四卷又出 毘尼)
。
毘低羅先慳貪從佛受化悟道九
[0124c04] 須達長者有一老母。名毘低羅。勤謹家業掌 執庫藏一切委之。須達長者。請佛及僧供給 所須。看病比丘多所求索。老母慳貪瞋佛法
僧。而作是言。我家長者愚癡迷惑。受沙門術 求乞無厭何道之有。作是語已復發惡願。何 時當得不聞佛法僧名。末利夫人聞之。而作
是言。云何須達如好蓮華。而立四毒蛇。即勅 須達。遣汝婦來。婦到。語言。汝家老婢。惡口 誹謗何不驅擯。婦言。佛出多所潤益。何況老
婢。夫人聞已心大歡喜。我欲請佛。汝遣婢來。 明日佛到。長者遣婢。持滿瓶金摩尼珠蓋。 勸助王家供養眾僧。時佛入門。老婢見已心
生不喜。即時欲退從狗竇出。狗竇及四方小 巷一時閉塞。唯正路開。老母覆面以扇。佛在 其前。令扇如鏡無所障礙。迴頭四顧悉皆見
佛。低頭伏地及手十指皆化為佛。老母見佛 及諸譬喻。除却八十萬億。雖不起信猶能却 生死之罪。佛見身異。婢走還家入木籠中。 白 [疊*毛]
纏頭畏復見佛。佛言。此婢罪重於佛無 緣。羅睺羅與其有大緣。當令