Jing Lu Yi Xiang 經律異相
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經律異相卷第二十六 (行菩薩道下諸國王部第三)梁沙門僧旻寶唱等集
* 惒黑王因母疾悟道大行惠施一
* 二王以 袈裟上佛得立不退之地二
* 薩和達王布 施讓國後還為王三
* 日難王棄國學道濟 三種命四
* 仙豫王護法殺婆羅門五
* 普 明王誦般若偈得免班足王害六
* 阿闍 貰王從文殊解疑得於信忍七
* 大光明王 始發道心八
* 多福王事梵志增福太子奉 佛兩師角術九
惒黑王因母疾悟道大行惠施一
[0140c09] 昔有國王。名曰惒黑。處在邊境未覩聖化。 奉事外道舉國邪信。殺生祭祠王母寢病。 求諸醫神經歷年歲。未得除差。更召國內
諸婆羅門二百人。而告之曰。吾大夫人病困 經久不知何故。諸婆羅門言。星宿倒錯陰陽 不調故使爾耳。王曰。作何方宜使得除愈。婆
羅門言。當於城外平治淨處。郊祀四山日月 星宿。當得百頭畜生種種異類及一小兒殺 以祠天。王自躬將母跪拜請命然後乃差。王
即奉命。驅人及象馬牛羊百虫之類。隨道悲 鳴震動天地。從東門出當就祭壇殺以祠天。 佛懷大慈愍王頑愚。即將徒眾往向其國。王
遙見佛。如日初出如月盛滿光相炳然。人民 見者莫不愛敬。祭餟之具皆願求脫。王為佛 作禮叉手長跪問訊說。母病經久良醫神祇
無不周遍。今始欲行解謝星宿四山五嶽。為 母請命冀蒙得差。佛言。欲得穀食當行耕 種。欲得大富當行布施。欲得長壽當行大慈。
欲得智慧當行學問。行此四事隨其所種得 其果實。祠祀婬亂以邪為正。殺生求生去生 道遠。即說偈言。
若人壽百歲 勤事天下神
象馬用祭祀 不如行一慈
[0141a03] 佛放光明烈照天地。三塗八難莫不歡喜。王聞 法覩光即得道迹。母聞情中悅豫所患消除。 二百梵志慚愧悔過皆為沙門
(出慈仁法句譬喻經第二卷又出大 乘方便經上卷) 王於是後愛民若子。五穀豐熟一國無 災毒。人壽八萬歲慈護眾生如天帝釋。信敬
三寶常行十善率化四鎮一切人民。時有貧 者盜他財物。財主得之。王問何以盜。答曰。貧 無自活仰違聖法。王悵然曰。民之飢者即我
餓之。寒者即我裸之。吾勢能令國無貧者。民 之苦樂在我而已。即大赦國內。出藏珍寶布 施飢寒。車馬湯藥恣意而取。飛鳥走獸下及
蟲魚王施之。後國豐民富相率以道。無十惡 之名。鬼神助喜擁護其國。五穀豐登家有餘 財。即得五福。一者長壽。二者顏色更好。三者
德動八方。四者無病增力。五者境內安隱心 常悅樂 (出度無極集經第三卷) 。
二王以袈裟上佛得立不退之地二
[0141a20] 昔有國王。以袈裟上佛。因發無上平等度意。 佛般泥洹自燒其身。袈裟不然。取佛舍利起 塔。滅盡袈裟故在。後轉無塔供事。袈裟積
有年歲。不復聞佛法。每到齋日。國王大臣無 數人民。以香華幡蓋供養袈裟。轉相承續更 相法效未曾有廢。後有國王。念言。先王及我
敬事此衣。當得何福。為何等衣。莫有知者。佛 國人來商販治生。以白王言。我國有王。名悅 頭檀。生一聖子字為悉達。出家學道號名曰
佛。身有三十二相。正著此衣。王聞歡喜。遣 使請佛。商人言。若請佛者但燒香遙禮請 之。即燒香熏請佛。願佛明日。勞屈精神。香煙
趣佛繞佛七匝。即於虛空化成華蓋。時佛乃 笑。口氣光炎照無數剎。上昇虛空與香共 合。合成花蓋俱還入頂。阿難白佛。而此香烟
從何方來。佛具告阿難。應時三千大千國土 為大震動。彼國城門皆悉為金。箜篌樂器不 鼓自鳴。婦女珠環皆悉作聲。百歲枯木更生。
王大恐怖呼問人言。此何災怪。使我國動。商 人白王。世尊所至之處先現善相。皆王功德 之所致。王即踊躍。宣語臣民。燒香迎佛。王心
願言。令我得如世尊侍者羅漢。王以袈裟奉 上世尊。佛不能勝。下沒地中乃至下方無數 佛剎。懸止空中。下剎菩薩白彼佛言。是袈裟
從何所來。亦不墮地。佛言。須臾自當有應。釋 迦文佛。教目連舍利弗等五百弟子行取袈 裟。各盡神足都不能致。佛告文殊往取復不
能勝。佛言。此袈裟。前世人持上先佛。發大道 意。更無數世。復還屬王。今復上我。中欲取 證。願為聲聞。是以袈裟故不可勝。所以者何。
前意尊重則袈裟輕。後志於小故袈裟重。王 聞佛教即自懺悔。我為國王。不欲令國內人 願處我位。若有此意。我謂之逆。佛為世尊。是
故不敢願求佛果。王及臣民皆發無上平等 度意。袈裟自然於地踊出。王舉袈裟。擎以 上佛。願為十方一切蠕動。受此袈裟。便為說 經。王及群臣皆立不退轉地
(出折伏羅漢經) 。
薩和達王布施讓國後還為王三
[0141b29] 過去劫時有大國王號薩和達 (梁言一切施) 施諸沙 門及一切人不逆其意。異國婆羅門子少喪
其父。獨與母姊弟居家甚貧苦。其母曰。今窮 無自供。可往詣薩和達王乞匃。兒報母言。我 今未有所知。先當學問然後乃行。母不許。
兒先假貸索一兩金。可備一歲之糧。乃出家 行學一歲來歸。母見逆問。汝詣薩和達王。兒 復報母言。所學未通當復更學。母言。前金已
盡。即復往至前所貸家。貸一兩金。金主語兒。 汝前取金既未還我。若復欲索。卿母及姊皆 將上券爾乃可得。若至時不畢以為奴婢。便
作券取歸以付其母。復捨家學。復經一年。所 知粗備欲歸。詣薩和達王。道中為債主所牽。 及母姊弟將歸鎖繫。婆羅門子語債主言。卿
今繫我終年無益。不如放我往詣薩和達王。 乞匃得物相償。其主令去。時異國興兵。取薩 和達王。王聞自念。人命短促會歸無常。我
少好布施。慈忍無傷不欲復與彼國共相拒 逆。所以者何。但不須為備。亦勿恐怖。但且嚴 出迎逆作禮恭敬承事。受其勅令使踰於我。
諸臣白王。他國入界云何不備。王默然不應。 如是至三。王言。不須拒逆。如我前言。諸臣奉 旨。王言大善。各自安家慎莫勞擾。其王夜半
即脫印綬默亡而去。彼王入國即領王位。便 募索薩和達。其賞甚重。王出國行五百餘里 遙見一婆羅門子。二人相逢。王問。卿今欲
何所至。答曰。欲詣薩和達。我少小失父。居家 甚貧窮。以母及姊弟。持行質債。欲乞匃贖之。 并得自濟。王言。我是薩和達。有他國王欲得
我國。不欲傷害是以避之。婆羅門子躄地大 泣。不能自勝。王便諫曉使起不須復啼。所求 索者今當相與。婆羅門子言。王今失國。當持
何等以相濟乞。王便報言。彼國王來見募甚 重。卿今可截我頭持往與之。在所求索皆可 得也。於是婆羅門子即說偈言。
世間殺父母 命盡墮泥犁
今若加害王 其罪等無異
我今實不忍 加惡於大王
寧今身命盡 終不造逆意
[0142a10] 薩和達王。復語婆羅門子言。卿若不欲取我 頭者。便可截我鼻耳送之。不復中王故也。 婆羅門子言。亦所不忍。王曰。縛送亦可。婆羅
門子曰。能知彼王無所危害。於是王與婆羅 門子相將共還。臨至國二十餘里。王言。卿可 縛我。婆羅門子乃縛王。一國人民男女大小
莫不啼哭崩絕。劇喪父母前詣宮門。諸臣即 入。白彼王曰。前募薩和達者已為婆羅門子 所縛送。今在宮門。彼王即言。便促現之。一
切臣民見薩和達王。無不僻地而啼泣者。彼 劫人王亦復淚出。而問諸臣。汝輩何以皆啼。 諸臣白言。我等見薩和達王。棄國與王。復持
身施與婆羅門子。所作不悔是故啼耳。彼劫 人王聞諸臣民各各說是。即便躄地而大啼 泣不能自勝。即問婆羅門子。汝本那得是王。
婆羅門子答王言。我實貧窮。以母姊弟行用 質債。聞此薩和達王大好布施故。從遠來欲 乞匃還贖母姊弟得自濟活。於道中逢之共
相問勞。薩和達王而語我言。我今棄國以與 他王。無以相乞。我時愁憂酷毒無賴。時薩和 達王。便教我截取其頭送來與王。我時不敢。
復令我截取鼻耳送之。我復不肯。遂相將還 令縛送之。所問本末其實如此。於彼劫人王。 聞婆羅門子所說。即復躄地涕淚。如言。告勅
諸臣。促解王縛洗浴衣被著其印綬還立為 王。即上坐領國如故。於是彼王即長跪叉手 讚嘆。而說偈言。
自在本國時 遙聞大王德
今來至於此 見尊踰所聞
巍巍積功德 譬若純金山
其力堅如是 無能動搖者
今見王所行 於世甚無雙
願以國相還 并奉所居界
願歸得本土 修敬為臣禮
不復敢憍慢 事王如尊天
[0142b16] 佛言。時王薩和達者我身是也。彼國王者舍 利弗是也。婆羅門子調達是也。成我六波羅 蜜。三十二相十種力滿諸功德。皆是調達恩。
調達是我善知識。亦為善師 (出佛說一切施主所行六度檀波羅蜜經) 。
日難王棄國學道濟三種命四
[0142b21] 昔摩天羅國。有王名日難。學通神明靡幽不 覩。覺世非常曰。吾身當朽為世糞壞。何國之 可保。捐榮棄樂服上法服。一鉢食為足。稟沙
門戒山林為居積三十年。樹邊有坑深三十 丈。時有獵者馳騁尋鹿墮于坑中時有一烏 一蛇。俱時驚殞體皆毀傷。仰天悲號有孤窮
之音。道士愴然火照見之。涕泗交頸。臨坑告 曰。汝等無憂吾將拔汝。即下長繩或銜或持。 遂獲全命。俱時謝曰。吾等蒙道士仁惠無量。
得覩天日。願終斯身給眾所乏。道士曰。吾為 國王。國大民多宮寶婇女諸國為上。願即響 應何求不得。吾以國為怨六塵為六劍。常截
吾身。六箭射吾體。因此六邪。轉受三塗。酷 烈難忍吾甚厭之。故捐國為沙門。願獲佛道 開化群生令還本元。豈但汝等三命而已乎。
各還舊居見汝所親。令受三自歸無違佛教。 獵者曰。我處世有年甞覩善人。無有若佛弟 子者。恕己濟眾隱不揚名。若道士有乏願至
吾家乞微供養。烏曰。吾名鉢。道士有難願呼 吾名。吾當馳詣。蛇曰。吾名長。若道士有患。 願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他日道士之
獵者舍。獵者遙見其來。告妻曰。彼不祥之人 來。吾勅汝。為饌徐設之。彼過日中不食。妻覩 道士。覲而作色詭留設食虛談過中。道士退
而還山。覩烏呼名曰鉢。烏問曰。自何來耶。 答曰獵者所來。烏曰已食乎。曰彼設未辦日 已過中不待而退。烏曰。凶咎之物難以慈濟。
違仁背恩凶逆之人。吾無食飲以相供養。 且留心坐。吾須臾飛往般遮國。覩王夫人臥 首飾之中有明月珠。烏銜而還以奉道士。夫
人寐寤求之不獲。即以上聞。王勅臣民。有得 之者。賞金銀各千斤牛馬各千首。得不貢上 罪及滅宗。道士以惠獵者。獵者縛考白王。
曰。汝何從得。道士深惟。若言其主必一國 烏死。此非佛弟子。默然受考杖楚千數。初不 怨王亦不讐彼。如慈誓曰。令吾得佛度眾苦
矣。王埋道士唯出其頭明日戮之。道士乃呼 蛇曰長。蛇曰天下無知我名者。唯有道士耳。 揚聲相呼必有以也。疾邁見道士。問曰。何由
致此。道士乃說厥所由然。蛇流淚曰。道士仁 慈天地之間尚與禍會。豈況無道誰將祐之 乎。我將入宮咋殺太子。蛇以神藥與道士傅
之即瘳。蛇夜入宮咋太子即絕。停屍三日令 曰。有能活太子者。分國而治。載之山間歷道 士邊過。道士曰。吾能活之。王聞心喜。道士以
藥傅太子身。忽然語曰。吾那在斯。從者具陳 所以。太子還宮巨細喜舞分國惠之。道士一 無所受。王悟曰。分國不受豈當盜哉。問何
從獲珠。行高乃爾忽離斯患。道士具陳本末。 王涕淚流面。告獵者曰。汝有勳於國。悉呼九 親來。吾欲重賜之。親無巨細皆詣宮門。王曰。
不仁背恩惡之元首盡殺之矣。道士入山學 道精進不倦。終生天上。時道士者我身是也。 烏者秋露子是。蛇者阿難是。獵者調達是。 妻者懷柈女子。是也
(出摩國王經) 。
仙豫王護法殺婆羅門五
[0143a19] 昔閻浮提有大國王。名曰仙豫。愛重大乘其 心純善。無有麁惡嫉妬慳悋。口常宣說愛語 善語。身常攝護貧窮孤獨。布施精進無有休
廢。時世無佛聲聞緣覺。時王愛樂大乘方等 經典。十二年中事婆羅門。供給所須過十二 年。施安已訖。即作是言。師等今應發三菩提
心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘 經典亦復如是。大王。云何乃欲令人同於虛 空。王聞婆羅門誹謗方等。即斷其命。以是因
緣不墮地獄。擁護攝持大乘經典。有如是力 (出大涅槃經第十一卷) 。
普明王誦般若偈得免班足王害六
[0143b02] 昔天羅國王有一太子。欲登王位。一名班足。 受外道羅陀師教。應取千王頭以祭冡神然 後登王位。已得九百九十九王。所少一王。即
北行萬里得普明王。普明白班足言。願聽我 一日飯食沙門頂禮三寶。班足許之。普明即 依過去七佛法。一日二時講般若波羅蜜八 千偈竟。第一法師為王說偈。
劫燒終訖 乾坤洞然 須彌巨海
都為灰煬 天龍福盡 於中凋喪
二儀尚殞 國有何常 生老病死
輪轉無際 事與願違 憂悲為害
欲深禍重 瘡疣無外 三界皆苦
國有何賴 有本自無 因緣成諸
盛者必衰 實者必虛 眾生蠢蠢
都如幻居 聲響俱空 國土亦如
識神無形 假乘四蛇 無眼保養
以為樂車 形無常主 神無常家
形神尚離 豈有國耶
[0143b20] 時普明王。與其眷屬得法眼空。王自證虛空 等定聞法悟解。還至天羅國班足王所。告九 百九十九王言。就命時到人人皆應誦過去
七佛仁王般若波羅蜜偈。班足問。誦何法。 普明王即以上偈答王。王聞是法得空三昧。 九百九十九王亦聞法已。皆證三空門定。時
班足王極大歡喜。告諸王言。我為外道邪師 所誤。非君等過。皆還本國。各各請法師。講 般若波羅蜜名味句眾。時班足王以國付弟。
出家為道證無生法忍。如十王地中說 (出仁王般若經) 。
阿闍世王從文殊解疑得於信忍七
[0143c02] 阿闍世王白文殊師利言 (普首童真經出白普首童真) 唯願加 恩明且屈德就我宮食。答言以足可為供養。
又佛法非以衣食故。王曰。當何以施之。答言。 若深入微妙其事審諦。無所染污亦無所著。 亦無所疑。亦無所畏難。又念諸法亦不念有
無不念去來現在竟。又不當念一切可見者 皆得加哀。王曰。如所言悉法之所載無有異 也。唯以身故當加哀受請。文殊言。且止。其
道者非以是之故。若飲若食。若王不念有吾 我壽命人。以念是者以得加哀 (如此往反甚長文多不載) 王大 歡喜問。有幾人。舍利弗言。五百人。可悉令於
宮食。還城勅辦百味之食治其殿上。施諸幢 幡帷帳華蓋。以華布地悉以香薰。設五百高 床。宮城市里皆悉掃除。布以華香人民奉迎。
文殊如申臂頃便到東方。過八