Zhu Jing Yao Ji 諸經要集
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諸經要集卷第八西明寺沙門釋道世集
* 報恩部第十三 (此有三緣)
* 放生部第十四
* 興福部第十五
* 述意緣
* 報恩緣
* 背恩緣
述意緣第一
[0067c09] 蓋聞。三寶重恩。四生慈父。化育十方。等同一 子。機無細而不臨。智有來而必撫。遂使優填 刻像。欝爾浮光。斯匿鑄形。起然避席。自茲厥
後。靈祥屢應。嘉聲遠著。靡草從風。念則罪滅 福生。敬則善資遠代。良由如來長我法身。父 母養我生身。恩德既深。昊天難報。況復違背
重恩。豈不永沈苦海。是故。婦人鴆毒。夫蒙國 賞。樵人害獸。雙臂俱落。故智度論云。知恩者 大悲之本。開善業之初門。人所愛敬。名譽遠
聞。死得生天。終成佛道。不知恩者。甚於畜生 也。
報恩緣第二
[0067c21] 如正法念經云。有四種恩。甚為難報。何等為 四。一者母。二者父。三者如來。四者說法法 師。若有供養此四種人。得無量福。現在為人
之所讚歎。於未來世能得菩提。
[0067c25] 又大般若經 (第四百四十三云) 若有問言。誰是知恩 能報恩者。應正答言。佛是知恩報恩者。何 以故。一切世間。知恩報恩無過佛故。
[0067c28] 又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若有 眾生知返復者。此人可敬。小恩尚不忘。何 況大恩。設離此間百千由旬。猶近我不異。我
恒歎譽。若有眾生不知返復者。大恩尚不憶。 何況小恩。彼非近我我不近彼。正使披僧伽 梨在吾左右。此人猶遠。是故比丘當念返 復。莫學無返復。
[0068a06] 又舍利弗問經云。佛言。夫受戒隨其力辦可 以為施。不限多少。文殊師利白佛言。云何如 來說父母恩大不可不報。又言師僧之恩不
可稱量。其誰為最。佛言。夫在家者。孝事父 母在於膝下。莫以報生長與之等。以生育恩 深故言大也。若從師學開發知見。次恩大也。
夫出家者。捨於父母生死之家。入法門中受 微妙法。師之力也。生長法身。出功德財養智 慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳。
[0068a15] 又中陰經。佛問彌勒。閻浮提兒生墮地。乃至 三歲。母之懷抱為飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一 百八十斛。除母腹中所食四分。東弗于逮兒
生墮地。乃至三歲。飲乳一千八百斛。西拘耶 尼兒生墮地。乃至三歲。飲乳八百八十斛。北 欝單曰兒生墮地。坐著陌頭。行人授指 [口*束] 指。
七日成人。彼土無乳。中陰眾生飲吸於風 (古人 用其小升准今唐升一升當舊三升故乳似多) 。
[0068a23] 又難報經云。左肩持父右肩持母。經歷千年 便利背上。猶不能報父母之恩。
[0068a25] 又增一阿含經云。孝順供養父母功德果報。 與一生補處菩薩功德一等。又六度集經云。 昔者菩薩為大理家。積財巨億。常奉三尊慈
向眾生。觀市覩鼈心悼之焉。問價貴賤。鼈 主知菩薩有。慈悲之德。答曰百萬。菩薩答曰。 大善。持鼈歸家臨水放之。覩其游去悲喜誓
曰。眾難安全如爾今也。廣起弘願。諸佛讚善。 鼈於後夜來齧其門。怪門有聲便出見。鼈語 菩薩曰。吾受重潤身得獲全。無以答恩。水居
之物知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。願速 嚴舟臨時相迎。答曰大善。明晨詣門如事啟 王。王以菩薩宿有善名。信用其言。遷下處高。
時至鼇來洪水至矣。可速下載。尋吾所之可 獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰取。鼈云 大善。又覩漂狐。曰取。鼈云亦善。又覩漂人。
博頰呼天哀濟吾命。曰取。鼈曰慎無取也。 凡人心偽尠有終信。背恩追勢好為凶逆。菩 薩曰蟲類爾濟。人類吾賤豈是仁哉。吾不
忍為也。於是取之。鼈曰悔哉。遂至豐土。鼇辭 曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至真等 正覺者。必當相度。鼈曰大善。鼈退蛇狐各去。
狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜 曰。當以報彼恩矣。狐還白曰。小蟲受潤獲 濟微命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。
斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之致。 願以貢賢。菩薩深惟不取徒捐無益。於貧民 可以布施。眾生獲濟不亦善乎。尋而取之。漂
人覩焉曰。分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。 漂人曰。爾掘塚劫金罪應死。奈何不分半分 與。吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等施。
爾欲專之不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見 拘。無所告訴。唯歸命三尊。堰過自責。慈願 眾生早離八難。莫有怨結。如今吾也。蛇狐會
曰。奈何斯事。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關 入獄。見菩薩。狀顏色。有損愴而心悲。謂菩 薩言。以藥自隨。吾將齚太子指。其毒尤甚莫
能濟。賢者以藥自聞傅即瘳矣。菩薩默然蛇 如所云。太子命欲將殞。王令曰。有濟茲封 之相國。吾與參治。菩薩上聞。傅之即瘳。王
喜問其所由。本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇 甚哉。即誅漂人。大赦其國。封為相國。執手入 宮。並坐談論佛法。遂致太平。佛告諸沙門。理
家者是吾身。國王者彌勒是。鼈者阿難是。狐 者秋露子是。蛇者目連是。漂人者調達是。 菩薩慈慧度無極行布施如是。
[0068c12] 又新婆沙論云。昔揵馱羅國迦膩色迦王。有 一黃門恒監內事。暫出城外。見有群牛數盈 五百。來入城內。問驅牛者。此是何牛。答言。
此牛將去其種。於是黃門即自思忖。我宿惡 業。受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價 悉令得脫。善業力故。令此黃門即復男身。深
生慶悅。尋還城內佇立宮門。附使啟王請入 奉現。王令喚入。怪問所由。於是黃門具奏 上事。王聞驚喜。厚賜珍財。轉授高官令知外 事。
背恩緣第三
[0068c23] 如百喻經云。昔有一婦荒婬無度。欲情既盛。 疾惡其夫。每思方策頻欲殘害。種種設計不 得其便。會值其夫聘使隣國。婦密為計。造毒
藥丸欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使。慮有乏 短。今我造作五百歡喜丸。用為資糧。以送於 爾。爾若出國至他境界。飢困之時乃可取
食。夫用其言至他界已。未及食之。於夜暗中 止宿林間。畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸 忘置樹下。即以其夜值五百偷賊盜。彼國王
五百匹馬。并及寶物來止樹下。由其逃突盡 皆飢渴於其樹下見歡喜丸。諸賊取已各食 一丸。藥毒氣盛。五百群賊一時俱死。時樹上
人至天明已。見此群賊死在樹下。詐以刀箭 斫射死屍。收其鞍馬并及財寶。驅向彼國。時 彼國王多將人眾尋跡來逐。會於中路。值於
彼人。彼王問言。爾是何人。何處得馬。其人 答言。我是某國人。而於道路值群賊。共相斫 射。五百群賊今皆一處死在樹下。由是之故。
我得此馬及以珍寶。來投王國。若不見信。往 看賊。之創痍殺割處所。是王即遣親信往 看。果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已
厚加爵賞。封以聚落。彼王舊臣咸生妬嫉而 白王言。彼是遠人未可信伏。如何卒爾寵遇 過厚。至於爵賞逾越舊臣。遠人聞已而作是
言。誰有勇健能共我試。請於平原校其伎 能。舊人愕然無敢敵者。後時彼國大曠野 中。有惡師子。截道殺人斷絕王路。時彼舊臣
詳共議之。彼遠人者。自謂勇健無能敵者。今 復若能殺彼師子為國除害。真為奇特。作是 議已。便白於王。王聞是已。給賜刀杖。尋即
遣之。爾時遠人既受勅已堅強其意。向師子 所。師子見之。奮噭鳴吼騰躍而前。遠人驚 怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急
失所捉刀。落師子口。師子尋死。爾時遠人歡 喜勇躍。來白於王。王倍寵遇。時彼國人率 爾敬服。咸皆讚歎。
[0069b01] 又諸經要集云。有人入林伐木。迷惑失路。時 值大雨日暮飢寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人 入石窟中。有一大熊。見之怖出。熊語之言。汝
勿恐怖。此舍溫暖可於中宿。時連雨七日。常 以甘果美水供給此人。七日雨止。熊將此人 示其道徑。熊語人言。我是罪身多人怨家。若
有人問者。莫言見我。人答言爾。此人前所見 諸獵者問。汝從何來。見有眾獸不。答言。見一 大熊。於我有恩不得示汝。獵者言。汝是人黨。
以人類相觀。何以惜熊。今一失道何時復來。 汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將獵者 示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此人展
手取肉。二肘俱墮。獵者言。汝有何罪。答曰。 是熊看我如父視子。我今背恩將是罪報。獵 者怨怖不敢食肉。持施眾僧上座。是羅漢語
諸下座。此是菩薩。未來出世當得作佛。莫食 此肉。即時起塔供養。王聞此事勅下國內。背 恩之人無令住此
(新婆沙論云。時上座觀肉。是菩薩肉。共取香薪焚燒其肉。收其餘骨 起窣堵波。禮拜供養如事佛塔) 。又九色鹿經云。昔者。菩薩身為
九色鹿。其毛九種色。角白如雪。常在恒水邊 飲食水草。常與一烏為知識。時水中有一 溺人。隨流來下。或出或沒仰頭呼天。山神樹
神諸天龍神。何不愍我。鹿聞下水救之。語言。 汝可騎我背捉我角。負出上岸。溺人下地。遶 鹿三匝。向鹿叩頭。乞為大夫作奴給其使。令
採取水草。鹿言不用。且各自去。欲報恩者莫 道我在此。人貪我皮角必來殺我。時國王夫 人。夜夢見九色鹿。即詐病不起。王問何以。答
曰。我昨夢見非常之鹿。其毛九種色。其角 白如雪。我思欲得其皮作座縟。其角作拂 柄。王當為我得之。王若不得。我將死矣。王募
國中若有能得。當分國而治。賜其金鉢盛滿 銀粟。賜其銀鉢盛滿金粟。溺人聞之。欲取富 貴念言。鹿是畜生死活何在。往至王所。言知
鹿處。王大歡喜言。汝若能得其皮角來者。報 之半國。溺人面上即生癩瘡。溺人言。大王此 鹿雖是畜生大有威神。王宜多出人兵乃可
得耳。王即大出人眾徑到恒水邊。烏在樹頭。 見人兵來即呼鹿言。知識且起。王兵來至。鹿 故熟眠臥不覺。烏下啄耳鹿方驚覺。四向顧
望無復走地。便往趣王車邊。傍臣欲射。王曰 莫射。此鹿非常。將是天神。鹿言。大王且莫 射我。我前活王國中一人。鹿復長跪問王言。
誰道我在此。王便指示車邊癩面人是也。鹿 即仰頭視此人面。眼中淚出不能自勝。此人 前溺在水中。我不惜身命。自投水中負此人
出。約不相道。人無反復。不如出水中浮木 也。王有愧色。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下 勅於國中。若有驅逐此鹿者。當誅五族。眾鹿
數千皆來依附。飲食水草不侵禾稼。風雨時 節五穀豐熟。人無疾病其世太平。時九色鹿 我身是也。烏者阿難是也。國王者今父王悅
頭檀是也。時王夫人者今孫陀利是也。時溺 人者調達是也。我雖有善心向之。故欲害我。 難有至意。
[0069c27] 又雀王經云。昔者菩薩身為雀王。慈心濟眾。 由護身瘡。有虎食獸。骨拄其齒困飢將終。 雀王入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡身為瘦
疵。骨出虎活。雀飛登樹。說佛經曰。殺為兇虐 其惡莫大。虎聞雀誡動聲。勃然恚曰。爾始離 吾口而敢多言。雀覩其不可化。即速飛去。佛
言。雀王者是吾身。虎者是調達身。
[0070a05] 又雜寶藏經云。時提婆達多心常懷惡。欲 害世尊。乃雇五百善射婆羅門。使持弓箭詣 世尊所。挽弓射佛。所射之箭變成諸華。五
百婆羅門。見是神變皆大怖畏。即投弓箭禮 佛懺悔。佛為說法。皆得須陀洹道。復白佛言。 願聽我等出家學道。佛言。善來比丘。鬚髮自
落法服著體。重為說法得阿羅漢道。諸比丘 白佛言。世尊神力甚為希有。提婆達多常欲 害佛。然佛恒生大慈。佛言非但今日如是。於
過去時。波羅奈國有一商主。名不識恩。共五 百賈客入海採寶。得寶還返到淵洄處。遇 水羅剎。而捉其船不能得前。眾商人等極大
驚怖。皆共唱言。天神地神日月諸神。誰能慈 救濟我也。有一大龜背廣一里。心生悲愍來 向船所。負載眾人即得度海。時龜小睡。不識
恩者。欲以大石打龜頭殺。諸賈人言。我等蒙 龜濟難活命。殺之不祥不識恩也。不識恩曰。 我停飢急。誰能念恩。輒便殺龜而食其肉。即
日夜中。有大群象蹋殺眾人。爾時大龜我身 是也。爾時不識恩者。提婆達多是也。五百賈 人者。五百婆羅門。出家得道是也。我於往昔
濟彼免難。今復拔其生死之患也。
[0070a27] 又佛說栴檀樹經云。佛告阿難。諦聽執受。時 維耶離國。有五百人入海採寶。置船步還經 歷深山。日暮止宿。預嚴早發。四百九十九人
皆引去。一人臥熟失輩。仍遇天雨雪。失去 徑路。窮厄山中啼哭呼天。有大栴檀香樹。樹 神謂窮人言。可止留此。自相給衣食。到春可
去。窮人便留至于三月。啟樹神言。受恩得全 身命。未有微報。顧有二親今在本土。實思得 還。願乞發遣。樹神言善。便自從意以金一
餅賜之。去此不遠當得還邑。窮人臨去。問 樹神言。此樹香潔。世所希有。今當委還。願知 其名。神言不須問也。窮人復言。依陰此樹
積歷三月。若到本國當宣樹恩。神便報言。樹 名栴檀。根莖枝葉治人百病。其香遠聞。世之 奇異。人所貪求不須道也。窮人還至國中親
族歡喜。後無幾間國王病頭痛。禱祀天地山 水諸神。痛不消差。名醫省視。唯得栴檀香。 以護病得愈。王即募求民間無有。便宣令國
中。得栴檀香者拜為封侯。妻以王女。時窮人 聞賞祿重。便詣王所白言。我知栴檀香處。王 便令匠臣將窮人往伐取香樹。至到樹所。使
者見樹洪直。枝條茂盛華果煌煌。以希見故。 心不忍伐。不伐者則違王命。躊躇徘徊不知 云何。樹神空中言曰。便伐。但置其根。伐已以
人血塗之。肝腸覆其上。樹自當生還復如故。 使者聞神言如此。便令人伐之。窮人住在樹 邊。樹枝跢地摽殺窮人。使者便與左右議言。
向者樹神言。當得人血肝腸以祠樹心。不知 當以誰賽。此人今死。便以當之。則屠割之 取其肝血。如神所勅。樹即更生如本無異。車
載伐樹以還國中。醫即進藥。王病得愈。舉國 歡喜。王命國中人民。其有病者皆出香給。病 皆得愈。舉國欣欣遂致太平。阿難退坐稽首
白言。是窮人何無返復。違樹神靈誓。佛報曰。 乃往昔維衛佛時。有父子三人。其父奉行齋 戒。未曾懈怠。大兒常於中庭空中。燒香供養
十方諸佛。小弟愚癡不知三尊。輒以衣覆香 上。兄謂弟言。此事大重。何以犯之。弟怨惡 言誓言。斷兄兩足。兄復起念當拍殺弟。父
言汝二子諍使我頭痛。大兒報言。願破我身 為藥。令父平復。口不妄言。故世世受罪。弟 興惡意欲斷兄足。後果將人往斷樹身。兄欲
拍殺弟。今作樹神。果因樹為體拍殺弟身。時 國王頭痛者其父也。奉齋精進故得尊貴。時 言使我頭痛者。後果頭痛。各受其殃。佛言。罪 福報應如影隨形。頌曰。
盛哉能仁 悲救為先 乘機赴感
鞠養慈憐 狐金蛇賞 閹人形全
知恩報德 幽冥應焉 逆婦鴆夫
天賜命延 賊獸不害 反報遐年
違恩背義 禍害危身 貪香伐樹
肝血塗神
放生部第十四 (此有四緣)
* 述意緣
* 興害緣
* 放生緣
* 救厄緣
述意緣第一
[0070c24] 蓋聞元元雜類。莫不貪生。蠢蠢迷徒。咸知畏 死。所以失林窮虎。乃委命於廬中。鍛翮驚禽。 遂投身