Xu Ting Mi Shi Suo Jing 序聽迷詩所經
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序聽迷詩所經一卷[1286b05] 爾時彌師訶說天尊序娑法云。異見多少誰 能說。經義難息事誰能說。天尊在後顯何在。 停止在處其何。諸佛及非人平章天阿羅漢。
誰見天尊在於眾生。無人得見天尊。何人有 威得見天尊。為此天尊顏容似風。何人能得 見風。天尊不盈少時巡歷世間居編。為此人
人居帶天尊氣。始得存活。然始得在家安。至 心意到。日出日沒已來。居見想心去處皆到。 身在明樂靜度安居。在天皆諸佛。為此風流
轉世間。風流無處不到。天尊常在靜度快樂 之處。果報無處不到。世間人等。誰知風動。唯 只聞聲顛。一不見形。無人識得顏容端正。若
為非黃非白非碧。亦無人知風居強之處。天 尊自有神威。住在一處。所住之無人捉得。亦 無死生。亦無麗娑相值所。造天地已求。不曾
在世間。無神威力。每受長樂仙緣。人急之時。 每稱佛名。多有無知之人。喚神比天尊之類。 亦 [糸*奐] 作旨尊旨樂。人人鄉俗語舌。吾別天尊
多常在。每信每居。天尊與人意知不少。誰報 佛慈恩。計合思量。明知。罪惡不習。天通為神 力畜養。人身到大。亦合眾生等思量。所在人
身命器息。總是天尊使其然。眾生皆有流轉。 關身住在地洛。為此變造微塵。所有眾生皆 發善心。自紀思量。生者皆死。眾生悉委。眾生
身命。為風無活。臨命之時。風離眾生。心意無 風。為風存活。風離眾生。有去留之時。人何 因不見風去風顏色。若為若緋若綠及別色。
據此不見風。若為眾生即道。天尊在何處。眾 生優道。何因不見天尊。何因眾生在於罪中 自於見天尊。天尊不同人身。復誰能見眾生。
無人敢近天尊。善福善緣眾生。然始得見天 尊。世間元不見天尊。若為得識。眾生自不見 天。為自修福。然不墮惡道地獄。即得天得。如
有惡業眾。墮落惡道。不見明果。亦不得天道。 眾生等好自思量。天地上大。大諸惡眾生事 養者。懃心為國多得賜官職。并賜雜菜無量
無量。如有眾生。不事天大諸惡。及不取進止。 不得官職。亦無賜償。即配徒流。即配處死。此 即不是天大諸惡自由至。為先身緣業種果
團圓。犯有眾生。先須想自身果報。天尊受許 辛苦始立眾生眾生理。佛不遠立。人身自專。 善有善福。惡有惡緣。無知眾生。遂 [涺-十+(此/土)] 木駝象
牛驢馬等眾生及麞鹿。雖造形容。不能與命。 眾生有知。自量緣果。所有具見。亦復自知。並 即是實。為此今世有。多有眾生。遂自作眾眾
作士。此事等皆天尊。遂不能與命俱。眾生自 被誑惑。乃將金造象。銀神像及銅像并 [涺-十+(土/此/土)] 神
像及木神像。更作眾眾諸畜產。造人似人。造 馬似馬。造牛似牛。造驢似驢。唯不能行動。亦 不語話。亦不喫食。息無肉無皮無器無骨。合
一切由緒不為具說。一切緒內略說少見多。 為諸人說遣知好惡。遂將飲食多中甞少。即 知何食有氣味無氣味。但事天尊之人。為說
經義。並作此經。一切事由。大有歎處。多有事 節。由緒少。但事天尊人。及說天義。有人怕天 尊法。自行善心。及自作好。并諫人好。此人即
是受天尊教。受天尊戒。人常作惡。及教他人 惡。此人不受天尊教。突墮惡道。命屬閻羅王。 有人受天尊教。常道我受戒教人受戒。人合
怕天尊。每日諫誤。一切眾生。皆各怕天尊並 綰攝。諸眾生死活管帶綰攝渾神。眾生若怕 天尊。亦合怕懼 聖上。聖上前身福私天尊 補任。亦無自乃。天尊耶屬自作
聖上。一 切眾生皆取 聖上進止。如有人不取 聖 上驅使不伏。其人在於眾生即是返逆償。若 有人受 聖上進止。即成人中解事。并伏驅
使。及好之人。并諫他人作好。及自不作惡。此 人即成受戒之所。如有人受戒。及不怕天尊。 此人及一依佛法不成受戒之所。即是返逆
之人。第三須怕父母。祗承父母。將比天尊及 聖帝。以若人先事天尊及 聖上。及事父 母不闕。此人於天尊得福。不多此三事。一種 先事天尊。
[1287a20] 第二事 聖上。第三事父母。為此普天在地 並是父母行。據此 聖上皆是神生。今世雖 有父母見存。眾生有智計合怕天尊及 聖
上。并怕父母。好受天尊法教。不合破戒。天尊 所受及受尊教。先遣眾生禮諸天佛。為佛受 苦。置立天地。只為清淨威力因緣 聖上唯 須勤伽習俊
聖上宮殿。於諸佛求得 聖 上身總是自由。天尊說云。所有眾生返諸惡 等。返逆於尊。亦不是孝。第二願者。若孝父母 并恭給。所有眾生孝養父母恭承不闕。臨命
終之時乃得天道。為舍宅為事父母。如眾生 無父母。何人處生。第四願者。如有受戒人。向 一切眾生皆發善心。莫懷睢惡。第五願者。眾
生自莫殺生。亦莫諫他殺。所以眾生命共人 命不殊。第六願者。莫姦他人妻子自莫宛。第 七願者。莫作賊。第八眾生錢財見他富貴并
有田宅奴婢天睢姤。第九願者。有好妻子并 好金屋。作文證加禖他人。第十願者。受他寄 物。并將費用。天尊并處分事。極多見弱。莫欺
他人。如見貧兒。實莫迴面。及宛家飢餓多與 飲。割捨宛事。如見男努力與努力與須漿。見 人無衣即與衣。著作兒財物不至一日莫留。
所以作兒規徒多少。不避寒凍。庸力見若莫 罵。諸神有威力。加罵定得災鄣。貧兒如要須 錢。有即須與。無錢可與。以理發遣無中布施。 見他人宿疹病。實莫 笑
他。此人不是自由。如 此疹病貧兒．無衣．破碎。實莫喚。莫欺他人取 物。莫枉他人。有人披訴。應事實莫屈斷。有惸 獨男女及寡女婦中訴。莫作怨屈。莫遣使有
怨。實莫高心莫誇張。莫傳口合舌。使人兩相 鬪打。一世已求。莫經州縣。官告無知。答受戒 人一下。莫他惡向。一切眾生皆常發善心。自
惡莫願惡。所以多中料少。每常造好向一切 眾生。如有人見願知受戒人寫。誰能依此經。 即是受戒人。如有眾生不能依不成受戒人
處分。皆是天尊向諸長老及向大小。迎相諫 好。此為第一天尊處分。眾生依天尊依。莫使 眾生殺祭祀。亦不遣殺命。眾生不依此教。自 殺生祭祀。喫肉噉美。將
灟 詐神。即殺羊等。眾 生不依此教。作好處分人等。眾生背面作惡。 遂背天尊。天尊見眾生如此憐愍。不少諫作 好不依。天尊當使涼風向一童女。名為末艶。
涼風即入末艶腹內。依天尊教。當即末艶懷 身。為以天尊使涼風伺童女邊。無男夫懷任。 令一切眾生見無男夫懷任。使世間人等見
即道。天尊有威力。即遣眾生信心清淨迴向 善緣。末艶懷後產一男。名為移鼠。父是向涼 風。有無知眾生即道。若向風懷任生產。但有 世間下 聖上放
勅一紙去處。一切眾生 甘伏據。此天尊在於天上。普署天地。當產移 鼠。迷師訶所在世間居見明果在於天地。辛 星居知在於天上。星大如車輪。明淨所天尊
處一爾。前後生於拂林園烏梨師 歛 城中。當 生彌師訶。五時經一年後。語話說法。向眾生 作好。年過十二求。於淨處名述難。字即向若
昏人湯谷。初時是彌師訶弟伏 聖在於硤 中居住。生生已來不喫酒肉。唯食生菜及蜜 蜜於地上。當時有眾生。不少向谷昏渾禮拜。
及復受戒。當即谷昏遣彌師訶入多難中洗。 彌師訶入湯了後出水。即有涼風從天求。顏 容似薄閤。坐向彌師訶。上虛空中問道。彌師
訶是我兒。世間所有眾生。皆取彌師訶進止 所是處分皆作好。彌師訶即似眾生天道為 是天尊處分。處分世間下眾生。休事屬神。即 有眾當聞此語。休事 灟
神。休作惡。遂信好業。 彌師訶年十二及只年三十二已上求所有惡 業眾生遣迴向好業善道。彌師訶及有弟子 十二人。遂受苦迴。飛者作生。瞎人得眼。形容
異色者遲差。病者醫療。得損被鬼者趁鬼跛 脚特差。所有病者求向彌師訶邊把著迦沙。 並總得差。所有作惡人不過向善道者。不信
天尊教者。及不潔淨貪利之人。今世並不放 却。嗜酒受肉。及事 灟 神。文人留在著遂誣或 趐覩。遂欲殺却。為此大有眾生。即信此教。為
此不能殺。彌師訶於後惡業結用扇趐覩。信 心清淨人即自平章。乃欲殺却彌師訶。無方 可計。即向大王邊。惡說惡業人平惡事。彌師
訶作好。更加精進教眾生。年過三十二。其習 惡人等。即向大王毘羅都思邊言。告毘羅都 思前即道。彌師訶合當死罪。大王即追惡因
緣共證。彌師訶向大王毘羅都思邊。彌師訶 計當死罪。大王即欲處分。其人當死罪。我實 不聞不見。其人不合當死。此事從惡緣人自
處斷。大王云。我不能殺此惡緣。即云其人不 當死我男女。大王毘羅都思。索水洗手。對惡 緣等前。我實不能殺其人。惡緣人等。更重
諮請。非不殺不得。彌師訶將身施與惡。為一 切眾生遣世間人等知其人命如轉燭。為今 世眾生布施代命受死。彌師訶將自身與遂
即受死。惡業人乃將彌師訶別處。向沐上枋 枋處。名為訖句。即木上縛著。更將兩箇刦道 人。其人比在右邊。其日將彌師訶。木上縛著
五時。是六日齋。平明縛著。及到日西。四方闇 黑地戰山崩。世間所有墓門並開。所有死人 並悉得活。其人見如此。亦為不信經教。死活
並為彌師訶其人大有信心人即云。
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【經文資訊】大正藏第 54 冊 No. 2142 序聽迷詩所經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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