Long Discourses (Chang Ahan Jing) 長阿含經
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佛說長阿含經卷第十後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（一二）第二分三聚經第八
[0059b15] 如是我聞：
[0059b15] 一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。
[0059b16] 爾時，世尊告諸比丘：「我與汝等說微妙法，義味清淨，梵行具足，謂三聚法。汝等諦聽！思惟念之！當為汝說。」時，諸比丘受教而聽。
[0059b19] 佛告比丘：「三法聚者，一法趣惡趣。一法趣善趣。一法趣涅槃。云何一法趣于惡趣？謂無仁慈，懷毒害心，是謂一法將向惡趣。云何一法趣于善趣？謂不以惡心加於眾生，是為一法將向善趣。云何一法趣于涅槃？謂能精勤，修身念處，是為一法將向涅槃。
[0059b25] 「復有二法趣向惡趣，復有二法趣向善趣，復有二法趣向涅槃。云何二法趣向惡趣？一謂毀戒，二謂破見。云何二法趣向善趣？一謂戒具，二謂見具。云何二法趣向涅槃？一謂為止，二謂為觀。
[0059c01] 「復有三法趣向惡趣，三法向善趣，三法向涅槃。云何三法向惡趣？謂三不善根：貪不善根、恚不善根、癡不善根。云何三法向善趣？謂三善根：無貪善根、無恚善根、無癡善根。云何三法趣向涅槃？謂三三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。
[0059c06] 「又有四法趣向惡趣，四法向善趣，四法向涅槃。云何四法向惡趣？謂愛語、恚語、怖語、癡語。云何四法向善趣？謂不愛語、不恚語、不怖語、不癡語。云何四法向涅槃？謂四念處：身念處、受念處、意念處、法念處。
[0059c11] 「復有五法向惡趣，五法向善趣，五法向涅槃。云何五法向惡趣？謂破五戒：殺、盜、婬逸、妄語、飲酒。云何五法向善趣？謂持五戒：不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。云何五法趣向涅槃？謂五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。
[0059c15] 「又有六法向惡趣，六法向善趣，六法向涅槃。云何六法向惡趣？謂六不敬：不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六法向善趣？謂六敬法：敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。云何六法向涅槃？謂六思念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
[0059c21] 「又有七法向惡趣，七法向善趣，七法向涅槃。云何七法向惡趣？謂殺生、不與取、婬逸、妄語、兩舌、惡口、綺語。云何七法向善趣？謂不殺生、不盜、不婬、不欺、不兩舌、不惡口、不綺語。云何七法向涅槃？謂七覺意：念覺意、擇法覺意、精進覺意、猗覺意、定覺意、喜覺意、捨覺意。
[0059c27] 「又有八法向惡趣，八法向善趣，八法向涅槃。云何八法向惡趣？謂八邪行：邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣？謂世正見：正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。云何八法向涅槃？謂八賢聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
[0060a04] 「又有九法向惡趣，九法向善趣，九法向涅槃。云何九法向惡趣？謂九惱：有人已侵惱我，今侵惱我，當侵惱我；我所愛者，已侵惱，今侵惱，當侵惱；我所憎者，已愛敬，今愛敬，當愛敬。云何九法向善趣？謂九無惱：彼已侵我，我惱何益？已不生惱，今不生惱，當不生惱；我所愛者，彼已侵惱，我惱何益？已不生惱，今不生惱，當不生惱；我所憎者，彼已愛敬，我惱何益？已不生惱，當不生惱，今不生惱。云何九法向涅槃？謂九善法，一喜，二愛，三悅，四樂，五定，六實知，七除捨，八無欲，九解脫。
[0060a15] 「又有十法向惡趣，十法向善趣，十法向涅槃。云何十法向惡趣？謂十不善：身殺、盜、婬，口兩舌、惡罵、妄言、綺語，意貪取、嫉妬、邪見。云何十法向善趣？謂十善行：身不殺、盜、婬，口不兩舌、惡罵、妄言、綺語，意不貪取、嫉妬、邪見。云何十法向涅槃？謂十直道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。諸比丘！如是十法，得至涅槃，是名三聚微妙正法，我為如來、為眾弟子所應作者，無不周備，憂念汝等，故演經道；汝等亦宜自憂其身，當處閑居、樹下思惟，勿為懈怠，今不勉力，後悔無益。」
[0060a27] 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一三）佛說長阿含第二分大緣方便經第九
[0060a29] 如是我聞：
[0060a29] 一時，佛在拘流沙國劫摩沙住處，與大比丘眾千二百五十人俱。
[0060b01] 爾時，阿難在閑靜處，作是念言：「甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明，甚深難解，如我意觀，猶如目前，以何為深？」於是，阿難即從靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白世尊言：「我向於靜室，默自思念：『甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明，甚深難解，如我意觀，如在目前，以何為深？』」
[0060b08] 爾時，世尊告阿難曰：「止！止！勿作此言：『十二因緣法之光明，甚深難解！』阿難！此十二因緣難見難知，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者，若欲思量觀察分別其義者，則皆荒迷，無能見者。阿難！我今語汝老死有緣，若有問言：『何等是老死緣？』應答彼言：『生是老死緣！』若復問言：『誰是生緣？』應答彼言：『有是生緣。』若復問言：『誰是有緣？』應答彼言：『取是有緣。』若復問言：『誰是取緣？』應答彼言：『愛是取緣。』若復問言：『誰是愛緣？』應答彼言：『受是愛緣。』若復問言：『誰是受緣？』應答彼言：『觸是受緣。』若復問言：『誰為觸緣？』應答彼言：『六入是觸緣。』若復問言：『誰為六入緣？』應答彼言：『名色是六入緣。』若復問言：『誰為名色緣？』應答彼言：『識是名色緣。』若復問言：『誰為識緣？』應答彼言：『行是識緣。』若復問言：『誰為行緣？』應答彼言：『癡是行緣。』阿難！如是緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、死、憂、悲、苦惱，大患所集，是為此大苦陰緣。」
[0060b29] 佛告阿難：「緣生有老死，此為何義？若使一切眾生無有生者，寧有老死不？」
[0060c02] 阿難答曰：「無也。」
[0060c03] 「是故，阿難！以此緣，知老死由生，緣生有老死，我所說者，義在於此。」
[0060c04] 又告阿難：「緣有有生，此為何義？若使一切眾生無有欲有、色無色有者，寧有生不？」
[0060c06] 答曰：「無也。」
[0060c06] 「阿難！我以此緣，知生由有，緣有有生，我所說者，義在於此。」
[0060c08] 又告阿難：「緣取有有，此為何義？若使一切眾生無有欲取、見取、戒取、我取者，寧有有不？」
[0060c10] 答曰：「無也。」
[0060c10] 「阿難！我以此緣，知有由取，緣取有有，我所說者，義在於此。」
[0060c11] 又告阿難：「緣愛有取，此為何義？若使一切眾生無有欲愛、有愛、無有愛者，寧有取不？」
[0060c13] 答曰：「無有。」
[0060c14] 「阿難！我以此緣，知取由愛，緣愛有取，我所說者，義在於此。」
[0060c15] 又告阿難：「緣受有愛，此為何義？若使一切眾生無有樂受、苦受、不苦不樂受者，寧有愛不？」
[0060c17] 答曰：「無也。」
[0060c17] 「阿難！我以此緣，知愛由受，緣受有愛，我所說者，義在於此。阿難！當知因愛有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有護。阿難！由有護故，有刀杖、諍訟、作無數惡，我所說者，義在於此。阿難！此為何義，若使一切眾生無有護者，當有刀杖、諍訟，起無數惡不？」
[0060c24] 答曰：「無也。」
[0060c25] 「是故，阿難！以此因緣，知刀杖、諍訟由護而起，緣護有刀杖、諍訟。阿難！我所說者，義在於此。」
[0060c27] 又告阿難：「因守有護，此為何義？若使一切眾生無有守者，寧有護不？」
[0060c29] 答曰：「無也。」
[0060c29] 「阿難！我以此緣，知護由守，因守有護，我所說者，義在於此。阿難！因嫉有守，此為何義？若使一切眾生無有嫉者，寧有守不？」
[0061a03] 答曰：「無也。」
[0061a03] 「阿難！我以此緣，知守由嫉，因嫉有守，我所說者，義在於此。阿難！因著有嫉，此為何義？若使一切眾生無有著者，寧有嫉不？」
[0061a06] 答曰：「無也。」
[0061a06] 「阿難！我以此緣，知嫉由著，因著有嫉，我所說者，義在於此。阿難！因欲有著，此為何義？若使一切眾生無有欲者，寧有著不？」
[0061a09] 答曰：「無也。」
[0061a09] 「阿難！我以此緣，知著由欲，因欲有著，我所說者，義在於此。阿難！因用有欲，此為何義？若使一切眾生無有用者，寧有欲不？」
[0061a12] 答曰：「無也。」
[0061a12] 「阿難，我以此義，知欲由用，因用有欲，我所說者，義在於此。阿難！因利有用，此為何義，若使一切眾生無有利者，寧有用不？」
[0061a15] 答曰：「無也。」
[0061a16] 「阿難！我以此義，知用由利，因利有用，我所說者，義在於此。阿難！因求有利，此為何義？若使一切眾生無有求者，寧有利不？」
[0061a19] 答曰：「無也。」
[0061a19] 「阿難！我以此緣，知利由求，因求有利，我所說者，義在於此。阿難！因愛有求，此為何義？若使一切眾生無有愛者，寧有求不？」
[0061a22] 答曰：「無也。」
[0061a22] 「阿難！我以此緣，知求由愛，因愛有求，我所說者，義在於此。」
[0061a23] 又告阿難：「因愛有求，至於守護，受亦如是，因受有求，至於守護。」
[0061a25] 佛告阿難：「緣觸有受，此為何義？阿難！若使無眼、無色、無眼識者，寧有觸不？」
[0061a27] 答曰：「無也。」
[0061a27] 「若無耳、聲、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識者，寧有觸不？」
[0061a29] 答曰：「無也。」
[0061a29] 「阿難！若使一切眾生無有觸者，寧有受不？」
[0061b01] 答曰：「無也。」
[0061b01] 「阿難！我以是義，知受由觸，緣觸有受，我所說者，義在於此。阿難！緣名色有觸，此為何義？若使一切眾生無有名色者，寧有心觸不？」
[0061b04] 答曰：「無也。」
[0061b05] 「若使一切眾生無形色相貌者，寧有身觸不？」
[0061b06] 答曰：「無也。」
[0061b06] 「阿難！若無名色，寧有觸不？」
[0061b06] 答曰：「無也。」
[0061b07] 「阿難！我以是緣，知觸由名色，緣名色有觸，我所說者，義在於此。阿難！緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？」
[0061b10] 答曰：「無也。」
[0061b10] 「若識入胎不出者，有名色不？」
[0061b11] 答曰：「無也。」
[0061b11] 「若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增長不？」
[0061b12] 答曰：「無也。」
[0061b12] 「阿難！若無識者，有名色不？」
[0061b13] 答曰：「無也。」
[0061b13] 「阿難！我以是緣，知名色由識，緣識有名色，我所說者，義在於此。阿難！緣名色有識，此為何義？若識不住名色，則識無住處；若無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦惱不？」
[0061b17] 答曰：「無也。」
[0061b17] 「阿難！若無名色，寧有識不？」
[0061b18] 答曰：「無也。」
[0061b18] 「阿難！我以此緣，知識由名色，緣名色有識，我所說者，義在於此。阿難！是故名色緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、苦、惱，大苦陰集。
[0061b22] 「阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊此為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比丘於此法中，如實正觀，無漏心解脫。阿難！此比丘當名為慧解脫，如是解脫比丘如來終亦知，如來不終亦知，如來終不終亦知，如來非終非不終亦知，何以故？阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生；如是盡知已，無漏心解脫比丘不知不見如是知見。阿難！夫計我者，齊幾名我見，名色與受，俱計以為我。有人言：『受非我，我是受。』或有言：『受非我，我非受，受法是我。』或有言：『受非我，我非受，受法非我，但愛是我。』
[0061c06] 「阿難！彼見我者，言受是我，當語彼言：『如來說三受，樂受、苦受、不苦不樂受。當有樂受時，無有苦受、不苦不樂受；有苦受時，無有樂受、不苦不樂受；有不苦不樂受時，無有苦受、樂受。』所以然者？阿難！樂觸緣生樂受，若樂觸滅受亦滅。阿難！苦觸緣生苦受，若苦觸滅受亦滅；不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難！如兩木相攢則有火生，各置異處則無有火。此亦如是，因樂觸緣故生樂受，若樂觸滅受亦俱滅；因苦觸緣故生苦受，若苦觸滅受亦俱滅；因不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難！此三受有為無常，從因緣生，盡法、滅法，為朽壞法。彼非我有，我非彼有，當以正智如實觀之。阿難！彼見我者，以受為我，彼則為非。
[0061c22] 「阿難！彼見我者，言受非我，我是受者，當語彼言：『如來說三受，苦受、樂受、不苦不樂受。若樂受是我者，樂受滅時，則有二我，此則為過。若苦受是我者，苦受滅時，則有二我，此則為過。若不苦不樂受是我者，不苦不樂受滅時，則有二我，此則為過。』阿難！彼見我者，言：『受非我，我是受。』彼則為非。阿難！彼計我者，作此說：『受非我，我非受，受法是我。』當語彼言：『一切無受。汝云何言有受法？汝是受法耶？』對曰：『非是。』是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法是我。』彼則為非。
[0062a04] 「阿難！彼計我者，作是言：『受非我，我非受，受法非我，但愛是我。』者，當語彼言：『一切無受，云何有愛？汝是愛耶？』對曰：『非也。』是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法非我，愛是我。』者，彼則為非。阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比丘於此法中如實正觀，於無漏心解脫。阿難！此比丘當名為慧解脫，如是解脫心比丘，有我亦知，無我亦知，有我無我亦知，非有我非無我亦知。何以故？阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生；如是盡知已，無漏心解脫比丘不知不見如是知見。」
[0062a17] 佛語阿難：「彼計我者，齊已為定，彼計我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少無色是我，或言多無色是我。阿難！彼言少色是我者，定少色是我，我所見是，餘者為非。多色是我者，定多色是我，我所見是，餘者為非。少無色是我者，定言少無色是我，我所見是，餘者為非。多無色是我者，定多無色是我，我所見是，餘者為非。」
[0062a25] 佛告阿難：「七識住，二入處，諸有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』云何為七？或有眾生，若干種身若干種想，天及人，此是初識住處。諸沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿難！若比丘知初識住，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知者。阿難！彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知見。』或有眾生，若干種身而一想，梵光音天是；或有眾生，一身若干種想，光音天是；或有眾生一身一想，遍淨天是；或有眾生，住空處；或有眾生，住識處；或有眾生，住不用處，是為七識住處。或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿難！若比丘知七識住，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知見。』是為七識住。
[0062b13] 「云何二入處？無想入、非想非無想入。是為，阿難！此二入處，或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿難！若比丘知二入處，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知見。』是為二入。
[0062b19] 「阿難！復有八解脫。云何八？色觀色，初解脫。內無色想，觀外色，二解脫。淨解脫，三解脫。度色想，滅有對想，不念雜想，住空處，四解脫。度空處，住識處，五解脫。度識處，住不用處，六解脫。度不用處，住有想無想處，七解脫。滅盡定，八解脫。阿難！諸比丘於此八解脫，逆順遊行，入出自在，如是比丘得俱解脫。」
[0062b26] 爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
（一四）佛說長阿含第二分釋提桓因問經第十
[0062b29] 如是我聞：
[0062b29] 一時，佛在摩竭國菴婆羅村北，毘陀山因陀娑羅窟中。
[0062c01] 爾時，釋提桓因發微妙善心，欲來見佛：「今我當往至世尊所。」
[0062c03] 時，諸忉利天聞釋提桓因發妙善心，欲詣佛所，即尋詣帝釋，白言：「善哉！帝釋！發妙善心，欲詣如來，我等亦樂侍從詣世尊所。」
[0062c06] 時，釋提桓因即告執樂神般遮翼曰：「我今欲詣世尊所，汝可俱行，此忉利諸天亦當與我俱詣佛所。」
[0062c08] 對曰：「唯然！」時，般遮翼持琉璃琴，於帝釋前忉利天眾中鼓琴供養。
[0062c10] 時，釋提桓因、忉利諸天及般遮翼，於法堂上忽然不現，譬如力士屈伸臂頃，至摩竭國北毘陀山中。
[0062c12] 爾時，世尊入火焰三昧，彼毘陀山同一火色，時國人見，自相謂言：「此毘陀山同一火色，將是如來諸天之力。」
[0062c14] 時，釋提桓因告般遮翼曰：「如來、至真甚難得覩，而能垂降此閑靜處，寂默無聲，禽獸為侶，此處常有諸大神天侍衛世尊，汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊，吾與諸天尋於後往。」
[0062c18] 對曰：「唯然！」即受教已，持琉璃琴於先詣佛。去佛不遠，鼓琉璃琴，以偈歌曰：
「跋陀禮汝父， 汝父甚端嚴；
生汝時吉祥， 我心甚愛樂。
本以小因緣， 欲心於中生；
展轉遂增廣， 如供養羅漢。
釋子專四禪， 常樂於閑居；
正意求甘露， 我專念亦爾。
能仁發道心， 必欲成正覺；
我今求彼女， 必欲會亦爾。
我心生染著， 愛好不捨離；
欲捨不能去， 如象為鈎制。
如熱遇涼風， 如渴得冷泉；
如取涅槃者， 如水滅於火。
如病得良醫， 飢者得美食；
充足生快樂， 如羅漢遊法。
如象被深鈎， 而猶不肯伏；
[馬*奔]突難禁制， 放逸不自止。
猶如清涼池， 眾花覆水上；
疲熱象沐浴， 舉身得清涼。
我前後所施， 供養諸羅漢；
世有福報者， 盡當與彼供。
汝死當共死， 汝無我活為？
寧使我身死， 不能無汝存。
忉利天之主， 釋今與我願；
稱汝禮節具， 汝善思察之。」
[0063a16] 爾時，世尊從三昧起，告般遮翼言：「善哉！善哉！般遮翼！汝能以清淨音和琉璃琴稱讚如來，