Sutra on the Causes and Beginning of the World (Qi Shi Yin Ben Jing) 起世因本經
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起世因本經卷第十隋天竺沙門達摩笈多譯
最勝品下
[0413c24] 「復次,諸比丘!其彼光明日大宮殿,縱廣五十一踰闍那,上下四方,周匝正等,七重牆壁、七重欄楯、七重多羅樹,普皆圍遶,雜色間錯,以為莊嚴。彼諸垣牆,皆為金銀瑠璃頗梨,及赤真珠車璩馬瑙等,諸七寶之所成就。普四方面,悉有諸門,彼等諸門,各有樓櫓却敵臺觀,及諸樹林池沼園苑。其中悉生種種樹、種種葉、種種華,及種種果,種種香熏。復有種種諸鳥鳴聲。諸比丘!其彼日天大宮殿中,有二種法,立其宮殿,四方如宅,遙看似圓。諸比丘!其日大宮殿,多有天金及天頗梨,間錯成就,兩分天金。清淨無垢,離諸穢濁,皎潔光明。其一面以天頗梨成,淨潔光明,善磨善瑩,無垢無穢。諸比丘!其彼日天大宮殿中,有五種風,吹轉而行。何等為五?所謂一持、二住、三隨順轉、四波羅呵迦、五將行。
[0414a12] 「復次,諸比丘!其彼日天大宮殿前,別有無量諸天先行。無量百天、無量千天、無量百千諸天而行行時,各各常受安樂牢行,牢行有是名字。又諸比丘!其彼日天大宮殿中,有閻浮檀妙輦出生,其輦上高十六由旬、廣八由旬。而彼輦中,其日天子及內眷屬,入彼輦中,以天五欲功德和合具足受樂歡喜而行。諸比丘!其日天子,壽命歲數,滿五百年,子孫相承,皆於彼治,其宮殿住,滿足一劫。
[0414a21] 「復次,諸比丘!其日天子諸身分中,光明出照閻浮檀輦,其閻浮檀輦中光明出已,照彼日大宮殿。從彼日大宮殿,光明相接出已,照四大洲及於世間。諸比丘!其日天子,具足而有一千光明,五百光明傍照而行,五百光明向下而照。復次,於中何因緣故,其日天子大勝宮殿,照四大洲及眾世界?諸比丘!有一種人能行布施,彼布施時,施於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來乞求,所謂食飲乘騎、衣裳華鬘瓔珞塗香、床敷房舍燈油。凡是資身養活命者,彼布施時,速疾即施,不諂曲施。或復供養諸持戒仙功德具足行善法者,種種承事,彼因是故,受無量種種身心安樂。譬如曠澤空閑山林,或復廣磧而有池水,其水涼冷,清淨輕甜。時,有壯夫遠行疲極,熱惱渴乏,不飲食來已經多日。至彼池所,飲已澡浴,除斷一切渴乏熱惱,出於池外,身意怡悅,受於無量快樂歡喜。如是如是,彼布施時,心清淨故,身壞命終,於日天子宮殿中生,彼中生已,報得如是速疾稱心飛行宮殿。此因緣故,日大宮殿,照四大洲及餘世界。
[0414b13] 「諸比丘!復有一種,斷於殺生、不盜他物、不行邪婬、口不妄語、不飲諸酒,身不放逸,供養持戒功德具足諸仙諸賢,親近純直善法行人,廣說如前,身壞命終,隨願往生日天宮殿,住彼當受速疾果報,是故名為諸善業道。此因緣故,其日宮殿,照四大洲并餘世界。復有一種,修不殺生,乃至正見,彼曾供養諸仙持戒功德具者,純直善行,曾值遇彼清淨因緣,亦當報生日宮殿中受速疾果。以是緣故,其日宮殿,照四大洲及餘世界,廣說如前。
[0414b24] 「諸比丘!六十剎那名一羅婆,三十羅婆名牟休多。諸比丘!若干剎那,若干羅婆,及牟休多,其日宮殿,六月北行,日於一日行六俱盧奢,不曾暫時離於日道。六月南行,亦一日行六俱盧奢,不差日道。諸比丘!其日宮殿,六月行時,其月宮殿,十五日中還爾許行。
[0414c02] 「復次,於中有何因緣,生諸熱惱?諸比丘!其日宮殿,六月之中,向北道行,一日中行六俱盧奢,亦不曾離日道而行,但於其中,有十種緣故生熱惱。何等為十?諸比丘!須彌留山王外,其次有山,名佉提羅迦,高廣正等四萬二千由旬,雜色可觀,七寶成就,於其中間,日大宮殿所有光明,照於彼山觸而生熱,彼三摩耶,致有熱惱,此第一緣故生熱惱。復次,諸比丘!佉提羅迦山外,其次有山名伊沙陀羅,高廣正等二萬一千由旬,於其中間,日大宮殿所有光明,照觸彼山,此是第二熱惱。其次由乾陀山,高廣一萬二千由旬,是第三緣。其次善現山,高廣六千由旬,是第四緣。其次馬片頭山,高廣三千由旬,是第五緣。其次尼民陀羅山,高廣一千二百由旬,是第六緣。其次毗那耶迦山,高廣六百由旬,是第七緣。其次輪圓山,高廣三百由旬,是第八緣。其次,從此大地已上虛空,高萬由旬,彼有夜叉諸宮殿輩,頗梨所成,是第九緣。其次四大洲中,并及八萬小洲之中,自餘大山、須彌留山王等,是第十緣。具足應如佉提羅迦中說,此是十種,日大宮殿,六月之中,向北道行,熱惱因緣。
[0414c25] 「復次,於中何因何緣,有諸寒冷?諸比丘!日大宮殿,六月已後,向南而行,於中復有十二因緣,故生寒冷。何等十二?諸比丘!其須彌留山、佉提羅迦等,二山中間,須彌留海,廣八萬四千由旬,周迴無量優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等華,悉皆遍滿,甚有香氣,於彼中間日大宮殿所有光明,而相照觸,此是第一寒冷因緣。如是次第,伊沙陀羅山,是第二緣。由乾陀山,是第三緣。善現山,是第四緣。馬片頭山,是第五緣。尼民陀羅山,是第六緣。毗那耶迦山,是第七緣。輪圓之山,是第八緣。其中諸花,具足次第,應如佉提羅迦山中廣說。
[0415a09] 「復次,所有閻浮洲中諸河流行,日大宮殿所有光明,而相照觸,故有寒冷,略說乃至,此是第九寒冷因緣。
[0415a12] 「復次,所有閻浮洲中諸河流行,其瞿陀尼洲中諸河流行,倍多於彼,日大宮殿,所有光明,而相照觸,此是第十寒冷因緣。
[0415a15] 「復次,所有瞿陀尼洲中諸河流行,其弗婆提洲中諸河流行,倍多於彼,此是第十一緣。
[0415a17] 「復次,所有弗婆提洲中諸河流行,其欝多羅究留洲中諸河流行,倍多於彼,日大宮殿光明而相照觸,此是第一寒冷,此是第十二緣。
[0415a21] 「諸比丘!日大宮殿,六月向南行,日於一日行,六俱盧奢,不違其道,於中有此十二因緣,所以寒冷。
[0415a24] 「復次,於中有何因緣,其冬天時,夜長晝短?諸比丘!其日宮殿,過六月已,次向南行,日於一日,日行六俱盧奢,亦不差移。但於彼時,其日在於閻浮提洲最南邊際,地形狹小,日過速疾。
[0415a29] 「諸比丘!此因緣故,其冬分中,晝短夜長。復次,於中有何因緣,春夏晝長其夜短促?
[0415b02] 「諸比丘!日天宮殿,過六月已,向北而行,一日中行六俱盧奢,亦不差移,乖異常道。但於彼時,正在閻浮處內而行,地寬行久,所以晝長。諸比丘!此因緣故,春夏晝長,其夜即短。
[0415b07] 「復次,諸比丘!若閻浮提洲日中,於弗婆提洲則日沒,其瞿陀尼洲日出,欝多羅究留洲正夜半;若瞿陀尼洲日中,其閻浮提洲日沒欝多羅究留洲日出,弗婆提洲夜半;若欝多羅究留洲日中,其瞿陀尼洲日沒,弗婆提洲日出,閻浮提洲夜半;若弗婆提洲日中則欝多羅究留洲日沒,閻浮提洲日出,瞿陀尼洲夜半。諸比丘!其閻浮提洲人所有西方,瞿陀尼洲人以為東方;其瞿陀尼洲人所有西方,欝多羅究留洲人以為東方;其欝多羅究留洲人所有西方,弗婆提洲人以為東方;其弗婆提洲人所有西方,閻浮提洲人以為東方。南北二方,亦復如是。」
[0415b20] 佛於此中,說優陀那:
「轉住及轉壞, 天出及薄覆,
十二重風吹, 於前諸天行。
樓櫓及風吹, 身體光明照,
布施持戒業, 剎那羅婆過。
說熱有十緣, 論寒十二種,
晝夜及日中, 東西說四方。
[0415b27] 「諸比丘!其月天子最大宮殿,縱廣正等四十九由旬,周匝上下,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,復有七重多羅行樹,而為圍繞,雜色可觀。彼諸牆壁,皆以金銀乃至馬瑙七寶所成,四面諸門,各有樓櫓,種種莊校,廣說如前日天宮殿,乃至眾鳥,各各自鳴。諸比丘!其月宮殿,純用天金銀,天青琉璃,以為間錯,其二分銀,清淨無垢,無諸滓穢,其體皎潔,甚為明曜;彼之一分,天青瑠璃,亦復清淨,表裏映徹,光明遠照。諸比丘!其月天子最勝宮殿,有五種風所持而行。何等為五?一持、二住、三順、四攝、五行,以是五種因緣持故,其月宮殿依空而行。諸比丘!其月宮殿,復有無量諸天宮殿,在前而行,無量百千萬數諸天在前而行;其行之時,受於無量種種快樂。彼諸天等,皆有名字。諸比丘!其月天子大宮殿中,更復別有青瑠璃輦,其輦出高十六由旬,廣八由旬,其月天子及諸天女,入於輦中,以天種種五欲功德,和合受樂,歡娛悅豫,隨意而行。
[0415c18] 「諸比丘!其月天子,依天數量,壽五百歲,子孫相承,皆於彼治,然其宮殿,住於一劫。諸比丘!其月天子諸身分中,光明出已,即便照彼青瑠璃輦,其輦光照月大宮殿,月宮殿光照四大洲。諸比丘!其月天子有五百光向下照行,有五百光傍照而行,故名月天千光照也,亦復名為涼冷光明。
[0415c25] 「諸比丘!何因緣故,月大宮殿照四大洲?過去世時,布施沙門及婆羅門、貧窮孤獨遠來乞求,所謂食飲乘騎、衣服華鬘諸香、床鋪房舍諸資生等,而彼施時,應時疾與,不諂曲心,或復供養諸仙持戒具功德者,正直純善,彼因緣故,受無量種種身心快樂。譬如空閑山林荒澤曠野磧中,有一池水,凉冷輕美,無有濁穢。是時,有人,遠行疲乏,飢渴熱逼,入彼池中,澡浴飲水,除一切苦,受無量樂。如是如是。彼因緣故,生月天子宮殿之中,受樂果報。
[0416a07] 「諸比丘!復有一種,斷於殺生,乃至斷酒及放逸行,供養承事諸仙人等,亦生於彼月宮殿中,照四洲界。復有斷殺乃至正見,故得速疾空行宮殿,此則名為諸善業道。又何因緣,其月宮殿,漸漸而現?有三因緣。何等為三?一者偝方面出;二者有青身諸天,形服瓔珞一切悉青,常半月中,隱覆其宮,以隱覆故,彼時月形,漸漸而現;三者從彼日天大宮殿中,別有六十光明出已,障彼月輪。以是義故,漸漸而現。
[0416a17] 「復次,於中何因緣故,其月宮殿,圓淨滿足,如是顯現?諸比丘!此亦三緣,故使如是。一者彼時月大宮殿,正方面出,以是義故,圓滿而現。復次,彼青色天,衣服瓔珞一切皆青,常半月中,隱月宮殿,而月宮殿,於逋沙他十五日時,圓滿光明,照曜熾盛。譬如多有諸種油脂,中然大炬,彼等一切諸餘燈明,悉皆翳覆。如是如是,月大宮殿,十五日時,每恒如是。復次,日大宮殿,六十光明出已,障彼清淨月輪。而月宮殿,於逋沙他十五日中,圓滿具足,於一切處,皆捨翳障,彼時日光,不能覆蔽。
[0416a29] 「復次,於中何因緣故,月大宮殿,於彼黑月第十五日,一切不現?諸比丘!其月宮殿,於彼黑月第十五日,近日宮殿行。彼由日光作覆翳故,一切不現。復次,何緣月大宮殿得名月也?
[0416b05] 「諸比丘!其月宮殿,於彼黑月一日已去,以其光明顏色威德缺而減少,以此因緣得名月也。復次,於中何因緣故,月大宮殿,其中有影?諸比丘!有閻浮樹,因此故言閻浮洲也,於彼清淨月輪光明,為其作影,此因緣故,有於影現。復何因緣,有諸河水流於世間?諸比丘!有日故有熱,有熱故有惱,有惱故有炙,有炙故有汗濕,有汗濕故,諸山之中,汁流水出。諸比丘!此因緣故,河流世間。復何因緣,有五種子世間出現?諸比丘!若於東方,或有世界,轉成已壞,或壞已成,或成已住;南西北方,成壞及住,亦復如是。爾時,阿那毘羅大風,別於他界,轉成住處,吹五種子,散此界中,散已復散,乃至大散,所謂根子、莖子、節子、合子、子子,此為五子。諸比丘!閻浮大樹,有是色果。譬如摩伽陀國中量斛摩尼,彼等摘已,其汁流出,色譬如乳,味甜如蜜。
[0416b23] 「諸比丘!閻浮樹果,有五種分,出生利益,謂東、南、西、上、下。彼東分者,諸揵闥婆輩食,其南分有七種大聚落人輩食,所謂一不正叫、二叫喚、三不正體、四賢、五善賢、六牢、七勝。於彼七種大聚落中,有七黑山,所謂一偏箱、二一搏、三小棗、四何髮、五百偏頭、六能勝、七最勝。彼七山中,有七梵仙所居之窟,一善眼、二善賢、三小、四百偏頭、五爛物池、六黑入、七增長時。其西分中金翅鳥輩食,上分虛空夜叉輩食,下分海中諸蟲輩食。於中有優陀那偈:
「初說雨多少, 宮殿中示現,
二事多有風, 於前諸天行。
輦及於壽命, 身體光明照,
布施持戒業, 偏及滿足輪。
月影及不現, 有影何因緣,
諸河諸種子, 閻浮樹最後。
[0416c11] 「諸比丘!劫初眾生,食地味時,既資益已,久長住世。而彼等輩,若多食者,顏色即劣;若少食者,光相殊勝。當於彼時,形色現故,眾各相欺,言爭勝劣,勝者生慢。以我慢故,地味便沒。即生地皮,色味具足。譬如成就羯尼迦囉花,有如是色,又如淳蜜無蠟,有如是味。彼等眾生,共聚集已,憂愁苦惱,椎胷叫喚,迷悶困乏,唱言:『嗚呼我地味!嗚呼我地味!』譬如今者,所有勝味,既甞知已,唱言:『嗚呼!此是我味。』執著舊名,不知真義,彼等眾生,亦復如是。時,彼眾生食於地皮,久長住世,多食色麤、少食形勝。以勝劣故,我慢相陵,地皮復沒。便生林蔓,形色成就,香味具足。譬如成就迦藍婆柯花,有如是色,割之汁流,猶無蠟之蜜,乃至如前,聚共愁惱。如是次第,林蔓沒已,粳米出生,不曾耕種,自然顯現,無芒無糩,清淨米粒,香味具足。彼時眾生,如是食已,其諸身分,即有脂髓皮肉筋骨膿血眾脉,及有男女根相而彰。根相既生,染心即起。以有染故,數相視瞻,既數相看,便生愛欲。以欲愛故,便於屏處,行非梵行,不淨欲法。彼時,復有自餘眾生,未如此者,見已告言:『謂汝眾生,所作甚惡,云何如此?』其彼眾生,遂生慙愧,墮在不善諸惡法中,即得如是波帝波帝之名字也(梵語波帝隋言夫主)。時,彼眾生以墮如是諸惡法故,共行欲者,將飯食來,言『有墮也』、言『有墮也』,如是立名,為婆梨耶婆梨耶也(梵語婆梨耶隋言婦)。諸比丘!此因緣故,舊時下來諸勝人輩,見於世間夫婦出故,彼等眾輩,以左手捉用右手,推令離彼處。而彼眾生,或復二月,三月去已,還復歸來。時,彼眾輩見彼還來,即以杖木土塊瓦石,而用打擲,作如是言:『汝善隱藏!汝善隱藏。』譬如今者,諸女嫁時,或復擲花金銀衣服及擲羅闍(梵稱羅闍隋言熱稻穀花),復作如是呪願言語:『願汝新婦,安隱快樂。』諸比丘!如是次第,往昔眾人,如是惡作,見今諸人,亦如是作。以是因緣,諸眾生輩,於世法中,行於惡行。如是次第,起作舍屋,為彼惡業作覆藏。故偈言:
「初時作占婆, 於後波羅奈,
過劫殘末際, 規度王舍城。
[0417a23] 「諸比丘!此因緣故,前最勝者,造作村城聚落處所、國邑王宮,莊嚴世間出生住處,如是眾輩,更復增長非法行時。有餘眾生,福命業盡,從光音天捨身來下,母腹受胎。諸比丘!此因緣故,舊時勝者先生世間,彼等眾生餘福力故,不須耕種,而有自然粳米出生。若有欲須,日初分取,於日後分即復還生;日後分取,日初還生,成熟一種;若不取者,依舊常在。時,彼眾生福漸薄故,懶惰懈怠,貪悋心生,作如是念:『今此粳米,不曾耕種,何用辛苦,日初日後時別各取,徒自困乏?我今寧可一時頓取。』遂即併取。時,餘眾生喚彼人言:『食時節至,可共相逐,收取粳米。』彼人報言:『我以一時,為日初後,頓取將來。汝欲去者,可自知時。』彼作是念:『此眾生等,善作快樂,於日初後,一時頓取。我今應當為兩三日,亦可併收。』即便悉取。爾時,更有別眾生喚彼眾生言:『我等可共收取粳米。』彼即報言:『我前總已取三日分,汝自知時。』彼眾生聞,復作是念:『此人甚善,我今亦宜一時併取四五日分,為貯積故。』時彼粳米,即生皮糩,裹米而住;被刈之者,即更不生;未刈之處,依舊而住。其此稻穀,即便段別,叢聚而生。是時,眾生相共聚集,愁憂悲哭,各相謂言:『我憶往昔,意所生身,以喜為食,自然光明,騰空自在,神色最勝,壽命長遠。而為我等,忽生地味,色香味具,食已久住。其多食者,色形則麤;少食之者,顏色猶勝。爭勝劣故,起憍慢心,則成差別,緣於此故。地味滅沒,次生地皮,次生林蔓,次生粳米,乃至皮糩,刈者不生,不刈如舊。以如是故,成此一叢段別住也。我等今者,宜應分壃結作界畔,并立謫罰,彼是汝許,此是我分,侵者罰之。』諸比丘!此因緣故,世間便有界畔謫罰名字出生。
[0417b29] 「爾時,別有餘一眾生,自惜己稻,盜他稻穀。餘人見已,即告彼言:『謂汝眾生,汝惡作也,汝惡作也。云何自有,盜取他稻!』呵已而放,更莫如此。而彼眾生,已復再作,亦且呵放,如是再三,猶不改悔。麤言呵責,以手打頭,牽臂將詣眾人之中,告眾輩言:『此人盜他!』而彼眾生,對於眾前,拒諱爭鬪,語眾輩言:『此之眾生,麤惡言語,罵詈於我,以手打我。』時彼眾輩,聚集憂愁,悲哭叫喚:『我等今者,相共至此,困惡處也。我等已生惡不善法,為諸煩惱增長未來生老苦果,當向惡趣。現見以手共相牽排,駈遣呵責。我等今應求正守護,為我作主。合呵責者正作呵責,合謫罰者即正謫罰,合駈遣者即正駈遣。我等所有田分稻穀,各自收來。彼守護主,有所須者,我等供給。』大眾如是共平量已,時彼眾輩,即共推求正守護者。
[0417c17] 「爾時,彼處大眾之中,別有一人,長大最勝,可愛端正,形容奇特,微妙可觀,身色光儀,種種具足。時諸眾輩,向彼人邊,作如是言:『善哉仁者!汝為我等,作正守護。我等此處各有田畔,勿使侵欺,合呵正呵。合責正責,乃至謫罰,合遣正遣。我等所收不耕稻穀,當分與汝,不令乏少。』彼人聞已,即許可之,為作正主,訶責謫罰,駈遣平正,無有侵凌。眾斂稻穀,而供