Chu Yao Jing (Dharmapada) 出曜經
Scroll 6
Click on any word to see more details.
出曜經卷第六姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎無放逸品第四下
正念常興起, 行淨惡易滅,
自制以法壽, 不犯善名增。
[0638b12] 正念常興起者,或有行人興起想念,所欲為事則不成辦。尊者童子辯說曰:「意念施設事,心悔則不辦,識猛專一念,何願而不得?」彼修行人亦復如是,心但念善身不行者不至彼岸,是故說曰,正念常興起也。行淨惡易滅者,身行清淨口行清淨意行清淨。何者不淨者?四顛倒是,無常謂有常是一顛倒,苦謂曰樂是二倒,不淨謂淨是三倒,無我謂我是四倒,與此四倒不相應者是謂為淨,是故說曰,行淨惡易滅。諸結使盡身體清涼而無熱惱,亦名為惡滅。自制以法壽者,所以言制者,制身口意,以法養壽非為非法,以法求壽非為非法,是故說曰,自制以法壽也。不犯善名增者,名稱聞於八表,德量徹于十方,其有聞者莫不篤信承受其教者,是故說曰,不犯善名增也。
專意莫放逸, 習意能仁戒,
終無愁憂苦, 亂念得休息。
[0638c01] 專意莫放逸者,夫欲習行意極熾盛者,於禁法中復有缺漏。昔佛世尊弟子二十億耳比丘自說教誡曰:「諸佛世尊弟子之中,勇猛精進者吾為上首,然我於無漏法中心未解脫。若我先祖父母,財業居產不可稱計,我今學道而不剋獲,宜還歸家捨三法衣,修於俗法五樂自娛廣施貧乏,修戒精進何為自苦不果我願。」爾時世尊以天耳徹聽清淨無有瑕穢,聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行,即從祇洹沒至億耳比丘所,問比丘曰:「云何二十億耳!汝發此念又自陳說:『諸佛世尊弟子之中,勇猛精進吾為上首,然我於無漏法中心未解脫。然我先祖父母,財業居產不可稱計,我今學道而不剋獲,宜還歸家捨三法服,修於俗法五樂自娛廣施貧乏,修戒精進何為自苦乃至於斯?』汝審有是語乎?」對曰:「如是世尊!」佛告二十億耳比丘曰:「我今問汝內法之義,一一報吾。云何二十億耳!汝本在家時善調琴,琴與歌和、歌與琴和,聲響一類乃成其曲不乎?」對曰:「爾也。世尊!」「云何二十億耳!若琴絃急緩者,為成曲不乎?」對曰:「不也。世尊!」「云何二十億耳!若琴絃不急不緩,為成曲不乎?」對曰:「如是。世尊!」世尊告曰:「修行比丘勇猛精進便生慢怠,若懈怠不精懃者復生懶惰,是故汝今亦莫極精懃亦莫懈怠,處中行道乃成其果,有漏心便得解脫。」爾時世尊說此語已,便從座起而去。爾時尊者二十億在閑靜處專念思惟自感懇惻,所以族姓子剃除鬚髮著三法衣,出家學道修無上法,盡有漏成無漏,於無餘泥洹得阿羅漢。是故說曰,專意不放逸也。習意能仁戒者,能仁者諸世尊,所謂戒者,二百五十戒。威儀內禁、諸佛訓誨一句一義,盡為禁律盡為戒,當習是捨是、當離是就是,是故說習意能仁戒。終無愁憂苦者,夫修行人內心懈怠不修無上道法,深著世累不離於俗,故生愁憂。復次,違法失禁,亦生愁憂。復次,行人受他信施貪餮無厭,亦不諷誦坐禪定意,不修念道德,亦不教化佐助眾事,如此之人便生愁憂。何者無愁憂?所謂五根得力於禪法無所缺損,便得越次至無為境,入無憂堂寂然快樂,是故說曰,終無愁憂苦也。亂念得休息者,所謂休息,永滅不起,亦無生滅著斷,諸有熱惱陰持入病吟而不起,由善習定乃至無憂之室專念不亂,恒有善念與善因緣,是故說曰,亂念得休息也。
不親卑漏法, 不與放逸會,
不種邪見根, 不於世長惡。
[0639a20] 不親卑漏法者,卑漏法者何者是?一切諸結、一切諸惡行、一切邪見、一切顛倒。若有眾生親近如斯法者便具眾惡,是故智者不當親近,亦莫與從事,亦莫與談對言語,亦莫與坐起行步,常當遠離如避火災,是故說曰,不親卑漏法。不與放逸會者,夫放逸人所修行業動生患禍,以惡知識為徒侶,以十惡法以為援助,實非親欵,像如朋友,佯涕墮淚謀圖其罪,辭為甘美內如劍戟。如此放逸之人,常當遠離不與從事,先甘後苦聖人不習,是故說曰,不與放逸會。不種邪見根者,夫邪見之為病其事萬端,如契經所說,無今世後世,亦無父母世,無羅漢等得道者,捨佛真言隨俗美辭,造立詩頌虛稱詐逸。行不合已捨本就末,離實居詐所習顛倒,云佛世尊、辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹非真非有,謗毀六度稱言非行,如斯之比最為邪見。何以故爾?謂真非真謂不真是真。佛在世時神口說曰:「愚癡之人,不應受者而受,反見誹謗云何言非?自陷於淵,復墮他於深淵中,諸天世人不致其敬。若習外道異學符書呪術鎮壓、求覓良日役使鬼神幻現奇術,如此輩事皆為邪術,有目之士不當修習也。」佛譬喻說,猶有人須蛇食噉,處處求索之乃剋蛇,以手捉尾,蛇反螫手,毒遍身體忽便無常,皆由其人不巧捉蛇故以喪其命。今此愚人亦復如是,以非為真以真為非,是故說曰,不種邪見根也。不於世長惡者,所謂世者有三。云何為三?一者眾生世,二者陰世,三者三界世。眾生世者,一足二足四足乃至眾多足,有色無色、有想無想、亦非想非不想,是謂眾生世。陰世者,欲界色界五盛陰,無色界四陰,是謂陰世。三界世者,三千大千至無邊界,復從一起數至三千大千世界,是謂三界世。若有眾生習邪見者,便長於世生諸穢惡,長地獄世餓鬼世畜生世;不種邪見根者,不與此三世從事。是故說曰,不於世長惡也。
正見增上道, 世俗智所察,
更於百千生, 終不墮惡道。
[0639c01] 正見增上道者,諸有分別邪見根原永捨離之,正使前人化作佛形其人前立,演說顛倒謂為正法,持心堅固終不承受。何以故爾?以其正見難沮壞故,正使弊魔波旬及諸幻士,化若干變來恐善男子,不能移動其心,倍修正見意不移易,此是世俗正見非第一義,是故說曰,正見增上道,世俗智所察也。於百千生者,如佛所說,吾未曾見行正見人,於百千生墮惡趣者,吾未聞也。所生之處賢聖相遇,亦不墮地獄餓鬼畜生中。是故說曰,於百千生終不墮惡道。
修習放逸人, 愚人所狎習,
定則不放逸, 如財主守藏。
[0639c14] 修習放逸人者,執意迷固不順正理,謂己所行是、彼所行非,親近翫習周而復始,如獲重寶不能捨離,是故說曰,修習放逸人也。愚人所狎習者,猶如愚憃小兒,亦不別真偽白黑,所不應捉者便捉,何者是火毒蛇也?定則無放逸者,禪定攝思內外清徹,經七大、七禪睡、禪毱法杖撿心坐禪,隨時進趣不失禪法。云何名定?所謂定者,意不退還日進不却,三七二十一日寂然無想。大七者,七七四十九日,於中精勤意不錯亂,便得禪定。意亂失次,復從一始至七大。七禪睡者,以珂著頭上,以繩屬耳,睡則自寤。禪策者,禪師手執禪策伺,於睡者以毱往擊,得策轉擊餘者,用自覺寤。法杖,復以杖寤於餘者,展轉相寤求於禪定。是故說曰,定則無放逸也。如財主守藏者,彼守藏者,彼禪定比丘守護不捨,設有錯亂尋攝其心。彼守藏主亦復如是,尋時瞻候伺察庫藏,七珍雜寶、眾物牛羊、僕財奴婢、金銀珍寶、車璩馬瑙之屬、真珠虎珀,尋時瞻候不使漏失。是故說曰,如財主守藏也。
[0640a04] 修習放逸人,愚人所狎習,定則無放逸,便能盡有漏。便能盡有漏者,彼修行人內自思惟:「有漏之病多諸愆咎,漏諸結使布在三處,欲界色界無色界,我緣此愆縛著生死,實見欺誑不至究竟,我今方宜要當捐棄。現者使盡未來未生,亦不造新,復不習故。」是故說曰,便能盡有漏也。
[0640a11] 莫貪莫好爭,亦莫嗜欲樂,思念不放逸,可以獲大安。莫貪莫好爭者,不習放逸亦不與俱,見有習者心不好樂,復勸進人使離放逸亦不親近,是故說曰,莫貪莫好爭也。亦莫嗜欲樂,外道異學歎說欲樂,異學自說欲為鮮淨清淨無瑕,當共食欲使諸根充足,習欲無罪,以穢法為淨。所以然者?有形之人非欲不生者,無欲者豈有我乎?如來說曰:「此非真義,當共毀呰,何復歎譽?所以然者,為欲謂母主生欲樂。」是故說曰,亦莫嗜欲樂也。思念不放逸,可以獲大安,盡脫出諸結使,恬然歡樂,國王大臣長者居士,積財巨億恣心自娛謂為受樂無窮,此習非安之法,當時甘心後必受苦,求出無期實為嶮危。一切諸使永盡無餘者,是為乃獲大安者。不可移動,更不涉歷四境之難,以三達六通,雖有神足不能移安使至危嶮。是故說曰,可以獲大安也。
不為時自恣, 能制漏得盡,
自恣魔得便, 如師子搏鹿。
[0640b01] 昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「未得盡有漏,莫有所恃。」此偈亦說不為時自恣,長養四大如虺同居。汝今比丘當念精勤求離牢獄,何緣放逸永失道栽?死經無數苦多樂少,云何於中復興塵勞?生死熾然無迴避處,云何於中仍興放逸?是故說曰,不為時自恣。能制漏得盡者,汝等雖得須陀洹果、斯陀含果,諸漏未盡欲愛未澌,雖不入地獄畜生餓鬼,欲未盡者未可有所恃怙,猶有大畏存在。何者?魔是也。弊魔波旬晝夜伺察人短,世間放逸,心懷踊躍追逐人後使人退轉。是故說曰,自恣魔得便。如師子搏鹿,猶鹿母初乳,兒小逐母東西,戀其子不能遠逝。時師子獸王審知鹿母不能離子,時往搏撮,鹿母子俱喪。所以然者,以其鹿母戀其子故,師子得便。欲未盡者亦復如是,聞此切教生厭患,觀諸法如幻如化,在閑靜之處靜寂思惟志不移易,欲愛心盡無復塵染,欲愛盡得阿那含道,即復前進亦不中悔,共相率勵精究苦原,盡諸縛著逮漏盡通得阿羅漢。是故說曰,不為時自恣,能制漏得盡,自恣魔得便,如師子搏鹿也。
放逸有四事, 好犯他人婦,
危嶮非福利, 毀三婬妷四。
[0640b25] 放逸有四事者,著欲之人所遊居處,心常悅習畜以寶用;明者觀察以為穢漏不獲其德,臥則不安好喜罵詈。地獄為四事,好犯他婦者,眾惡不可計,今身亦後身,現世為人所見憎嫉。云何現身為人所憎?所以為人所憎者,或為王法所拘,或為夫主所捉,或閉在牢獄,榜笞萬端拷掠荼毒其惱無數,身壞命終生劍樹地獄中。罪人在獄,見劍樹上有端正婦女,顏貌殊特像如天女,時諸罪人見彼女端正無雙,心歡意樂欲與情通,相率上劍樹枝下垂,刺壞身體毒痛難計,欲至不至;諸端正女忽然在地,罪人遙見諸女在地,復懷歡喜復緣樹下,劍枝逆刺,破碎身體肉盡骨存,高聲喚呼求死不得,罪苦未畢復還生肉,皆由貪婬致此苦毒,如此經歷數千億萬歲,受此毒痛亦不命終,要盡罪。貪婬人獄其事如是。若復貪婬之人墮畜生中,或有時節婬起,或無時節婬起,婬有時節,眾生輩雖犯於婬不犯他妻,婬意偏少不大慇懃。婬起或無時節眾生者,在人間時婬意偏多犯他婦女,今為畜生欲意甚多,以是之故婬無時節。生在畜生受罪如是。貪婬眾生墮餓鬼中,為婬妷故共相征伐,乃至阿須倫與諸天共爭皆由貪婬。犯他妻婦生餓鬼中受罪如此。貪婬之人生人中者,己婦妻女姦婬無度,遊蕩自恣不可禁止。若復強犯越法婬妷,或尊或卑不避親疎,雖得為人亦無男根,或有兩形或無形者,或有一形亦不成就。如此婬妷之類,皆由犯婬無高下故。貪婬之人若生為天,遭五災疫瑞應之變,己天王女與他娛樂,天子見已內懷憂慼如被火然,我身猶婬玉女離索,心意熾然生不善念,於彼命終生地獄中。斯由不福利行生五道中,隨形受苦其罪不同。是故說曰,危嶮非福利也。毀三婬妷四者,是時婬妷之人恒懷懼心,知犯婬罪重沒命不改,具三口意罵詈惡言,或婬妷之人先不與女人相識,往便犯之為女人所罵,或與女人相識先有言語,夫主見者夫主所罵。是故說曰,毀辱罵詈三。地獄四也,入地獄中役使罪人其事非一,是故說曰,地獄為四也。
不福利墮惡, 畏而畏樂寡,
王法重罪加, 制意離他妻。
[0641a09] 不福利墮惡者,所趣惡道,餓鬼畜生地獄道,受苦無量。畏而畏樂寡者,今出其事。昔阿育王弟善容,出城遊獵入深山中,見諸梵志裸形暴露以求神仙,勞神苦體望獲梵福,服食樹葉,其精進意勇猛者,日服一葉,劣軟弱日服七葉,或有服六五四三二一。食七葉者服七合水,六者六合,五合三二一亦復如是。若不得水七過吸風,六者六吸五者五吸,四三二一亦復如是。其中梵志或臥荊棘刺或臥灰土,或臥石上或臥於杵。王弟善容問梵志曰:「汝等在此行道,何患最盛?」梵志報曰:「王子當知!在此行道更無餘患,唯有群鹿至此兩兩合同,我等欲意即時熾盛不能禁制。」王子聞已尋生惡念:「此等梵志勞形苦體日曝火炙,命根危嶮如有如無,猶尚婬欲不悉除盡;沙門釋種子服食甘美,在好床坐著好衣裳者,香華自熏,豈得無婬妷意乎?」阿育王聞弟論議,即懷憂慼:「吾有一弟與福同俱,云何反更生邪見心?我當方宜除其惡念,備受其報罪我不少。」即入宮裏勅諸伎從,各自莊嚴至善容王子所共相娛樂,豫勅大臣:「吾有所圖,若我勅卿殺善容王子者,卿便諫我:『須待七日隨王殺之。』」時諸侍女即往娛樂未經時頃,王躬自往語弟王子:「何為將吾伎女妻妾恣意自娛?」奮赫威怒以輪擲空,召諸大臣即告之曰:「卿等知不?吾未衰老,亦無外寇強敵來侵境者,吾亦曾聞古昔諸賢有此諺言:『夫人有福四海歸伏,福盡德薄肘腋叛離。』如我目察未有斯變,然我弟善容誘吾伎女妻妾,縱情自恣事露如是,復有我乎?汝等將詣市殺之。」諸臣諫曰:「唯願大王!聽微臣言。王今唯有此一弟,又少子息無繼嗣者,願聽七日奉順王命。」時王默然聽臣所諫,王復寬恩勅語諸臣:「今聽王子著吾服飾,天冠威容如吾不異,內吾宮裏作倡伎樂共娛樂之。」復勅一臣:「自今日始著鎧持仗手拔利劍,往語善容王子曰:『王子知不?期七日終正爾當到,努力開割五樂自娛,今不自恣,死後用悔無益。』」一日適過,臣復往語:「餘有六日。」如是次第乃至一日,臣往白言:「王子當知六日已過,唯明一日當就於死,努力恣情五樂自娛。」至七日到王遣使喚:「云何王子?七日之中意志自由快樂不乎?」弟報王曰:「大王當知!不見不聞。」王問弟曰:「著吾服飾入吾宮殿,眾伎自娛食以甘美,何以面欺不見不聞?」弟白王曰:「應死之人,雖未命絕與死無異,豈當有情著於五樂、遊意服飾間耶?」王告弟曰:「咄愚所啟汝今一身憂慮百端,一身斷滅不容食息,況沙門釋種子憂念三世?一身死壞復受一身,億百千世身身有苦,追憶彼惱心意熾然。或復自憶入地獄中受苦無量,雖出為人與他走使,或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道,求於無為度世之要,設不精勤當復更歷劫數之難。」是時王子前白王言:「今聞王教乃得開悟,生老病死實可厭患,愁憂苦惱流轉不息,唯願大王見聽為道,謹慎善修梵行。」王告弟曰:「宜知是時。」即辭王出家得為沙門,奉師教誡晝夜不息,次獲證得須陀洹果、阿羅漢果,六通清徹無所罣礙。是故說曰,畏而畏樂寡也。王法重罪加者,時彼貪婬之人恒行穢濁,王法所加,所有財產盡沒於官,髠笞榜拷毒痛無量,或閉在牢獄經年不出,加以五繫鞭杖日加,瘡痍膿血臭穢難近,蠅蟲噆螫避無處所,臥大小便求死不得,斯由婬妷不淨之行,死入地獄求出甚難。
放逸品第五之初
本性不自造, 情知不自為,
不慮邪徑路, 愚者念力求。
[0641c19] 本性不自造者,所應造者不造,所不應造者反更造,為人所譏,或隨人語不自任己,由此致亂習放逸行,是故說曰,