Sutra of the Dharma Mirror (Fa Jing Jing) 法鏡經
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法鏡經序[0015a05] 夫心者,眾法之原、臧否之根,同出異名,禍福分流。以身為車,以家為國,周旋十方,稟無勌息。家欲難足,由海吞流、火之獲薪,六邪之殘,已甚於蒺[卄/梨]田之賊魚矣!女人佞等三鬽,其善為而信寘,斯家之為禍也。尊邪[病-丙+歲]、賤清真、連叢瑣、謗聖賢、興獄訟、喪九親,家之所由矣。是以上士,恥其穢、濁其廣,為之懾懾如也;默思遁邁,由明哲之避無道矣。鬄髮毀容、法服彌為、靖處廟堂、練情攘[病-丙+歲]、懷道宣德、開導聾瞽,或有隱處山澤、枕石漱流、專心滌垢,神與道俱、志寂齊平,無名明化用也。群生賢聖競于清淨,稱斯道曰大明,故曰法鏡。
[0015a17] 騎都尉安玄、臨淮嚴浮調,斯二賢者年在束齓,弘志聖業,鉤深致遠,窮神達幽,愍世矇惑,不覩大雅,竭思釋傳,斯經景摸。都尉口陳,嚴調筆受,言既稽古,義文微妙。然時干戈未戢,志士莫敢或遑,天道陵遲,內學者寡,會覩其景化,可以緣塗炭之尤嶮,然義擁而不達,因閑竭愚,為之法義。喪師歷載,莫由重質,心憤口悱,亭筆愴如,追遠慕聖,涕泗并流。今記識闕疑,俟後明哲,庶有暢成,以顯三寶矣。
法鏡經
後漢安息國騎都尉安玄譯
[0015b05] 聞如是:
[0015b05] 一時,眾祐遊於聞物國勝氏之樹給孤獨聚園,與大眾除饉千二百五十人俱,及五百開士,慈氏、敬首、始棄、闚音,開士之上首者也。彼時若干百眾圍累側塞眾祐而為說經。
[0015b09] 爾時,聞物城中有理家名甚,與五百眾從聞物城中出,往到勝樹給孤獨聚園,詣眾祐所,到以首禮眾祐足,便就座而坐。及理家有字愛遇、有字迺遇、有字善授、有字大威、有字給孤獨聚、有字龍威、有字諦思,斯一切五百眾等共往詣佛所,到以首禮眾祐足,皆於眾祐前就座而坐。其諸理家,一切以發求大道,皆與其眾共造德本,有決於無上正真道,惟給孤獨聚不耳。
[0015b17] 於是甚理家以見大眾理家集會坐定,避坐而起,整衣服,稽首長跪,叉手白言:「己欲有所問,要者眾祐豈有閑暇敷演己所問?」
[0015b20] 眾祐報甚理家言:「如來常為理家有閑暇敷演所問,理家汝便問,恣汝所求索於如來、應儀、正真道,吾當相為敷演所問,趣得汝意。」
[0015b23] 甚理家問佛言:「於是,要者眾祐!若族姓男女,發意求無上正真道、好喜大道、發行大道、欲致大道、欲下大道、欲知大道,請命一切眾生、安慰眾生、救護眾生,其誓曰:『未度者吾當度之;未脫者吾當脫之;不安隱者當慰安之;未滅度者吾當滅度之。』為受一切眾生重任,欲救護眾生故,而自誓發斯弘大之誓,知生死若干多惡惡,意如不勌,生死無數劫,意而不邂。彼,要者眾祐!或有開士去家為道,以致道品之法,或有居家者。善哉要者眾祐!愍傷眾生,亦加惠此大道者以興隆三寶,亦使一切敏典籍久在故,如來願說開士居家者學德之法。何謂,要者眾祐!開士居家而承用如來教誨者,以不虧亦不損其本所願,所謂無上正真道也;亦現世有無罪之行,後世往殊勝之道;亦被要者眾祐!開士去家為道者,捐棄憎愛、除鬄鬚髮、被服法衣,在家有信、離家為道,示其教誨,法式、正式、德式具現之。要者眾祐!開士去家為道者及居家者,修之云何?」
[0015c14] 於是眾祐歎甚理家曰:「善哉善哉,理家!今汝迺知問如來居家、去家開士之所施行。是以理家!且聽我所說,勉進善思念之,開士居家為道者修學德善之行。」甚理家受教而聽。
[0015c18] 眾祐言:「於是,理家!開士居家為道者,當以自歸於佛、自歸於法、自歸於眾。彼以自歸之德本,變為無上正真道。理家!自歸於佛、法、眾者云何?我當以成就佛身三十二大士之相以自嚴飾,亦以其諸德本而致三十二大士之相,以致彼諸德本,便而精進行之。開士居家者自歸於佛,為如是也。自歸於法者云何?謂為恭敬法、求法欲法,樂法之樂,法隆法依、法護法慎,如法住,隨法術,為法典,為法力、為求法財,為法靜治,為造法事,我亦當天上世間分布是法。開士居家者自歸於法為如是也。自歸於眾者云何?若開士居家或見溝港、或見頻來、或見不還、或見應儀、或見凡人求弟子道者,為恭敬彼,承事供養,師之尊之,以禮待之。若以承事彼正法正術者而以得是志,亦我當得無上正真道。以講授經,成就弟子之德,而為恭敬彼,不亦而羨彼。開士居家者自歸於眾,為如是也。
[0016a13] 「又復理家!開士以修治四法為自歸於佛。何謂四?一曰、道意者終而不離,二曰、所受者終而不犯,三曰、大悲哀者終而不斷,四曰、異道者終而不為也。是為四法。開士居家者自歸於佛,為如是也。
[0016a17] 「又復理家,修治四法為自歸於法。何謂四?一曰、諸法言之士,以承事追隨之;二曰、所聞法以恭敬之;三曰、已聞法本末思惟之;四曰、如其所聞法,隨其能為人分別說之。是為四法。開士居家者自歸於法,為如是也。
[0016a22] 「又復理家!修治四法為自歸於眾。何謂四?一曰、末下要生弟子之道,而意以喜一切敏;二曰、亦以為積聚物,以法積聚而化之;三曰、以有依恃有決之眾,而不依恃弟子之眾;四曰、求索弟子之德,不以其德度而度也。是為四法。開士居家者自歸於眾,為如是也。
[0016a28] 「又復理家!在家修道,以見如來則行思念佛,是為自歸於佛;已聞法則已思念法,是為自歸於法;若已見如來聖眾,猶思念其道意者,是為自歸於眾。
[0016b03] 「又復理家!在家修道,發求遭遇佛而以布施,為自歸於佛;若以擁護正法而已布施,是為自歸於法;若已其布施,為致無上正真道,為自歸於僧。
[0016b06] 「又復理家,在家修道者!若修賢夫之行,行不以凡夫之行,彼是賢夫之行也。而以法求財不以非法,以正不以邪,亦而為正命。不以嬈固人,以法致之。財多行非常想,以受其寶,是以恒隆。施而供養父母知識、臣下昆弟、親屬,為以敬之,奴客侍者瞻視調均,亦以教化。斯殊法亦以受重任,是謂眾生重任也。精進而不懈,不受之重任,而以不受之,謂是弟子各佛智之事。成就眾生而不勌,不慕身之樂,為致眾生樂。利衰毀譽、稱譏苦樂不以傾動,以殊越世間法,富有財不喜悅;又於三道,無利無稱、無譽聲、無賞。所行為熟慮,受正為喜悅,邪受見知要意而有正行。稱譽之兩,以除解已,得其所誓,以憂人事,不自忽其事。有恩在人訖,終不望其報,作恩施若干,知恩知反復,為造行恩德。貧者為施財,諸恐畏者為安隱之,憂慼者寬解其憂,無力者忍默之,諸豪強者損憍慢,以棄殊過慢尤慢。以恭敬尊長,承事多聞者,能問明知者。所現以直不虛飾眾人,而有方便行,德而可求哉!為多聞不厭無足,正修懃力,固與聖人相遭。追隨聖人而尊敬之,多聞者為事之,知者為問之,所以現直。不師秘眾經,如其所聞為現之,所聞而曉其義。
[0016c02] 「一切欲之嬉樂為計非常,不慕惜身,以自觀其壽如朝露之渧,計財產所有如幻雲也。家屬人客計為怨,妻子男女計為無擇之地獄,以其所有者計為一切苦,田地舍宅萬物所業者,常以計為疵也。所求致之德,為不敗壞想;家居者為危想;知識臣下昆弟親屬者,為地獄主者想;終日夜者,為之同想。以不實之身,為以受實想;以不實之壽,為受實想;以不實之財,為受實之想。彼若以禮節眾事敬事人者,是以不實之身,為受實也。若昔眾德之本而不毀,又復增殊者,是以不實之命,以為受實也。是若以制慳而布恩施德者,是以不實之財,為以受實也。是為開士居家修道者為賢夫之行,為事如是,而無罪也;為如來言說、為法說也;亦不毀而不損其本誓,是謂無上正真之道也。迺現世有無罪之行,後世亦墮殊勝之道也。
[0016c19] 「又復理家!開士居家修道者,當以自奉持戒事,謂是奉持五戒事也。是以為不好殺生,不加刀杖蠕動之類,不以嬈固人;是以不好盜竊人物,自有財而知足,他人財不以思,至於幾微草[病-丙+歲]之屬,不與終而不取;是以為不好欲之邪行,自有妻而知足,他婦女不喜眼視也。意常以自患已,思念欲都為苦。如使生欲念,自於其妻,則以觀惡露,以恐怖之念,勞為欲之事,以無畏不苦,以慕戀不常,淨樂想達志,迺如是我當以自修。若以思想欲,我以不為之,何況數數有?是以為不當好妄言,以諦言誠言;以不偽詐性;以不敗心如有誠,如其所見聞而說之;慎護經法,不用軀命,故以不妄言。是以不當好飲酒,以不醉不迷惑不急疾,以無罰而順化,強志以正知。
[0017a05] 「如使復興布施意可,所有一切吾當與人,求食與食、求飲與飲、求車與車、求衣與衣,是以與人酒以建志,如是布施度無極。為是時若有人所索,則而為與。時我能以酒施,令從彼化志,如以自知為行不迷惑。所以然者何?夫開士者為眾生周滿其所願,布施度無極,一已如是。開士居家者以酒施人,而為不獲罪。是以理家!開士以其所修學之德本,變為無上正真道,若以善修,慎護斯五戒矣。又當有殊者,不當以相讒眾人,紛諍者而以和協之,以為不麁言,以柔軟之言,恒先與人言,亦不以綺語,為義說、為法說、為時說、為如事說;亦不有癡網,而以安隱加施眾生;意為不敗亂,恒以忍辱力而自嚴。以為用正見,去離邪見,猶為稽首諸佛眾祐,不為他天神也。
[0017a21] 「又復理家!居家修道者,或在墟聚郡縣國邑下,當於彼擁護經法,擁護經者為之奈何?夫不信者以信教化之;慳貪者以施教化之;惡戒者以戒教化之;亂意者以忍事教化之;懈怠者以精進教化之;失志者以思惟教化之;邪知以智事教化之;貧財者以富之;諸病者以藥施之;孤獨者以為家屬;無歸者以為歸;無依者以為依,為彼一切國邑壤者,擁護經法為若此。
[0017b01] 「理家!或彼開士至一至二至三至於百,教誨人民,皆使修眾德之法。彼開士便以悲哀加於眾生,以強其一切繁誓之。誓其辭曰:『至於斯難化之人民未得成就者,吾終不取無上正真道。』所以者何?今我以為斯故,以誓自誓也。吾不為質直者、不以不佞諂者、不以不為詐者、不以守者、不以誡有德者。諸此人故,以誓而自誓也,但為欲使斯人以聞經法者,以經化余。用此故,以誓而自誓也。我當恒以強其精進行所,我方便為不唐苦也。若人有見者,莫不以好信。若理家至於開士所在家居,止其不嗟,一切之人民墮殊異之惡道者,彼為開士之咎。理家!譬如鄉亭鄹邑郡縣國下,至於有良醫者,假使彼若有一人不以其壽命而終者,眾人皆為咎彼醫。如是理家!至於開士所居,止不嗟一切之人皆墮殊異之惡道者,如來、應儀、正真覺者為咎彼開士也。理家!是故居家開士為自誓如此也。設使我所往國邑下癡者相事,如不使一人有墮惡道者也。
[0017b20] 「又復理家!居家修道者當曉家之惡。在于家者,為害一切眾善之本,以家猶無出要,以害清淨之法,是故謂為家也。居家者謂為居于一切眾勞,為居眾惡之念,為居眾惡之行,不化不自守,愚凡人者為共居,與不諦人集會,是故謂為家也。家者為是名也,已在于彼,莫不作不軌之事者。以在于彼,則不恭敬,自於父母息心逝心尊長眾聖者,是故謂為家也。縣官牢獄,考掠搒笞罵詈數勉,至于死焉皆為由彼,是故謂為家也。以在于彼為入惡道,以在彼為墮諸欲、為墮瞋恚、為在諸畏、為在愚癡,是謂為家也。以不慎護彼戒事,遠離為定事,以不修慧之事、不得度之事、以不生度知見之事、是故謂為家也。以在于彼,即有父母愛、兄弟愛姊妹愛、婦愛子愛、舍宅愛財產愛、兒客愛、所有愛、不厭財求之愛、是故謂為家也。斯居家者難滿哉!譬若大海眾流歸之。斯居家者不知厭哉!譬若火以得薪。斯居家者多念無住息哉!譬若風以為無住止,猶為沈沒哉。若美飲食為糅毒,所有一切苦哉!譬若仇怨,為似知識,誤人之行哉!非聖經之所施行,為造變爭哉!更相因緣恒不和。為多疵哉!以行善惡之行,因緣之所在,恒為人所嫌疑。非人有哉!以為所有顛倒故。猶不善哉!雖善有權詐,猶見其性行。似如倡體哉!以速轉變故。似若幻師哉!初至者人為聚會,其行為不誠。似若夢哉!一切成敗終始故。似若朝露哉!以速離故。似若蜜渧哉!以為少味故。似若蒺[卄/梨]網哉!色聲香味細滑以為所害故。似若鍼孔虫哉!以非善念為食故。譬若違命者哉!為轉相欺故。恒懷恐怖哉!為意以亂故。為多共哉!以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也。斯居家者,少味樂哉!以為多惡失。理家!開士居家者為曉家之惡若此。
[0017c26] 「又復理家!居家修道者以布施為寶施,若已施為我有,若在家非我有;若已施是為寶,若在家是為非寶;若已施為富財,若在家為無財;若已施為勞解,其在家為勞增;若已施為不我,若在家已為我;若已施為不有,若在家以為有;若以施為無盡,若在家為非常;若已施不復護,若在家為斯護;若已施為賢夫行,若在家為凡夫之意;若已施為依度道,若在家為依邪部;若已施為佛所稱,若在家為愚人所稱。理家!開士居家修道者以布施為寶若此。是以見人來有所求索者,為生三想。何謂三?善友想、依度道想、勉生富財想,為生是三想。為復造三想。何謂三?尊如來教誡想、降伏邪想、以不望福德想。所以者何?若此開士,若諸來有所索者,貪婬、瞋恚、愚癡則以為薄,薄者為之奈何?若所有物,一切不惜而以布施,斯為貪婬薄;若於彼來求物者,以慈哀加之,斯為瞋恚薄;若以布施變為此一切敏,謂為愚癡薄。
[0018a16] 「又復理家!已見來求物者,不久為成六度無極之行。又成彼者云何?若有來人從人索物,能不愛惜者,是為布施度無極;若意在道而布施者,是為以戒度無極;若不恚怒之,是為忍度無極;假令猶自思念,何用為食?自強其意,不釋其行,是為精進度無極;若欲施、若已施,而不欝毒、無有悔者,是為思惟度無極;若已施不望其福德者,是為以慧度無極。理家!開士以布施為成六度無極行若此。
[0018a25] 「又復理家!居在家者是以為去離順隨忿亂,以親別離法。若以得產、得財米穀、得男女,不以為喜悅;若一切敗亡,不以下意為愁慼;已觀如是萬物如幻,為不住止想也。斯幻之行以致是,是以父母、妻子、奴婢、兒、客,是非我之有,我亦不是有,亦我是不有,我不應是有,以不我是有。今我為彼