Sutra of the Dharma Mirror (Fa Jing Jing) 法鏡經
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法鏡經序[0015a05] 夫心者，眾法之原、臧否之根，同出異名，禍福分流。以身為車，以家為國，周旋十方，稟無勌息。家欲難足，由海吞流、火之獲薪，六邪之殘，已甚於蒺[卄/梨]田之賊魚矣！女人佞等三鬽，其善為而信寘，斯家之為禍也。尊邪[病-丙+歲]、賤清真、連叢瑣、謗聖賢、興獄訟、喪九親，家之所由矣。是以上士，恥其穢、濁其廣，為之懾懾如也；默思遁邁，由明哲之避無道矣。鬄髮毀容、法服彌為、靖處廟堂、練情攘[病-丙+歲]、懷道宣德、開導聾瞽，或有隱處山澤、枕石漱流、專心滌垢，神與道俱、志寂齊平，無名明化用也。群生賢聖競于清淨，稱斯道曰大明，故曰法鏡。
[0015a17] 騎都尉安玄、臨淮嚴浮調，斯二賢者年在束齓，弘志聖業，鉤深致遠，窮神達幽，愍世矇惑，不覩大雅，竭思釋傳，斯經景摸。都尉口陳，嚴調筆受，言既稽古，義文微妙。然時干戈未戢，志士莫敢或遑，天道陵遲，內學者寡，會覩其景化，可以緣塗炭之尤嶮，然義擁而不達，因閑竭愚，為之法義。喪師歷載，莫由重質，心憤口悱，亭筆愴如，追遠慕聖，涕泗并流。今記識闕疑，俟後明哲，庶有暢成，以顯三寶矣。
法鏡經
後漢安息國騎都尉安玄譯
[0015b05] 聞如是：
[0015b05] 一時，眾祐遊於聞物國勝氏之樹給孤獨聚園，與大眾除饉千二百五十人俱，及五百開士，慈氏、敬首、始棄、闚音，開士之上首者也。彼時若干百眾圍累側塞眾祐而為說經。
[0015b09] 爾時，聞物城中有理家名甚，與五百眾從聞物城中出，往到勝樹給孤獨聚園，詣眾祐所，到以首禮眾祐足，便就座而坐。及理家有字愛遇、有字迺遇、有字善授、有字大威、有字給孤獨聚、有字龍威、有字諦思，斯一切五百眾等共往詣佛所，到以首禮眾祐足，皆於眾祐前就座而坐。其諸理家，一切以發求大道，皆與其眾共造德本，有決於無上正真道，惟給孤獨聚不耳。
[0015b17] 於是甚理家以見大眾理家集會坐定，避坐而起，整衣服，稽首長跪，叉手白言：「己欲有所問，要者眾祐豈有閑暇敷演己所問？」
[0015b20] 眾祐報甚理家言：「如來常為理家有閑暇敷演所問，理家汝便問，恣汝所求索於如來、應儀、正真道，吾當相為敷演所問，趣得汝意。」
[0015b23] 甚理家問佛言：「於是，要者眾祐！若族姓男女，發意求無上正真道、好喜大道、發行大道、欲致大道、欲下大道、欲知大道，請命一切眾生、安慰眾生、救護眾生，其誓曰：『未度者吾當度之；未脫者吾當脫之；不安隱者當慰安之；未滅度者吾當滅度之。』為受一切眾生重任，欲救護眾生故，而自誓發斯弘大之誓，知生死若干多惡惡，意如不勌，生死無數劫，意而不邂。彼，要者眾祐！或有開士去家為道，以致道品之法，或有居家者。善哉要者眾祐！愍傷眾生，亦加惠此大道者以興隆三寶，亦使一切敏典籍久在故，如來願說開士居家者學德之法。何謂，要者眾祐！開士居家而承用如來教誨者，以不虧亦不損其本所願，所謂無上正真道也；亦現世有無罪之行，後世往殊勝之道；亦被要者眾祐！開士去家為道者，捐棄憎愛、除鬄鬚髮、被服法衣，在家有信、離家為道，示其教誨，法式、正式、德式具現之。要者眾祐！開士去家為道者及居家者，修之云何？」
[0015c14] 於是眾祐歎甚理家曰：「善哉善哉，理家！今汝迺知問如來居家、去家開士之所施行。是以理家！且聽我所說，勉進善思念之，開士居家為道者修學德善之行。」甚理家受教而聽。
[0015c18] 眾祐言：「於是，理家！開士居家為道者，當以自歸於佛、自歸於法、自歸於眾。彼以自歸之德本，變為無上正真道。理家！自歸於佛、法、眾者云何？我當以成就佛身三十二大士之相以自嚴飾，亦以其諸德本而致三十二大士之相，以致彼諸德本，便而精進行之。開士居家者自歸於佛，為如是也。自歸於法者云何？謂為恭敬法、求法欲法，樂法之樂，法隆法依、法護法慎，如法住，隨法術，為法典，為法力、為求法財，為法靜治，為造法事，我亦當天上世間分布是法。開士居家者自歸於法為如是也。自歸於眾者云何？若開士居家或見溝港、或見頻來、或見不還、或見應儀、或見凡人求弟子道者，為恭敬彼，承事供養，師之尊之，以禮待之。若以承事彼正法正術者而以得是志，亦我當得無上正真道。以講授經，成就弟子之德，而為恭敬彼，不亦而羨彼。開士居家者自歸於眾，為如是也。
[0016a13] 「又復理家！開士以修治四法為自歸於佛。何謂四？一曰、道意者終而不離，二曰、所受者終而不犯，三曰、大悲哀者終而不斷，四曰、異道者終而不為也。是為四法。開士居家者自歸於佛，為如是也。
[0016a17] 「又復理家，修治四法為自歸於法。何謂四？一曰、諸法言之士，以承事追隨之；二曰、所聞法以恭敬之；三曰、已聞法本末思惟之；四曰、如其所聞法，隨其能為人分別說之。是為四法。開士居家者自歸於法，為如是也。
[0016a22] 「又復理家！修治四法為自歸於眾。何謂四？一曰、末下要生弟子之道，而意以喜一切敏；二曰、亦以為積聚物，以法積聚而化之；三曰、以有依恃有決之眾，而不依恃弟子之眾；四曰、求索弟子之德，不以其德度而度也。是為四法。開士居家者自歸於眾，為如是也。
[0016a28] 「又復理家！在家修道，以見如來則行思念佛，是為自歸於佛；已聞法則已思念法，是為自歸於法；若已見如來聖眾，猶思念其道意者，是為自歸於眾。
[0016b03] 「又復理家！在家修道，發求遭遇佛而以布施，為自歸於佛；若以擁護正法而已布施，是為自歸於法；若已其布施，為致無上正真道，為自歸於僧。
[0016b06] 「又復理家，在家修道者！若修賢夫之行，行不以凡夫之行，彼是賢夫之行也。而以法求財不以非法，以正不以邪，亦而為正命。不以嬈固人，以法致之。財多行非常想，以受其寶，是以恒隆。施而供養父母知識、臣下昆弟、親屬，為以敬之，奴客侍者瞻視調均，亦以教化。斯殊法亦以受重任，是謂眾生重任也。精進而不懈，不受之重任，而以不受之，謂是弟子各佛智之事。成就眾生而不勌，不慕身之樂，為致眾生樂。利衰毀譽、稱譏苦樂不以傾動，以殊越世間法，富有財不喜悅；又於三道，無利無稱、無譽聲、無賞。所行為熟慮，受正為喜悅，邪受見知要意而有正行。稱譽之兩，以除解已，得其所誓，以憂人事，不自忽其事。有恩在人訖，終不望其報，作恩施若干，知恩知反復，為造行恩德。貧者為施財，諸恐畏者為安隱之，憂慼者寬解其憂，無力者忍默之，諸豪強者損憍慢，以棄殊過慢尤慢。以恭敬尊長，承事多聞者，能問明知者。所現以直不虛飾眾人，而有方便行，德而可求哉！為多聞不厭無足，正修懃力，固與聖人相遭。追隨聖人而尊敬之，多聞者為事之，知者為問之，所以現直。不師秘眾經，如其所聞為現之，所聞而曉其義。
[0016c02] 「一切欲之嬉樂為計非常，不慕惜身，以自觀其壽如朝露之渧，計財產所有如幻雲也。家屬人客計為怨，妻子男女計為無擇之地獄，以其所有者計為一切苦，田地舍宅萬物所業者，常以計為疵也。所求致之德，為不敗壞想；家居者為危想；知識臣下昆弟親屬者，為地獄主者想；終日夜者，為之同想。以不實之身，為以受實想；以不實之壽，為受實想；以不實之財，為受實之想。彼若以禮節眾事敬事人者，是以不實之身，為受實也。若昔眾德之本而不毀，又復增殊者，是以不實之命，以為受實也。是若以制慳而布恩施德者，是以不實之財，為以受實也。是為開士居家修道者為賢夫之行，為事如是，而無罪也；為如來言說、為法說也；亦不毀而不損其本誓，是謂無上正真之道也。迺現世有無罪之行，後世亦墮殊勝之道也。
[0016c19] 「又復理家！開士居家修道者，當以自奉持戒事，謂是奉持五戒事也。是以為不好殺生，不加刀杖蠕動之類，不以嬈固人；是以不好盜竊人物，自有財而知足，他人財不以思，至於幾微草[病-丙+歲]之屬，不與終而不取；是以為不好欲之邪行，自有妻而知足，他婦女不喜眼視也。意常以自患已，思念欲都為苦。如使生欲念，自於其妻，則以觀惡露，以恐怖之念，勞為欲之事，以無畏不苦，以慕戀不常，淨樂想達志，迺如是我當以自修。若以思想欲，我以不為之，何況數數有？是以為不當好妄言，以諦言誠言；以不偽詐性；以不敗心如有誠，如其所見聞而說之；慎護經法，不用軀命，故以不妄言。是以不當好飲酒，以不醉不迷惑不急疾，以無罰而順化，強志以正知。
[0017a05] 「如使復興布施意可，所有一切吾當與人，求食與食、求飲與飲、求車與車、求衣與衣，是以與人酒以建志，如是布施度無極。為是時若有人所索，則而為與。時我能以酒施，令從彼化志，如以自知為行不迷惑。所以然者何？夫開士者為眾生周滿其所願，布施度無極，一已如是。開士居家者以酒施人，而為不獲罪。是以理家！開士以其所修學之德本，變為無上正真道，若以善修，慎護斯五戒矣。又當有殊者，不當以相讒眾人，紛諍者而以和協之，以為不麁言，以柔軟之言，恒先與人言，亦不以綺語，為義說、為法說、為時說、為如事說；亦不有癡網，而以安隱加施眾生；意為不敗亂，恒以忍辱力而自嚴。以為用正見，去離邪見，猶為稽首諸佛眾祐，不為他天神也。
[0017a21] 「又復理家！居家修道者，或在墟聚郡縣國邑下，當於彼擁護經法，擁護經者為之奈何？夫不信者以信教化之；慳貪者以施教化之；惡戒者以戒教化之；亂意者以忍事教化之；懈怠者以精進教化之；失志者以思惟教化之；邪知以智事教化之；貧財者以富之；諸病者以藥施之；孤獨者以為家屬；無歸者以為歸；無依者以為依，為彼一切國邑壤者，擁護經法為若此。
[0017b01] 「理家！或彼開士至一至二至三至於百，教誨人民，皆使修眾德之法。彼開士便以悲哀加於眾生，以強其一切繁誓之。誓其辭曰：『至於斯難化之人民未得成就者，吾終不取無上正真道。』所以者何？今我以為斯故，以誓自誓也。吾不為質直者、不以不佞諂者、不以不為詐者、不以守者、不以誡有德者。諸此人故，以誓而自誓也，但為欲使斯人以聞經法者，以經化余。用此故，以誓而自誓也。我當恒以強其精進行所，我方便為不唐苦也。若人有見者，莫不以好信。若理家至於開士所在家居，止其不嗟，一切之人民墮殊異之惡道者，彼為開士之咎。理家！譬如鄉亭鄹邑郡縣國下，至於有良醫者，假使彼若有一人不以其壽命而終者，眾人皆為咎彼醫。如是理家！至於開士所居，止不嗟一切之人皆墮殊異之惡道者，如來、應儀、正真覺者為咎彼開士也。理家！是故居家開士為自誓如此也。設使我所往國邑下癡者相事，如不使一人有墮惡道者也。
[0017b20] 「又復理家！居家修道者當曉家之惡。在于家者，為害一切眾善之本，以家猶無出要，以害清淨之法，是故謂為家也。居家者謂為居于一切眾勞，為居眾惡之念，為居眾惡之行，不化不自守，愚凡人者為共居，與不諦人集會，是故謂為家也。家者為是名也，已在于彼，莫不作不軌之事者。以在于彼，則不恭敬，自於父母息心逝心尊長眾聖者，是故謂為家也。縣官牢獄，考掠搒笞罵詈數勉，至于死焉皆為由彼，是故謂為家也。以在于彼為入惡道，以在彼為墮諸欲、為墮瞋恚、為在諸畏、為在愚癡，是謂為家也。以不慎護彼戒事，遠離為定事，以不修慧之事、不得度之事、以不生度知見之事、是故謂為家也。以在于彼，即有父母愛、兄弟愛姊妹愛、婦愛子愛、舍宅愛財產愛、兒客愛、所有愛、不厭財求之愛、是故謂為家也。斯居家者難滿哉！譬若大海眾流歸之。斯居家者不知厭哉！譬若火以得薪。斯居家者多念無住息哉！譬若風以為無住止，猶為沈沒哉。若美飲食為糅毒，所有一切苦哉！譬若仇怨，為似知識，誤人之行哉！非聖經之所施行，為造變爭哉！更相因緣恒不和。為多疵哉！以行善惡之行，因緣之所在，恒為人所嫌疑。非人有哉！以為所有顛倒故。猶不善哉！雖善有權詐，猶見其性行。似如倡體哉！以速轉變故。似若幻師哉！初至者人為聚會，其行為不誠。似若夢哉！一切成敗終始故。似若朝露哉！以速離故。似若蜜渧哉！以為少味故。似若蒺[卄/梨]網哉！色聲香味細滑以為所害故。似若鍼孔虫哉！以非善念為食故。譬若違命者哉！為轉相欺故。恒懷恐怖哉！為意以亂故。為多共哉！以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也。斯居家者，少味樂哉！以為多惡失。理家！開士居家者為曉家之惡若此。
[0017c26] 「又復理家！居家修道者以布施為寶施，若已施為我有，若在家非我有；若已施是為寶，若在家是為非寶；若已施為富財，若在家為無財；若已施為勞解，其在家為勞增；若已施為不我，若在家已為我；若已施為不有，若在家以為有；若以施為無盡，若在家為非常；若已施不復護，若在家為斯護；若已施為賢夫行，若在家為凡夫之意；若已施為依度道，若在家為依邪部；若已施為佛所稱，若在家為愚人所稱。理家！開士居家修道者以布施為寶若此。是以見人來有所求索者，為生三想。何謂三？善友想、依度道想、勉生富財想，為生是三想。為復造三想。何謂三？尊如來教誡想、降伏邪想、以不望福德想。所以者何？若此開士，若諸來有所索者，貪婬、瞋恚、愚癡則以為薄，薄者為之奈何？若所有物，一切不惜而以布施，斯為貪婬薄；若於彼來求物者，以慈哀加之，斯為瞋恚薄；若以布施變為此一切敏，謂為愚癡薄。
[0018a16] 「又復理家！已見來求物者，不久為成六度無極之行。又成彼者云何？若有來人從人索物，能不愛惜者，是為布施度無極；若意在道而布施者，是為以戒度無極；若不恚怒之，是為忍度無極；假令猶自思念，何用為食？自強其意，不釋其行，是為精進度無極；若欲施、若已施，而不欝毒、無有悔者，是為思惟度無極；若已施不望其福德者，是為以慧度無極。理家！開士以布施為成六度無極行若此。
[0018a25] 「又復理家！居在家者是以為去離順隨忿亂，以親別離法。若以得產、得財米穀、得男女，不以為喜悅；若一切敗亡，不以下意為愁慼；已觀如是萬物如幻，為不住止想也。斯幻之行以致是，是以父母、妻子、奴婢、兒、客，是非我之有，我亦不是有，亦我是不有，我不應是有，以不我是有。今我為彼