Saddharmasmṛtyupasthānasūtra (Sutra of the Right Mindfulness of Dharma) 正法念處經
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正法念處經卷第九元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之五
[0047c06] 「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為受 堅苦惱不可忍耐,是彼地獄第三別處。眾生
何業生於彼處?彼見聞知:若人殺、盜、邪行、 飲酒,樂行多作,墮彼地獄生受堅苦不可忍 處,業及果報如前所說。復有妄語。何者妄
語?若王、王等、官人執持,若因於他、若自因 緣、若因與物得脫怖畏,若餘人證、若為生 活如是妄語。彼人以是惡業因緣,身壞命
終墮於惡處,在彼地獄生受堅苦不可忍處, 受大苦惱。所謂苦者:以惡業故,自身生蛇,一 切身中處處遍行,遍挽其筋,地獄因緣遍
食身分、食脾腸等,在內宛轉,如是苦惱重 於火苦。如是彼處受大蛇苦、受惡毒苦,嚴 利於火,受如是苦無有邊際。彼地獄處所 受苦惱堅 [革*卬]
叵耐,不可具說。彼地獄苦不 可忍耐,而復不死,於一切時受極重苦,乃 至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦 不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於
前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之 道;若生人中同業之處,既在母胎,母即常 病。惡業力故,從初在胎乃至出時,母病不
差,若得出胎,即生即病,一切醫師所不能 治。是本惡業餘殘果報。
[0048a01] 「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名隨意壓,是 彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處?是作
集業生於彼處,彼見:有人殺生、偷盜、邪行、飲 酒及以妄語,樂行多作,墮彼地獄隨意壓 處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報,如前所
說。何者妄語?所謂:有人認他田地、奪他田 地,鬪諍妄語,曲迴而說、不正直說;劫他田 地,言語壓他,自取道理。彼人以是惡業因
緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄隨意壓 處,受壓苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地 獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。活等地獄
諸地獄人見此地獄,皆悉指言:『彼是地獄!』 所謂苦者:二鐵韛囊,風滿其中,閻魔羅人 置彼罪人在鐵爐中,亦如置鐵,以韛極吹,
鐵鉗鉗之在鐵砧上鐵椎打之,如是打已, 復置爐中,以二鐵韛吹之如前。以罪業故, 惡熱甚熾,吹已復吹,吹已鉗出置鐵砧上,
以熱鐵椎極打、連打、多打、急打,如是打已, 猶活不死。又復鉗之置鑊湯中,竪之令堅, 一切時爾不曾暫停。乃至惡業壞爛無氣,彼
地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠有 善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業 之處,常渴、多瞋,人所不信,是彼惡業餘殘果 報。
[0048a26] 「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名一切闇,是彼 地獄第五別處。眾生何業生於彼處?彼見:有
人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語,樂行多作, 墮彼地獄一切闇處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業 及果報,如前所說。何者妄語?所謂:有人姦
他婦女,於眾人前、若於王前妄語說言:『如 是婦女,我實不犯。』令彼女家,返得殃罰。彼 人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在
彼地獄一切闇處,受大苦惱。所謂苦者:劈 頭出舌,出已刀割,割已復生,復以炎刀苦 痛割之。如是無量百千年歲,乃至惡業未壞
未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡 業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久 遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人
中同業之處,生盲耳聾,常在道頭、若四出 巷乞索活命。自身如是,得如是人以為父 母,經無量家乞求而活,壽命不長,無妻無 子。是彼惡業餘殘果報。
[0048b16] 「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名人闇煙,是 彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處?彼見
聞知:若人殺、盜、邪行、飲酒及以妄語,樂行多 作,墮彼地獄人闇煙處。殺生、偷盜、邪行、飲酒 業及果報,如前所說。何者妄語?所謂:有人
治生活命,共他立要,香火為契,異處治生,實 得財物,妄語說言:『我不得物。』而不共分。彼人 如是即是大賊,劫他財物。彼人以是惡業因
緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄人闇煙 處,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地 獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。復有勝者,
所謂:此中一切身分皆悉遍割;割已復生,生 則軟嫩,彼復更割;割已復生,生更軟嫩,而 復更割,是彼惡業苦報麁報,一切肉盡,唯
有骨在;自身生虫,虫金剛嘴,其虫炎然種 種雜色,而食其身;受種種苦,唱聲大喚。彼 地獄人如是無量百千年歲,乃至作集惡業
破壞、無氣爛盡,彼地獄處爾乃得脫。若於 前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之 道;若生人中同業之處,一切身分皆悉爛臭,
頭生濕虫,常無衣服貧窮困苦,設有少者,一 切補納,所有語言一切不信,人所不愛,不 知治生,是彼惡業餘殘果報。
[0048c11] 「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為如 飛虫墮,是彼地獄第七別處。眾生何業生於
彼處?彼見:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄 語,樂行多作,墮彼地獄如飛虫墮別異處生。 殺生、偷盜、邪行、飲酒業及果報,如前所說。何
者妄語?所謂:有人取眾僧物,若穀、若衣,隨何 物等處處販賣,賤買貴賣;既得利已,不與 眾僧,言不得利,欺誑眾僧。如是之人貪心
妄語,作如是言:『我唯得此,更無有餘。我所 治生唯得爾許。』如是之人治生妄語。如是 癡人,貪心所作。彼人以是惡業因緣,身壞
命終墮於惡處,在彼地獄如飛虫墮別異 處生,受大苦惱。所謂苦者:彼有鐵狗齧破 其腹,破已食之——食腸、食背,閻魔羅人手執
斤斧,斧熱炎熾,斤其身肉以稱稱之,一兩、 半兩與狗令食;斤斧甚利,復斤其骨,為取 其髓,用與狗故;熱炎鐵鉤,鉤其頷下,既令
破已,熱炎鐵鉗拔舌令出,驅令使起,熱炎 鐵鉤,鉤其身體,肉皆破裂,如是拔筋,一切 身分皆悉遍鉤。如是妄語行惡業人,自作惡
業,自如是食。彼妄語人如是業熟,既得免 離閻魔羅人,有大熾火滿地獄中,間無空 處,妄語罪人入火地獄如飛虫墮,如是常
燒,燒已復生,生已復燒。如是無量百千年 歲,乃至作集惡業破壞、無氣爛盡,彼地獄 處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,
不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,生 在貧窮下賤之家,生便被燒,設有多人嚴峻 防備,而必被燒,是彼惡業餘殘果報。
[0049a12] 「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名死活等,是 彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處?彼見
聞知:若人殺、盜、邪行、飲酒,復有妄語,樂行多 作,墮彼地獄死活等處。如前所說,活等地 獄所受苦惱,彼一切苦此中具足,復有異苦,
謂:以杖打即死,却杖即活。如是無量百千年 歲,死已復活,活已復死,彼人如是以惡業 故。若得脫已,次復更見優鉢羅林,疾走往
向,望救望歸,見優鉢羅滿中青花。是何妄 語所得果報?所謂:有人非出家人,為作賊 故,著出家服,見有多人欲行曠野而問之言:
『彼曠野處為有賊不?』彼知有賊,即答言:『無。』彼 人到已,為賊劫奪,亡失財物。妄語誑他,彼 信因緣,如業相似,相似得果。見優鉢羅滿
中青光,而悉是火。閻魔羅人執之,扶著優 鉢羅中,以火燒之,以無足故不能得下。如 是惡業相似勢力,令彼罪人手足眼目,一
切皆無。如是地獄,優鉢羅中大火充滿,如 是無量百千年歲常被燒煮,死而復活。乃 至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與
苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於 前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之 道;若生人中同業之處,所有言語不依道
理,自出心語,曲迴言說;設得財物,為王所 奪,繫獄而死。是彼惡業餘殘果報。
[0049b09] 「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名異異轉,是彼 地獄第九別處。眾生何業生於彼處?彼見:有
人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語,樂行多作, 墮彼地獄異異轉處。殺生、偷盜、邪行、飲酒業 及果報,如前所說。何者妄語?所謂:有人諂曲
妄語,欲令他人勝負、衰利、死活等故。所謂:有 人若陰陽師,善知卜術,卜事皆當,若有德 人,常出實語,世人所信,復有因緣,他人所
問,作如是意:『我不妄語,一切皆知,一切人 信。我今妄語,人皆謂實。』如是念已,即作妄 語。以妄語故,能令國土一切亡失,若勝人
死,令他怨者迭相劫奪亡失財物。彼妄語 人,一切所信,信其妄語。彼妄語人正行形 服,而實是賊。彼人以是惡業因緣,身壞命
終墮於惡處,在彼地獄異異轉處,受大苦惱。 所謂苦者:彼地獄處遠見父母奴僕知識、香 火善友,是本人中先所見者,於地獄中而安
慰之,彼地獄人既聞愛語,疾走往赴,望救望 歸。彼人如是走赴異處,入灰火中,如石墮 水,沒已復出,一切身分受大苦惱,唱聲大
喚。復見父母妻子、香火善友知識,復更走赴, 以惡業故,道生鐵鉤,鉤攫其體,既到復為 閻魔羅人之所執持,炎燃鐵鋸,解劈其身猶
如劈木。如是罪人若脫彼處,唯有骨在,一 切身分皆悉破裂,走向異處,更為其餘閻魔 羅人執著炎火鐵刀輪中。彼鐵刀輪上下
皆有。以惡業故,如是鐵輪利刀遍滿,彼輪 疾轉,炎火熾燃,磨彼妄語惡業之人碎如 麨 末,末已復生。彼地獄人輪處得脫,復見
父母妻子、香火善友知識,望救望歸,疾走往 赴,以惡業故,既如是走,道上多生熱炎鐵 鉤,有惡師子——惡業所生——執彼罪人置於口
中,在牙齒間,閻魔羅人熱炎鐵鉤鉤之令 出,出已思念而復更走。既如是走,其足破 裂,火炎極燒,一切身分皆悉破壞,燒燃焦
爛,猶走不止,遍身是瘡,彼罪人身骨脈皆盡。 是彼妄語樂行多作,相似業因,相似得果。 如彼人說:『我實語人。』而作妄語、諂曲心語、
抂謗他語,如是彼人見有父母妻子、香火 善知識等。彼妄語人如是久受無邊苦惱堅 [革*卬] 利苦,如是無量百千年歲常煮常燒、常
劈常打,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一 切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得 脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓
鬼、畜生之道;若生人中同業之處,貧窮下賤, 根闕常病,一切眾人之所憎嫉,一切不信,一 切污惡,一切所作唐勞其功,所求不得,是 彼惡業餘殘果報。
[0049c29] 「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名唐悕望,是 彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處?彼見
聞知:若人殺、盜、邪行、飲酒,復有妄語,樂行多 作,墮彼地獄唐悕望處,業及果報如前所 說。今說妄語。何者妄語?於苦惱人,若有病
人、飢人渴人、貧窮孤獨、下賤癡儜如是等 人,若粳米等一切食具、若食若飲、若衣若 敷臥具舍等一切皆無,若乞、不乞,許而不
與,彼常悕望,後時息心。彼人以是惡業因 緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄唐悕望 處,受大苦惱。以本許食而後不與,彼惡業
故,見地獄中有好種種佉陀尼食、蒲闍尼食, 種種妙好莊嚴之處,彼地獄人極大飢渴,疾 疾而走趣彼食處,遠見彼食極好甚愛,清
潔具足,到已即無,唯見鐵汁熱炎熾燃。既 趣彼食,疾疾而走,以惡業故,滿道鐵鉤,鉤 攫其體,乃到彼處,如前所說次第乃至到
彼處已,彼所見食,悉為洋鐵熱炎熾燃、大 臭色惡,是彼妄語惡業所作。既近見之,即便 墮中,若嗅彼氣,燒鼻墮落。若身觸之,一切
身分皆悉炎燃如螢火虫,鐵汁燒脣。既燒 脣已,次燒其咽;既燒咽已,次燒其心;既燒 心已,次燒其脾;既燒脾已,次燒其腸。如是
次第燒生藏已,次燒熟藏;燒熟藏已,從下 而出。又復敷具及臥具等,許布施已,後時 不與,彼妄語業,寒熱所逼受大苦惱,無所
悕望。彼地獄中熱銅板地,罪人坐已,一切 身分皆悉消洋,洋已燒燃,後復更生。若人 屋舍欲施客人,許而不與,彼妄語業,置歡
喜鑊、隨喜鑊中,如是鑊量五十由旬,熱沸 鐵汁滿彼鑊中。彼惡業人頭在下入,既入 鑊中,或上或下皆悉爛熟,未熟則沈,熟已
則浮;既浮出已,復沈在下。如是沸熱,既爛 熟已,一切身分皆悉肉脫,筋皮骨散,一切 諸節損少減盡。彼鑊甚闇,沸鐵滿中,生燒
其身,唱喚號哭。彼既煮已,復入餘鑊,鑊中 煮熟,熟則浮出,如初鑊煮,此中亦爾。如是 上下,或出或入,彼諸罪人或合一處、或時
分散,若相近時極熱相觸,如是相觸一百 千倒,身體破為一百千段而復更生。又復 更與餘諸罪人極熱相觸,如是相觸一百千 倒,身體破為一百千段,是本妄語惡業羂
縛,於一切時受如是苦。如是乃至彼妄語 人惡不善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時 與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若
於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生 之道;若生人中同業之處,生則為奴,屬本前 世所誑之人,以前世時許而不與,是故如是。
或復繫屬餘人為奴,彼人異業。何以故?以 無始來生生輪轉,無始以來造作種種惡不 善業,如是世間生死所攝,處處流轉,難相值
故,喜愛業繩之所繫縛,是故輪轉處處異故, 不可相值。以此因緣,或時復與異人為奴,常 離飲食臥具屋舍、隨病醫藥,常為大家之所 罵辱,是彼惡業餘殘果報。
[0050b27] 「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄, 復有何處?彼見聞知:復有異處名雙逼惱,是 彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處?彼見:
有人殺生、偷盜、邪行、飲酒,樂行多作,墮彼地 獄雙逼惱處,業及果報如前所說。復有妄 語。何者妄語?謂:邑子中、社等會中,若我慢
心、若因瞋心、若相憎嫉或相鬪諍,妄語而 說,自他俱誑、自他破壞,以作如是妄語因 緣,彼處眾中令他得罰,心生歡喜。彼如是
業多作究竟,作而復集。彼人以是惡業因 緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄雙逼惱 處,受大苦惱。彼人如是社會等中,妄語惡
說,以如是因、如是因緣,身壞命終墮彼地 獄,在雙逼惱別異處生,受大苦惱。所謂苦 者:如活、黑繩、合、叫喚等諸地獄中前所說者,
此中轉勝。以惡業故,彼處則有炎牙師子。彼 惡師子取彼妄語地獄罪人,如前所說種種 苦惱。既得脫已,為彼師子舉而食之,舉食
則死,下之則活。又復食其一切身分,食已 復生,生已復食。以惡業故令彼師子齒機 關中炎火充滿,以如是齒食彼罪人,罪業力
故,師子口中被齧被燒,受兩種苦。如是無 量百千年歲常被燒壓,受大苦惱,乃至惡 業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;
若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過 去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若 生人中同業之處,惡業力故,或為蛇螫而致
命終,或為師子虎熊所殺而噉食之,是彼惡 業餘殘果報。
[0050c27] 「又彼比丘知業果報,觀大叫喚之大地獄,復 有何處?彼見聞知:復有異處名迭相壓,是 彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處?彼見:
有人殺生、偷盜、邪行、飲酒及以妄語,樂行多 作